第三章 佛教的人生观
“如是，内因缘法亦以二种而得生起。云何为二？所谓因相应、缘相应。”
外因缘法告诉我们，外在大自然中的一切事物，并不是造物主或万能神的杰作，而是因缘和合的产物。“如是”意为“同样的”，内因缘法也是如此。
相对于外在的物质世界，“内”指有情众生，即有心识、有感情的一切生命，佛教称为内有情世界。“内因缘法”同样分为两个部分，即与“因”相关的“因相应”和与“缘”相关的“缘相应”。此处的“所谓”，特指与前相同。
一、内因缘法之因相应与缘相应
（一）内因缘法之因相应——生命源于十二缘起
“何者是内因缘法因相应义？”
什么是内因缘法的因相应义呢？即佛教独有的学说——十二缘起。它主要阐述了生命从最初诞生到最终归宿的整个过程，解答了人类历史上最著名的“哲学三问”：我是谁？我从哪里来？要到哪里去？除佛教外，世界上其他宗教、哲学、科学等领域对此均未进行过如此深入的阐述。
现在有些佛教徒十分热衷于打坐、禅修，并且沉溺于打坐带来的一些身体上的感受，表面上在很用功地修行，但对因果轮回的道理始终心存疑虑。这种现象在西方国家尤为突出，西方人因为从小受近代科学和其他宗教文化的影响，对因果轮回等概念缺乏认知基础，故而难以接受。还有一些人，虽然对佛教中的慈悲心、缘起性空等理念十分认同，如获至宝，但对因果轮回等道理却一知半解、不以为然。
相比之下，东方国家的人们自古以来对因果轮回的概念就不陌生，只不过现代许多年轻人从小缺乏这方面的系统教育，再加上受到西方唯物主义的影响，内心不免疑虑重重：到底有没有因果？轮回真的存在吗？正因如此，深入地学习、探讨缘起法，对于现代人来说很有必要。
虽然有些宗教也承认因果轮回，但远没有佛教探讨得如此全面、深广。佛教独有的缘起学说究竟有何超胜之处？这是值得我们深入了解的问题。
尽管许多人并不相信轮回的存在，可是迄今为止，就连科学家们都未能找到任何可以否定轮回存在的证据。因为一旦要讨论轮回是否存在，就不得不解决意识参与的问题，即量子力学中“观察者”的问题，这一直都是科学界难以攻克的难题。其中有少数极端唯物主义者，甚至希望世界上根本不存在什么意识，这样他们就可以轻松地用物质来解释一切了。但偏偏意识的客观存在是不容忽视的！由于无法对意识参与所带来的一系列问题给出圆满的解答，导致许多科学结论至今饱受质疑。此外，没有任何一个科学家、医学家能够证实意识是大脑的产物。
但是，仅仅因为科学家们没有找到轮回不存在的证据，就能说明轮回存在吗？佛教当然不会如此草率。那么，佛教是如何诠释意识的诞生、发展与消亡，如何揭开轮回的奥秘呢？这就不得不提到十二缘起。以《佛说稻秆经》《缘起经》为主的许多佛经，都着重宣讲了十二缘起的内容。此外，在《大乘阿毗达磨集论》《现观庄严论》和《阿毗达磨俱舍论》等诸多论典中，也对十二缘起进行了细致、深广的讲解。
接下来，我们看看《佛说稻秆经》是如何阐述十二缘起的。
“所谓始从无明缘行，乃至生缘老死。”
十二缘起的第一支是“无明”，随后产生“行”，即身、语、意的行动所造作的善恶业。二者是因果关系。
在十二缘起中，“无明”是第一支，“生”和“老死”是最后两支。“生”即诞生，众生有了出生，就会有老死。“生”是因，“老死”是果，二者也是因果关系。乃至从“无明”到“老死”，十二缘起中间的每个环节，都是“前前为因，后后为果”的关系，此处便不详述了。
为什么其他环节都是单独成立，却将“老”与“死”这两个生命过程合并在一起呢？其实，衰老和死亡并没有必然的联系，也没有特定的先后顺序，许多生命没有来得及衰老便已经死去了。佛陀将此二者合并宣说，就是为了提醒我们生命无常，具有特殊的意义。
“若无明不生，行亦不有；乃至若无有生，老死非有。”
如果从源头上没有“无明”，那么“行”也不会随之产生。没有“无明”就不会造业，“行”就是造业，包括善业和恶业。当然，由无明引发的善业也是有漏的。如果没有“生”，就不会有“老死”。乃至整个十二缘起支，前前后后都是彼此依存的关系。
“如是有无明故，行乃得生；乃至有生故，老死得有。”
正是因为有了“无明”，就产生了“行”，整个缘起的链条便就此展开了。“老死”因何而产生？有“生”故。任何一个生命，一旦有了最初的诞生，就必然要面对最终的衰老和死亡。
“无明亦不作是念：‘我能生行。’行亦不作是念：‘我从无明而生。’”
我们在学习“外因缘法”时曾分享过，稻种没有想过：我要产生稻芽。稻芽也不会去想：我是某粒稻种产生的。同样，虽然由“无明”产生了“行”，但“无明”从不会想：我能产生行。“行”也不会去想：我是由无明产生的。
世间万物有因就有果，常言道“种瓜得瓜，种豆得豆”，因果之间并非有人刻意安排，也没有一个万能神在幕后主宰——我要创造一个太阳系、一个地球，然后在地球上创造水、空气、动物和人等等。佛教认为，世间万物都随因缘而生灭，缘起是自然规律，这也是佛教与其他宗教最大的不同之处。
“乃至生亦不作是念：‘我能生于老死。’老死亦不作是念：‘我从生有。’”
“生”也不会认为：我能产生老死。“老死”也不会思维：我是从生而来的，如果没有生，就没有我的存在。
“虽然，有无明故行乃得生，如是有生故，老死得有。是故应如是观内因缘法因相应义。”
此处的“虽然”，还是“但是”的意思。但是，因为有了“无明”，“行”就能够产生；因为有了“生”，就必然会有“老死”。我们应该如此观察内有情世界缘起法中“因相应”的意义。
所谓缘起，就是“此有故彼有，此生故彼生”。以此类推，十二缘起的每一支，彼此都没有预先的计划与沟通，只要因缘和合，果自然就会产生。
以上对十二缘起进行了简要的介绍，后面还会进一步详细阐述。
（二）内因缘法之缘相应：地、水、火、风、空间、心识
“应云何观内因缘法缘相应事？”
既然内有情世界的“因相应”是十二缘起，那么接下来，我们应当如何观察、思维其“缘相应”的内容呢？
“为六界和合故。”
内因缘法“缘相应”，就是“六界和合”。在内有情世界的因果规律中，主因是十二缘起，而助缘则是六界和合。
此前我们分析过，因和缘的区别是什么？以植物为例：种子决定了未来的果实是苹果还是梨，因此，凡是对果实的产生起决定性作用的因素，就叫做“因”，即种子为因。而阳光、土壤、水源、气候等能够促进植物生长，对果实的产生起辅助性作用的因素，则称为“缘”。据说，为了让结出的苹果更香甜，过去的果农们会用牛奶浇灌苹果树，这些都是苹果生长的助缘。
“以何六界和合？所谓地、水、火、风、空、识界等和合故。应如是观内因缘法缘相应事。”
什么是“六界和合”呢？此处的“六界”，指“地、水、火、风、空”五大，再加上“识”。其中，“地、水、火、风、空”属于物质范畴，组成了众生的身体；“识”则属于精神范畴，即我们的意识。
可以说，十二缘起是建立在有情众生的身体与意识上的，如果没有六界和合，无明等十二缘起则根本无从谈起，六界是十二缘起的助缘。因此，我们应当从六界和合的角度，观察内因缘法“缘相应”的道理。
具体什么是“六界”？它们又是如何发挥作用的呢？
1.地界
“何者是内因缘法地界之相？为此身中作坚硬者，名为地界。”
此处的“地界”，并非我们通常所说的大地。“名为”意即“被称为”。“地界”里面有个“界”字，就不再是普通意义上的“地”了。在日常生活中，我们普遍认为，“地”就是脚下的土地，“水”是氢氧原子组合而成的一种物质，“风”则是气流的运动，等等。但佛法中的“地、水、火、风”并不仅限于此，“界”泛指某种能力、功用。
佛法将人体中坚硬的部分统称为“地界”，如骨骼、肌肉、皮肤、头发等。坚硬并不一定特指石头、钢铁等物质，就像手臂能够承托住衣服，使其不掉落，这种凡是有质碍，具有承载能力的，都称为“地界”。
2.水界
“为令此身而聚集者，名为水界。”
众所周知，人体是由无数的分子、原子等构成的，我们走到哪里，这些分子、原子也就跟随到哪里，它们总能保持某种固定的形态。如果是一堆干燥的泥土或面粉，风一吹便会四处飘散，但倘若在其中加入一些水，便能够令其凝结，成为泥块或面团。同样，我们从不担心移动自己的身体，身上的分子就会解散，这种能够把它们聚积在一起的力量，就叫做“水界”。
其实，早在2500多年前，佛教就已经揭示了“万有引力”的道理。《阿毗达磨俱舍论》中讲，通过持诵特定咒语，可以让动物无法动弹，比如令蛇无法爬行、鸟儿无法飞翔。同样，有一种无形的力量，可以使物体的微尘紧紧地凝聚在一起，无法解散。佛经中虽然没有使用“引力”这个名词，但意思是相同的，这种力量就是此处所讲的“水界”。
因此，佛法中的“水”并非是指普通意义上具有液体形态的水。比如石头、金属等干燥的物体，其中似乎没有半点“水”的成分，却能够保持各自的形态，这种令其凝聚不散的能量，就称为“水界”。
3.火界
“能消身所食饮嚼啖者，名为火界。”
人体如果没有体温，则无法消化食物。我们吃进去的食物到达胃里，需要进一步地发酵、吸收，过程中需要一定的温度，这种能够产生温度、消化食物的能量就叫做“火界”。
4.风界
“为此身中作内外出入息者，名为风界。”
进出人体的空气，即我们的呼吸，叫做“风界”。
5.空界
“为此身中作虚通者，名为空界。”
我们身体中有许多空间，如口腔、鼻腔、腹腔等，空气能够在各个腔隙中自由流动。空间有“无质碍”的特性，因此称为“虚通”。这些空间是人体新陈代谢不可或缺的，否则我们就无法呼吸，胃肠道无法蠕动，不能消化食物，血液也无法循环。
6.心识
（1）心识由六个部分组成
“五识身相应及有漏意识，犹如束芦。”
内因缘法缘相应中，除了以上组成身体的各大元素外，最重要的就是众生的心识。
佛教将众生的心识分成了六个类别，即“六识”。其中前五识指，通过眼、耳、鼻、舌、身五种感官而产生的五种感知，即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，也就是人们通常所说的视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉。“身相应”，意思就是由感官所产生的知觉、感受。此外再加上第六识——有漏意识，以上因缘和合时，一个生命便就此诞生了。
“犹如束芦”，“芦”即芦苇，是生长在水边的一种植物；“束”就是“捆在一起”，就像将一把芦苇的一头捆扎住，另一头便可矗立于地面一样。例如三脚架，三只脚相互支撑才能直立不倒。如果少了一只脚，另外两只就无法保持平衡，一定会倾倒。同样，一个生命的形成也需要“六界和合”，就像捆在一起才能竖立的芦苇丛，其中意识的参与至关重要。
对于一个生命体而言，肉体与意识缺一不可，二者是相互依存的关系。意识必须要依赖于身体这个载体，除非是处于中阴等特殊的生命阶段，一般来说，意识无法离开身体而单独存在。同样，即使其他因缘全部具足，但如果没有意识的加入，受精卵根本无法发育成一个真正的生命体。
（2）意识并非物质的产物
现在许多人都认为，意识是由肉体产生的——受精卵逐渐发育成熟，在此物质的基础上，就产生了意识。早期的一些西方科学家们认为，意识是由大脑产生的，大脑就像汽车的发动机，而意识就如同发动机所产生的热量一般。
时至今日，越来越多的科学家们已经发现，问题远没有这么简单。在量子力学、心理学、脑神经学等诸多领域，意识的参与令科学家们感到芒刺在背，那些曾经轻视它的人们，也不得不正视其独特性和重要性，并尝试着重新寻找答案。
虽然目前主流科学界仍然认为：先有物质，再有意识，意识是由大脑产生的。但如果继续探讨：意识是如何从大脑中产生的？是否有充分的证据证明这一点？截至目前，科学家们都未找到任何有效的数据。尽管如此，相较于之前西方主流科学界试图否认意识存在的思想，现代科学对意识的探索已经迈出了一大步。
随着科学技术的不断发展以及对各个领域的深入探索，许多科学家已经不再笃定地认为“意识是物质的产物”。相反，越来越多的科学结论表明，意识可以改变甚至决定物质。比如，现代科学已经通过实验证明，禅定完全可以改变人类大脑的结构。在严谨的实验数据面前，曾经的质疑者们也不得不承认，意识是科学探索世界真相的过程中最不容忽视的重要角色。
那么，如何理解意识与物质的关系呢？
人们通常认为，物质世界与精神世界是截然不同、泾渭分明的两个世界，所谓物质，就是看得见、摸得到，外在一切有形有色的东西。但佛教对物质的定义却更为深广，大致可以分为三类：一是物质层面，就是看得见、摸得着，或者能够被我们感知的事物，如固体、液体和气体等；二是细微的能量层面，即我们的感官无法感知，但却客观存在的事物，如电磁波等；第三则是更深层的精神层面，也就是我们的意识。总之，我们整个身心的内外世界中，无论是看得见、摸得着的事物，还是能量，乃至意识，凡是具有质碍或可以变化的、能互相产生作用的事物都属于物质的范畴。
佛教认为，物质、能量、精神三者，只是存在的形式不同而已，它们之间是能够相互转化、彼此影响的。关于物质与能量的相互转换，早已被科学家们认可，爱因斯坦的质能公式（E=mc2）也证明了这一点。
从我们内在身心来看，当我们怒不可遏时，血液循环会立刻加快，进而产生脸色大变、心跳加剧等身体反应。由此可见，意识完全能够对物质的身体产生影响。至于意识对外在世界的影响，也即“观察者”的问题，是目前量子力学正在奋力攻克的难关。虽然科学家们还无法解答意识是如何影响物质的，但相信在不久的将来，科学与佛法必定能够殊途同归。
（3）生命的诞生必须要有意识的参与
“能成就此身名色芽者，名为识界。”
“名”指精神层面的感受、观念等。“色”则指从投生到出生之间，包括受精卵逐渐演变形成胚胎的过程中，物质身体的这一部分。“芽”即生命的萌芽，就像豌豆芽从豌豆中诞生，是种子、温度、湿度等因缘共同作用的结果。受精卵能够发育成一个生命，也与意识的参与密不可分，只有意识的参与才能令受精卵焕发勃勃生机。
佛教认为，生命的诞生与繁衍，必须要有意识的参与，否则就无法产生生命体。比如木头、石头等物体，之所以不能变成生命体，就是因为其中没有意识的参与。再比如，现在人工智能的技术水平，已经达到了前所未有的高度，但正因为没有意识的参与，再技术精湛、栩栩如生的机器人，都不能成为真正的人类。
不久前，一个名为“索菲娅”的机器人，被沙特阿拉伯授予公民身份，成为了历史上首位获得国籍和公民身份的机器人。“她”可以轻松模拟人类的面部表情，与人交谈时也能够对答如流。然而，无论多么像人类，它始终是一台机器，因为那些互动交流的背后，是人为设定的计算机程序，它并没有独立思维的能力。只要没有意识的参与，就永远都不可能成为真正的“有情生命”，它始终都是“死的”。除非有一天，意识能够加入机器人的体内，它才能成为一个“活的”生命。
此外，现代医学拥有十分先进的克隆及试管婴儿技术，但能够人为操作的，也只是胚胎的物质部分。胚胎最终能否成活，完全取决于是否有意识的参与。换言之，尽管意识需要依赖物质的承载，但如果没有意识加入，物质的胚胎也终将腐烂，无法发育成人。
“若无此众缘，身则不生。若内地界无不具足，如是乃至水、火、风、空、识界等无不具足，一切和合，身即得生。”
如果没有以上六种助缘，人和任何生物的身体就不会产生。比如说，若是内因缘法中的“地界”不具足，就不能形成身体。以此类推，缺少“六界”中任何一者，尤其是意识，则根本无法形成身体。只有这些因缘全部具足时，才能产生真正的生命体。
曾经在很长一段时期内，科学家们一直认为地球的自转、公转是由于“万有引力”的作用。但随着技术的进步，科学家们逐渐发现，其实宇宙中存在着大量的暗物质、暗能量，它们发挥着不容小觑的作用。同样，我们的感官十分有限，虽然现代科学已经发展到了前所未有的高度，但科学既不是全知的，也不是全能的，许多领域都是它无法企及、未曾探索过的。
比如，早期还没有发明显微镜的时候，人类只能用肉眼看到粗大的物质，根本不知道世界上还有分子、原子的存在。但佛教早在2500多年前，就提出了“无分微尘”的概念，佛陀也曾对身边的弟子们说“佛观一钵水，八万四千虫”。人类发明显微镜以后，才开启了微观世界的大门，并且不断发现质子、中子、电子、夸克等更微小的粒子；而量子力学问世之后，基本粒子的概念也开始被颠覆……
尽管科学与佛法已经走得越来越近，但关于人类心灵层面的奥秘，包括意识如何参与生命的诞生，如何影响物质等关键问题，科学对此仍是一片空白。
其实，已有多位获得过诺贝尔奖的脑神经科学家均在其著作中表示：生命的形成必须要有意识的参与，意识并非物质的产物。例如，现代神经生理学之父谢灵顿（Charles Scott Sherrington)指出：“光是大脑活动绝无法解释全部的主观心理现象，包括自由意志。”加拿大神经外科专家潘菲尔德（Wilder Penfield)长期致力于解析心灵的物质基础，最后他认定，关于大脑的相关解释在本质上便不够周延。
虽然这些观点目前还没有被主流科学界认同，但几千年来，佛教始终认为，只有物质和精神相结合，才能产生真正的生命体。意识是生命诞生过程中最重要的环节，只有意识参与后，物质形成的胚胎才能具有生命。否则，所谓的生命体就和我们身边这些家具、电器、砖头、土石毫无差别了。
以上便是内因缘法“缘相应”的内容。
“彼地界亦不作是念：‘我能而作身中坚硬之事。’水界亦不作是念：‘我能为身而作聚集。’火界亦不作念：‘我能而消身所食饮嚼啖之事。’”
与前面相同，“地界”显然不会去想：我能够作为身体的承载。“水界”不会认为：我要让身体聚集不散。“火界”不会想：我能够把身体里这些吃的、喝的东西全部消化。
“风界亦不作念：‘我能作内外出入息。’空界亦不作念：‘我能而作身中虚通之事。’识界亦不作念：‘我能成就此身名色之芽。’身亦不作是念：‘我从此众缘而生。’”
“风界”不会想：我能帮助身体呼吸。“空界”也不会想：我能够给身体创造一些空间。意识也没有主动参与其中，它不会想：我要把物质与精神结合，令生命萌芽。当然，身体也不会想：我是从以上众多因缘和合中诞生的。
“虽然，有此众缘之时，身即得生。”
尽管“六界”都未曾提前思考过，但是因缘和合时，生命便会应运而生，这就是自然规律。
二、无我的真相
众所周知，人是肉体和精神的组合体。地、水、火、风以及虚空，这五界构成了肉体；识界，即意识和我们感官的觉知等，则构成了精神。除了这六者以外，根本找不到脱离这六者而独立存在的所谓的“人”或“我”。
地球上有70多亿人口，所有人可分为两类：有宗教信仰的和没有信仰的。没有任何信仰的人，自出生之日起，就认为有一个自我的存在——这叫做我执。这种观点非常盲目，人们从未对此加以认真观察和分析。
有宗教信仰的群体又分成两类：信仰佛教的和信仰其他宗教的。佛教尚未诞生时，印度已经存在婆罗门教等非常古老的宗教以及一些新兴的宗教。除了佛教以外，这些宗教都认为有一个自我存在，并以各种各样的语言描述这个自我，用各种各样的逻辑证明它的存在。
信仰佛教的人也分两种：一种是信仰人天佛教的佛教徒，虽然他们相信佛，也相信因果轮回，但因为没有学过空性和无我的道理，所以跟普通人一样，始终认为有一个自我存在。“我”现在去行善断恶，下一世，“我”就可以享受人天福报。另一种，则是学习大乘佛教或者小乘佛教的佛教徒，这少部分人会否定自我的存在。
他们认为，虽然未经观察时，在我们的错觉当中确实存在着你、我、他，但若进一步观察，到底这个人是真实存在，还是一个虚拟、抽象的存在？若能秉持客观公正的心态，就会发现根本不存在所谓的“我”！
（一）佛教尊重真理
佛教绝对尊重真理。即使在佛经当中，如果有与客观事实不符的内容，佛教都不予承认。那为什么佛陀要讲不符合实际的话呢？
在佛教诞生的2500多年前，印度存在着各种各样的宗教、思想和文化，佛陀每次讲法时，为了引导不同背景的受众，就会善巧地说一些方便语。佛陀知道，只有暂时这样讲，才能帮助到对方。如果一开始就据实相告，他们可能拒绝接受，甚至可能因此断了善根。这类佛经被称为“不了义”，意思是所讲的内容并不完整、彻底，仍有所保留。反之，“了义”则是把实相直接告诉大家，一切和盘托出、毫无保留。
佛教历来如此，并不因为是佛陀所说，就断定必然如此，而是尊重事实、就事论事。连佛经都要笃思明辨，其他大德、成就者们的言论就更不用说了。所以，一旦发现不存在“我”，佛教必定会尊重“无我”这个事实，而不是用各种各样的理由、逻辑辩称自我存在，因为掩盖真相毫无意义。可见，佛教是绝对尊重真理的宗教，如同之前否认了造物主、万能神的存在一样，它大胆地否认了自我的存在，这正是佛教有别于其他宗教之处。
关于“无我”的观点，科学界可能暂时还不感兴趣，因为未曾研究过，也就谈不上有什么结论。假如深入观察、分析的话，他们也一定会发现“无我”的真相。
（二）所谓的“我”是什么
1.通过观察逐一破除我执
什么是我执？简言之，就是执著有一个实有的“我”存在。在普通人的概念中，想当然地认为有一个“我”，这是未被其他宗教加工的、与生俱来的我执。另一种我执，是后天受到各种宗教的影响而形成的，它们通过各种条条框框的教义和似是而非的逻辑，将生来就有的我执扩展、升华，再以各自的宗教理念加以阐释。这两种都是我执，后者更加严重。
如前所述，人的身体和精神由六界所组成，若“我”是一个具体的东西，我们就要逐一观察这六界当中哪一个是“我”。如果找不到，那么所谓的“我”，只不过是自己意识创造出来的一个抽象概念，并非真实存在。
“彼地界亦非是我，非是众生，非命者，非生者，非儒童，非作者，非男，非女，非黄门，非自在，非我所，亦非余等。如是乃至水界、火界、风界、空界、识界亦非是我，非是众生，非命者，非生者，非儒童，非作者，非男，非女，非黄门，非自在，非我所，亦非余等。”
“彼地界亦非是我”，地界也不是“我”。
地界为什么不是我？这个一观察就知道。我们身体里里外外坚硬的部分即“地界”，如骨头、肌肉、皮肤、细胞等，但人们从不认为“我”是一块坚硬的骨头、肌肉……。如果只有地界是“我”的话，那身体其余的液体、气体等都不是“我”了，这毫无道理！所以地界不是“我”。
“非是众生”，“我”也不是众生。
“非命者”，“命者”就是有生命的，这个也不是“我”。
“非男，非女，非黄门”，“我”不是男性不是女性，也不是非男非女的黄门。
“非自在”，“自在”就是大自在天。有些宗教则把大自在天上升为一个万能的、主宰这个世界的造物主或万能神，认为这个世界是由他创造的。佛教否认了这一观点，这里的“非自在”就是说这个。
“非我所”，人们将自身执著为“我”，“我”所拥有的东西即“我所”。有些“我所”是身体本身具有的，比如自己的感官、四肢等；有些则是身外之物，比如自己的房子、车子等。如果“我”不存在，那么“我所”也就无法成立，所以“我所”也不是“我”。
对于这个自我，当时印度有很多种不同的说法。比如：生者，即诞生者；儒童，即小孩的统称，以此说明自我不会衰老、死亡，永远都处于年轻状态；作者，即万事万物的创造者；以及自在、男、女、黄门、我所、我、众生，等等。这些不同的名词，实际上都在描述同一个“我”。正因如此，佛经里经常出现这些名词，然后一一予以否定：“我”不是地界，不是众生，不是命者，不是生者，不是儒童，不是作者……这些统统都不是“我”！
“亦非余等”，其余的也都不是“我”。
除了前面提到的这些名词，哪怕再用成千上万个词汇来描述这个自我也没有用，因为“我”根本不存在，所以“亦非余等”。
“如是乃至水界、火界、风界、空界、识界亦非是我”。以此类推，其余的水界、火界、风界、空界、识界一概如此，这些都不是“我”。
大家可以观察：将身体凝聚在一起的能量——水界，这个不是“我”；让胃里的食物得以发酵、消化的体温——火界，它也不是“我”；空界和风界也都不是。那么意识呢？很多人觉得身体不是“我”，但意识有可能是。然而，意识也不过是瞬间生灭的东西，它生了又灭，灭了又生，延续不断。它本身都不是一个实实在在的不变的东西，更谈何将它认定为“我”！若想深入了解这些内容，就要学习中观。
以上这段话主要讲“我”其实并不存在。人的意识有理解、判断的功能，但它的判断有时是正确的，有时则是错误的，就像我们把身体内外无数毫不相干的事物认为是“我”一样。
简言之，这样逐一观察就会发现，其实“我”是不存在的：六界的每一个都不是“我”，“我”也不是众生、命者、生者、儒童、作者，非男、非女、非黄门、非自在、非我所……这些一概都不成立。
2.自我也分二谛
中观讲二谛，胜义谛和世俗谛，自我也有二谛之分。那么，什么是二谛？为什么要分二谛？到底有没有两个不同的“我”呢？
举例来说，比如一张桌子，在我们的视觉中就是一个静止的、长方形的物体，这个结论没有错。俗话说“眼见为实”，在世俗谛中，以我们感官的结论为准。
然而，当我们用显微镜观察这张桌子时，则出现了另一种结论——非但看不到什么长方形物体，而且构成这张桌子的原子、分子等一直都在不停地高速运动！
这是两个截然不同的结论，但实相只有一个。那么，到底哪一个结论更真实、更具权威性？当然是通过显微镜科学观察得出的结论更为准确。尽管用肉眼观察得出的结论并非绝对真理，但在现实生活中仍有一定权威性。因为我们平时只有在“错误中”才能正常生活，所以可以暂且保留，不必全盘否定。
同理，中观虽然讲二谛，但唯有胜义谛才是真实的，世俗谛只是不得不暂时保留的观点。就像显微镜下根本没有桌子，但在现实生活中这个观点可以保留，因为我们的感官确实感受到了一张桌子。
假如人生只是追求享乐，那就不需要学习胜义谛无我、空性的道理，因为生活中只要有感官的结论就够了，不必知道真相是什么。就像这张桌子，只要现实生活中能用，不想知道它到底由什么构成，那么用眼睛看就可以了。但如果是对真理感兴趣的人，想要突破感官的层面一探究竟，那就必须用显微镜去观察，因为这时肉眼的结论肯定是错的。
所以，胜义谛和世俗谛要分开而论。比如一个科学家，在实验室里用显微镜观察，在生活中则是用眼睛看。同样，佛教讲“无我”，是指胜义谛的实相层面；佛教讲有“我”，是指世俗谛的感官层面。在世俗生活以及人天乘教法中，佛教并不否定自我的存在。
将二谛分开之后，我们会发现，现实生活中还是可以保留自我的。因为有“我”，所以“我”要发菩提心，“我”要成佛，“我”要利益众生……这些都没有问题，但自己要清楚，这些只是世俗谛中暂时的说法，并非绝对真理。所谓的“我”，其实是意识错误的判断下诞生的一个概念。
以上讲了当下的“我”是什么，接下来详细阐释十二缘起。
三、细说十二缘起
《佛说稻秆经》的核心思想即缘起，轮回是缘起的一部分。缘起可分为外缘起和内缘起。
内缘起即十二缘起，也可以把它扩展成百千万个缘起法，或者缩减至三五个，甚至是两个——因和果。为什么不多不少刚好十二个？其中究竟有何深意？原因就是，这十二个缘起涵盖了一个人的前世、现世和来世，即我们的过去、现在和未来。
我们的过去，源于十二缘起的前两个——无明和行。无明即无知、执著，有了无明就会造业，也就是行；造了业，就一定会投生。接下来，从“识”开始直到“有”，这八个缘起归于现世。最后的“生”和“老死”，指下一世再次投生，乃至死亡。之后又从无明开始造业，以死亡结束……如此循环反复、辗转不息，这就是轮回。
前世除了无明和造业之外，还有没有其他缘起呢？当然有，我们过去的生活、工作中也存在各种因缘，但这些并非产生今生的主要因素。不管我们前世的身份、地位、环境等如何，让我们投生于今世的最主要原因，一个是无明，另一个就是造业，故而其他因缘都省略不讲。
同样，来世除了诞生、衰老和死亡以外，也有无明，也会造业，这一世有的缘起下一世都有，但是这些都没有讲。因为有生就有死，这一世结束之后，我们还将继续投生乃至死亡，所以就以生和老死来代表我们下一世的整个过程。
今世则包含了八个缘起。为什么这么多？因为这一世既是果，亦是因——今生是前世的果，又是产生来世的因，所以就用八个缘起法来解释这一世。
这十二个缘起可以充分说明三世因果，解释了整个轮回的过程，因此佛陀宣讲十二缘起法。
（一）无明
1.无明就是我们对这个世界的错误认知
“何者是无明？于此六界，起于一想、一合想、常想、坚牢想、不坏想、安乐想，众生、命、生者、养育、士夫、人、儒童、作者、我、我所想等，及余种种无知，此是无明。”
十二缘起支的第一支是无明。
什么是无明？就是“于此六界，起于一想、一合想、常想、坚牢想、不坏想、安乐想”，以及“众生、命、生者……”这些词后面都要加上“想”字。简单地说，无明就是对六界，即我们的身体和精神，产生了某种错误的想法和执著。
首先是“一想”。六界原本是互不相干的不同物质，但由于无明，就盲目地将这些认为是一个“我”。因为“我”不会有多个身体，所以它就产生了“一想”。然而，只要仔细研究就会发现，组成“我”的物质至少有六种，即六界；再进一步分析的话，还可以分解为成百上千种。
“一合想”，认为这六界是可以组合的，组合了以后就是“我”。实际上，组合之后并没有什么新的东西出现，所有物质仍是原来的样子，各不相干，只是聚集、堆砌在一起而已。就像一辆汽车，它由成百上千个零部件组成，这些物质相互之间没有任何关系。把这辆车拆解了，就是一堆零部件；组合之后，在我们的概念中就变成了一辆“车”。其实零件仍是原来的零件，变化的只是我们的观念。所以，“一想”是错误的，“一合想”也是错误的。
“常想”，认为一个人从诞生到死亡，自始至终都是同一个人。比如张三或李四，即使他的身体、精神都在不断地变化，但我们始终认为是同一个人，因而会说“当他幼年时”“当他年轻时”“当他衰老时”等等，这就是“常想”。
古印度有一个外道，他从逻辑上找不到自我的存在，却又不愿承认这一点，于是辩称这个自我是不可思议的。其实，只要静下心来分析、观察就会发现，除了变化无常的身体和精神之外，哪里还有一个始终不变的东西呢？但我们的主观意识却错认为，有一个永恒不变的“人”或“我”存在，这就是无明。
“坚牢想”，认为六界都是坚固的、不变的。譬如一栋楼，无论今天看、明天看或明年看都是如此，因此我们认为，现实生活中的一切都非常稳定、一成不变。
其实，这是看不到无常的真相所致。当年，生物学家布朗用显微镜观察水中的植物花粉时，发现所有的水分子都在做无规则的运动，花粉也随之而动，这个发现被称为布朗运动。后来人们发现一切物质的分子都在做热运动。
所以，这里根本不存在一张静止的、固定不变的桌子。我们的眼睛看不到它的变化和运动，于是产生了错觉，导致意识误认为这张桌子很坚固、稳定，即“坚牢想”。
“不坏想”，认为六界是不会坏灭的。比如某些外道认为，现在的这个“我”，将来会升天堂，之后也将继续存在，始终不坏。这种想法也是错误的——根本没有“我”，更谈何“我”不会坏？！
“安乐想”，认为六界是幸福的、快乐的。之所以会有这种错误的观念，是因为未能发现佛教讲的三种痛苦：苦苦、变苦和行苦。苦苦，大家都能感觉到的痛苦；变苦，尽管现在很幸福，一旦发生了变化，原来越幸福的就会越痛苦。常人无法察觉变苦，只看表面现象就认为是幸福，殊不知其中还隐藏着未来的痛苦。
众生想、命想、生者想、养育想（养育此身的自我）、士夫想、人想、儒童想、作者想、我想、我所想，这些都是自我的别名，属于各种外道教派的术语，都是错误的我执或无明。
“及余种种无知，此是无明”。除了上述这些以外，还有各种愚昧无知的想法，比如认为没有前后世，不存在善恶因果等，也都是无明。其中，我们对物质和自我的执著是最严重的无明。
佛教讲的无明与世间人所说的聪明并不矛盾。聪明仅限于现实生活的层面，无明则是更深层次的范畴。比如有些人很聪明，但这个聪明是建立在无明的基础上，建立在执著之上的所有观念，归根结蒂都属于无明。
“有无明故，于诸境界起贪、嗔、痴。”
“有无明故，于诸境界起贪、嗔、痴。”这里的“境界”，不是我们平时所说的“思想境界”等较高的觉悟，而是指眼耳鼻舌身意所感知的外境——外界的种种事物。
有了这样的无明，就会把外境当成真实存在的。比如，我们看到了一朵花，眼睛和花都不会告诉我们，花是否真实存在，但是意识会立即把它当作真实的花。物理学家早已证实，色彩实际上并不存在，红黄蓝绿等颜色都是从我们的大脑中产生的，而非物质本身具有颜色。
我们把外在的世界当作真实不虚的世界，更为严重的是，还把自身以及其他生命也当成实有存在的独立个体。所有后续贪嗔痴等烦恼的产生，都是由这两个错误观念导致的。
2.用智慧对治无明
无明是十二缘起的开端，就像火车头拉动车厢一样，后续的一系列缘起也随之而生。假如无明不存在，其余缘起就无从生起，所以无明是轮回的源头。反言之，如果想解脱，就必须找到杀伤力极强的东西摧毁无明，从而终止轮回。
这个极具杀伤力的东西是什么？就是智慧。当无明占上风时，与之对立的智慧很难出现；而通过闻思修行，内心开始产生无我的智慧，并且力量逐渐强大的时候，原有的一想、一合想、常想等，都可以减弱乃至消灭。
《入行论》智慧品里讲，六度中的前五度，布施、持戒等都是为了智慧而存在。为什么？因为唯有智慧才能断除无明，让我们获得解脱。所以我一再强调，佛教徒需要找到的就是两个，一个是智慧，另一个是慈悲。除此之外，大乘佛教别无其他。
为了自己的健康快乐而去寺院烧香、拜佛，与佛菩萨做交易，这不叫学佛。因为没有智慧的话，我们所做的一切都与轮回没有任何冲突，只是在轮回中过得稍微好一点而已，所以永远无法解脱。唯有智慧，才能从源头上解决十二缘起，让我们彻底脱离轮回。
但智慧不会从天而降，《佛说稻秆经》一直都在讲缘起，智慧也不例外。产生智慧的因缘，一是闻思修，二是福德资粮，如布施、持戒、安忍等。这些因缘都具备以后，就会产生智慧，从而消灭烦恼、获得解脱。实际上，我们所做的一切努力，就是为了得到这个超凡的智慧，最终消灭无明。
世间的科学、哲学等学科虽然成果斐然，极大地推动了社会的发展，但这些聪明才智仍处于无明的状态，故而无法让人解脱；而证悟无我、空性的智慧则可以突破、超越无明，彻底解决我们所有的烦恼。
3.醒来或继续做梦？
人有不同的根机，佛经中讲，就像一棵树结了许多不同的果子，人的根机也是千差万别。每个人都有不同的追求，有些人想解脱，而有些人只想在轮回中过得好一点。
假如只想在轮回中拥有健康、幸福的生活，除此之外别无他求，那就不需要断除所有无明，只需断除认为没有善恶因果这部分无明即可。
打个比方，我们在梦中遇见朋友，告诉对方：“现在我们在做梦，一切都是假相，是我们的意识创造出来的虚拟世界，只要稍加努力，我们就能从这个迷乱的世界中醒来……”有些朋友听后会说：“既然如此，那我必须摆脱梦里的一切，一定要从痛苦中获得解脱！”而有些朋友的反应则是：“只要我现在过得开心就好，至于它是虚幻的还是真实的，是客观存在的还是主观意识创造的，我统统都不在乎！”
假如是后者，就不需要唤醒他们，只需提醒他们遵循这个虚拟世界的规律——善有善报，恶有恶报，否则就会做噩梦。佛给这种根机的人提供了一种方法，叫做人天乘。人天乘不需要修出离心、菩提心，不需要修四加行、五加行，更不需要证悟空性，只要相信因果轮回，尽量地行善断恶就可以了。这是与无明和平共处的一个方法，但这样永远无法解脱，一旦福报穷尽，就会更加迷茫、痛苦，堕入深渊不可自拔。
而对于想要解脱的这种朋友，我们可以唤醒他们，方法就是小乘佛教和大乘佛教的显宗、密宗等。
轮回是一个无比漫长的过程，即使在千万年中拥有天人般的幸福生活，从轮回的角度看，也不过如白驹过隙般转瞬即逝。所以最好的方法是从梦里醒过来，这才是长久之计。
六道众生当中，能够有机会从轮回大梦中醒来的人极其稀少，所以佛教经常讲人身难得。这一次我们拥有这么好的条件，若只沉迷于眼前的一点点快乐，而不去追求解脱，非常可惜。虽然从世俗的角度讲，工作、生活等也很重要，但这些都是暂时的，相对而言，失去解脱的机会才是最大的遗憾！
4.无明的源头是佛性
想要从梦中醒来就要断除无明，因为无明是轮回的源头。那无明的源头是什么？是佛性、如来藏。
举例而言，雨水的来源是乌云，乌云产生于天空中的水分子，而天空没有来源——因为它不存在！同样，十二缘起始于无明，无明源自佛性、光明、如来藏，而佛性没有来源——因为佛性是空性，它不属于我们的思维范畴。然而，就像虚空中瞬间可以产生乌云，然后变成倾盆大雨一般，我们的佛性中也可以产生无明。
无明产生之后，会有两种结果：一是立即认识到无明的本性，这样就可以直接解脱成佛；二是不知道无明的本质是错觉，而后一步错步步错，从此开始了漫长的轮回之旅。
密法中讲，轮回中的第一尊佛是普贤王如来，他在无明产生的第一刹那，就明白了真相。就像做梦时，第一瞬间就发现自己在做梦，这样就不必继续做梦；即便选择继续做梦，对于梦中的一切，也不会再有恐惧和贪著。
我们已然错过了最初的解脱机会，时至今日，我们在这个梦里越陷越深，把梦里的一切都当成真实的世界，由此导致了各种各样的烦恼、痛苦、磨难……幸运的是，无论在梦里流转了多长时间，现在我们仍有机会从中解脱。
5.缘起现象的不同解读
这个世界竟然如同梦境一般虚幻不实，这个结论确实让人觉得不可思议。若深入了解缘起，也是同样如此。
为什么说缘起也是虚幻不实的呢？若不仔细观察，一切皆有因有果。倘若继续往下观察，“因”是如何产生“果”的？“果”又是怎样从“因”中诞生的？我们就会发现，二者根本无法建立关系。
因而《佛说稻秆经》中，一会儿说有因有缘，一会儿又说“犹如虚空”——所有我们的感官能够看到、听到、接触到的一切事物都如幻如梦，犹如虚空一般；有时候说十二缘起“非常”，不是常、永恒，有时又说“非无常”；有时说十二缘起“非有为”（有为法即有因有缘的情况下产生的一切事物，比如我们看到、听到、接触到的事物），有时又说“非无为”（无为法即没有任何变化、远离因果范畴的事物，比如佛性、空性等）。
这些看起来似乎对立的说法，其实并不矛盾。佛陀讲法时，也会根据受众的根机，给予不同层次的教授。
第一个层次：在现实生活中，承认因果轮回的存在。
在我们感官的层面，因为有十二缘起，所以有因果轮回。比如“种瓜得瓜，种豆得豆”，只要具备种子、土壤、温度、湿度等，果实就会诞生。这些都是现实生活中人们亲眼所见，因此，种子和果实之间存在着因果关系。
第二个层次：实相中不存在因果轮回。
若对此进一步观察，就会遇到一个非常奇怪的现象——因和果之间没有任何联系！那么，万事万物是如何诞生的？我们永远无法在这个层面上找到答案。但不观察时，一切都很正常，有因就有果。
所以《佛说稻秆经》中说，不观察的时候，“如暴流水而无断绝”，万事万物就像奔腾的河流一样生生不息、源源不断；一旦深入观察，“犹如虚空”，如同虚空一般，不存在任何东西。
对于以上两个方面，我们都要有所了解，否则永远无法理解佛陀所说的缘起法。大家现在能够运用这么超胜的推理方法观察万事万物的真相，这种机会非常难得。
此外，大家最好学习一点因明——佛教的逻辑学，其推理方式极其严密，形式逻辑完全无法与之相提并论。因明的内容很多，全部学完需要很长时间，我们可以先学简单的推理方式，掌握了思路以后，就可以广泛地运用于生活和工作中，这将有助于我们得出准确的结论。
6.第一个烦恼是怎样产生的？
佛教认为，心的本性是非常纯净的。哪怕此刻充满各种负面情绪、躁动不安，它的最深处依然平静、纯净无比。这也是佛教有别于西方宗教之处。
打雷、下雨的时候，从地面上看，天空中乌云滚滚、暗无天日，但其实，乌云之上却是万里晴空！同样，现实生活中，我们观察到的都是心的表象——各种烦恼此起彼伏，尤其是没有修行的人，一整天下来，几乎没有什么正面的念头。我们一直认为自己的心本来如此，从未想过它是否还有更深层的、不同的状态。而佛陀则透过表象看到了本质，就像乘坐飞机突破云层后，亲眼看到那一望无垠、清澈澄明的蓝天！
虽然佛陀告诉人们，天空的本质永远纯净、湛蓝，乌云只是暂时的、表面的现象，但对于许多从未见过蓝天的人来说，还是令人难以置信。因为我们从未突破心的最表层，所以烦恼总是层出不穷。
很多人经常问，第一个烦恼是怎样产生的？这个问题在《慧灯之光》的《佛教的物种起源说》里讲过。打个比方，就像古筝的琴弦，未拨动时，悄无声息；稍加拨动，琴弦就开始振动、发出声音。心的本性，就像琴弦未被拨动时一样，极其平静。
那么，是什么让心的本性中产生了无明？在显宗佛经中找不到答案，但密宗，尤其是大圆满的经典里则解释得非常清楚：第一念无明是怎么产生的，宇宙是如何诞生的，轮回是怎么形成的，等等。
简单地说，第一个念头是一个极其细微的意识，在此之前，佛性是非常平静、纯净的状态，但烦恼随时可能诞生——因为没有经过修行，未能断除产生烦恼的因缘和可能性，所以当因缘具足的时候，无明、轮回就产生了。就像天空原本晴空万里，忽尔产生少许微云，云越积越多，最终形成了滂沱大雨。
修行非常好的人，不需要追溯到轮回的源头，只要观照当下每一个生生灭灭的念头，就可以见到心的本性、佛性。他们非常清楚这整个过程：自己如何突破阿赖耶识的层面，感受到佛性，然后又再次回到现实生活中。就像大街上来回穿梭的巴士一样，他们可以穿梭于佛性与轮回之间，故而他们明白轮回是如何从佛性中诞生的。
普通人则感觉不到佛性，因为烦恼、情绪、杂念等，如同一堵厚厚的墙，将我们与之隔开。
密法里讲，最初佛性是明亮、光明的（并非我们现在看到的可见光），同时也产生了意识；意识看到这个光，误以为是一个真实的外界事物，并把某些光执著为自我；有了内外之别后，渐渐地就认为，“我”是一个生命，外面有一个世界，内外互不相干……无明不断地发展，最终导致我们固执地认为一切都真实存在。
除了佛教，世间任何一门科学或哲学都无法告诉我们这么深奥的道理，遗憾的是，许多人对这样的真理根本不感兴趣。现在这个社会非常浮躁，大家只对浅显的、一目了然的东西感兴趣，比如手机上的短视频；对于需要稍微动脑筋思考的、复杂一点的逻辑推理，就认为很枯燥，避之不及。
7.见到缘起即见到法
佛陀高度评价缘起法，称谁见到了缘起，谁就见到了法。此处的“法”指八圣道，八圣道的第一个是正见——正确的、真实的见解，也即证悟无我、空性的见解。这是一地菩萨或证悟无我的小乘修行者才具备的功德。
宗喀巴大师则以此盛赞释迦牟尼佛，因为有史以来，唯有佛陀才能说出这般深奥的道理，其他任何宗教、哲学都未提及缘起法。
若明白了缘起的道理，便知道一切如梦似幻，也就是佛教讲的空性。当然，这只是理论上的了解，离证悟尚有一段距离。
（二）行
“于诸境界起贪、嗔、痴者，此是无明缘行。”
因为无明，我们把外境当成真实的，然后对某些东西产生贪心，想要得到它；对某些东西产生嗔恨心，想要远离它；对某些东西虽无贪嗔，但有痴，比如一张桌子，我们看不到它的真相，认为是一张真实存在的桌子。假如没有无明，当下就会明白，一切都如海市蜃楼般虚幻不实，贪嗔痴等烦恼就不会产生。正是无明导致我们对万事万物产生烦恼，这三大根本烦恼产生以后，其他烦恼也由此衍生。
“此是无明缘行”，无明对行起到了缘的作用。这里，“行”就是造业。当贪嗔痴发展以后，我们就会偷盗、抢劫、打人、骂人等，从而造下无数的业。
前世因无明而造业，于是便有了今生。
（三）识
“而于诸事能了别者，名之为识。”
从识开始，就是讲今生了。
“而于诸事能了别者”，了别即了解、识别；这个了别者，“名之为识”，就是我们的意识。意识可以了解、识别外界种种事物，辨别善恶、好坏、大小等，这是意识独有的功能。
前世因无明而造业，受业力驱使，在父母精卵结合之际，意识参与其中，于是便投生了。这一世投生于什么样的环境，遇到什么样的父母，都由自己过去的业决定。而投生时第一瞬间的意识，就是我们今生的开始。
此时的身体还仅仅是个胚胎，还没有形成一个完整的躯体，所以这个阶段最重要的是意识。
（四）名色
“与识俱生四取蕴者，此是名色。”
“与识俱生四取蕴者”。“蕴”，指很多东西聚集在一起。比如身体，它由无数细胞聚合而成；精神则由无数情绪、念头所组成。五蕴中的其他四蕴，即色蕴、受蕴、想蕴、行蕴，都与识蕴互相依赖、共依共存，谓之“俱生”。意识进入父母精卵后，须与其他四蕴相互依赖，才能逐渐形成人或动物的身体。因为有了五蕴，等于接受了新一轮的轮回，所以叫做“取”。
“此是名色”。从意识进入父母精卵到发育成人，整个过程中会发生很多变化。父母精卵属于物质的部分，即“色”；“名”，指受蕴、想蕴、行蕴，此三者属于精神的感受，虽然看不见、摸不着，但它们是存在的，好比人的名字一样。早期的胎儿虽然没有明显的思维，但是精神的细微功能全部具备，这些都叫做“名”。
显宗和大圆满中，对于胚胎发育过程中细胞如何分裂、组合，最后形成人的身体等，描述得十分详尽。曾有一名学中医的外国医学博士，对大圆满中的相关内容深感惊讶，他难以想象古老的佛教观点，竟然与现代医学高度相似。
若想进一步了解有关情况，可以学习《大乘阿毗达磨集论》《佛说入胎经》和大圆满的相关内容，此处只做简要介绍。
（五）六入
“依名色诸根，名为六入。”
父母精卵结合以后，逐渐发育成熟。数周之后，胎儿开始有心跳，渐渐长出手指、脚趾，大脑也慢慢形成；之后产生眼根、耳根等诸根，可以感受到外界的光影、冷热、声音等。这叫做“依名色诸根”，意为母亲怀胎期间，名色逐渐成熟，最后形成了眼耳鼻舌等感觉器官。
每个感官都有各自的功能，比如眼睛可以看，舌头可以尝，鼻子可以闻。使感官发挥功能的主要物质结构，就是“根”。比如，我们的视网膜、晶状体等，是眼根；耳膜、耳蜗等，是耳根；其余诸根可以此类推。
我们的意识也有根——意根，即前一刹那的意识。如果没有前一个意识，后一个意识是不会诞生的。意根其实也是意识，但这个意识有一个不同的功能，它可以进行分析、研究、判断，其余五根则不具备这样的功能。
眼根、耳根等诸根，“名为六入”。这六根称为六入或六处，就像房间的出入门一样，依靠这六个入口，我们的感官才能感受到外境。比如，视觉通过眼根产生，倘若眼根受到损坏，我们就看不见东西；触觉依靠身根（皮肤细胞等）产生，假如身根损坏了，我们就感受不到冷热、疼痛等。
视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉属于精神，但六根中除了意根以外，其余五根都属于物质，都是我们身体的一部分。
（六）触
“三法和合，名之为触。”
我们的感官能感受到这个世界，需要三个条件：
一是外境，即外面的世界。对眼睛来说外境就是光，耳朵的外境就是声音；如果没有光和声音，就没有什么可以看的、可以听的。
二是六根，即五种感官加上意识。眼睛需要眼根才能看到光，耳朵需要耳根才能听到声音。如果眼根、耳根受到损坏，就看不见、听不着。
三是六识，即视觉、听觉等六种精神觉受。物质无法感受物质，连接外境和六根的，是视觉、听觉等精神的部分。
“三法和合”，这三种条件聚合的时候，“名之为触”，我们就能接触、感受到形形色色的世界。
（七）受
“觉受触者，名之为受。”
因为有了“触”，随之便产生了感受，“名之为受”。
所有的感受可分为三种：痛苦的、快乐的、中性的。除了这三种以外，不会有第四种。比如，我们的手碰到某物产生了触觉，如果这个东西特别冰冷或者特别滚烫，产生的感受是痛苦的；若寒冷时碰到温暖的，或是炎热时碰到了凉爽的，产生的感受是快乐的；假如触碰到的东西与我们自身的温度相适应，则是不苦不乐、中性的感受。
声音也是同样。听到特别喜欢的音乐，就产生了快乐的感受；听到刺耳的杂音，便十分抵触、抗拒——因为听觉感受到了痛苦。
只要有了“触”，就会产生“受”，眼耳鼻舌身都是如此。
“触”和“受”对今生最为重要，一个人从出生到死亡，一辈子所有的努力付出都是为了这两个字。大家反思一下，为什么自己要承受这么大的压力去工作、赚钱？答案很简单，就是为了“触”和“受”。
为了追求“受”，我们就得先去“触”。比如，为了品尝到美食的滋味，我们的舌头需要接触食物。怎样才能接触呢？就要去赚钱、消费，然后才可以接触。所有的感官享受，前提都是接触。为了拥有快乐、摆脱痛苦，世间人辛苦奋斗了一辈子。所以，关于现世的缘起，重点是“触”和“受”这两个。
下面开始讲下一世的因。
（八）爱
“于受贪著，名之为爱。”
“于受贪著”，对于快乐、幸福的感受，我们的意识会特别执著贪求，希望能恒常拥有，不愿离开；对于痛苦、不悦意的感受，则希望尽快结束、赶紧离开——这其实是另外一种贪。“名之为爱”，这个贪求就是爱，由此创造了下一世的因。
如果不想继续轮回，就要断掉缘起之链。上一世的果已经成熟，但若只有受、没有贪，不再创造来世的因，轮回就停止了，这便是有余阿罗汉。“有余”，指未入灭之前，他的有漏之身仍然存在，但因为对任何感受都不贪著——只有果，没有下一世的因，所以有余阿罗汉不会再投生。
由于这一世的感受是上一世的果，因此今生的苦乐际遇我们无法自主。但如果意识对此不再贪求、执著，那么上一世的果报受尽之后，我们就不再继续轮回。然而，普通人往往在感受上一世果报的同时，又开始制造下一世的因。
（九）取
“增长爱者，名之为取。”
“爱”只是心里喜欢，还没有身体、语言方面的行动；爱不断增长之后，就不仅仅是精神上的反应，还会采取实际的行动，即为“取”。比如，某人听到优美的音乐，心里很喜欢，这就是“爱”；之后还想一而再、再而三地听，进而去购买、下载等，这就是“取”。
只有爱而没有实际行动，不会造太多善恶业；如果没有控制住爱，任由它不断增长，最后就会形成实际行动，导致继续造业受报。
（十）有
“从取而生能生业者，名之为有。”
“有”，在佛教中指轮回、下一世。现在我们的意识、身体、语言等，所有有漏的一切都存在，因而是“有”。“三有”即三界——欲界、色界、无色界，意为整个轮回。这些都没有了，轮回就结束了。
“从取而生”，因为有“取”，所以诞生了“有”。准确地说，就是造下杀盗淫妄等恶业。此外，在没有出离心、菩提心及空性见的情况下持戒、布施、烧香拜佛、行善等，其果报是下一世投生人间或天界，所以这些也是“有”。
一般情况下，“有”指善恶业之果——轮回；但此处的“有”，指轮回之因——善恶之业。“能生业者”，因为这些行为会导致善恶业，“名之为有”，所以称之为“有”。
人之所以会有来世，就是因为我们自己造下了来世的因。如果没有“爱”“取”“有”，即使千万年前造的业，也不会成熟。好比种子缺少温度、湿度、水分、养分等，就无法发芽一样。
接下来的最后两支，属于下一世。
（十一）生
“而从彼因所生之蕴，名之为生。”
“从彼因所生之蕴”，所造的善恶之业成熟之后，就产生了下一世的五蕴，即人的身体和精神。“名之为生”，这就是下一世的诞生。
（十二）老死
“生已，蕴成熟者，名之为老；老已，蕴灭坏者，名之为死。”
“生已，蕴成熟者，名之为老”。出生后，五蕴逐渐成熟，从胎儿、婴儿，变成少年、青年、耄耋老人……这就是“老”。
“老已，蕴灭坏者，名之为死”。老了之后，蕴就会毁灭，这叫做“死”。
（十三）十二缘起的最终结局：愁、叹、苦、忧、恼
“临终之时，内具贪著及热恼者，名之为愁；从愁而生诸言辞者，名之为叹；五识身受苦者，名之为苦；作意意识受诸苦者，名之为忧；具如是等及随烦恼者，名之为恼。”
“临终之时，内具贪著及热恼者”。热恼就是烦恼、痛苦。临终之际，一般人都会有各种各样的烦恼，除了对死亡的恐惧和身体上的病痛之外，还有对家人和财产等的眷恋，对社会及亲朋好友的不满、怨恨等，“名之为愁”，这些称为“愁”。
阿罗汉或一地以上的菩萨，以及平时修行比较不错的人，他们临终时不会有这些贪著和烦恼，走得非常自在。
“从愁而生诸言辞”，进而还会说各种抱怨、不满的话，尤其是罪业深重之人，临终时的言语更加可怕。“名之为叹”，这就是“叹”。死亡对所有人都很公平，无论这一生多么成功、辉煌，拥有再多财富、权力、名望，一般人最后的结局都是愁、叹。
“五识身受苦者，名之为苦”，身体的五个感官所感受到的痛苦，叫做“苦”。“作意意识受诸苦者，名之为忧”，意识所感受到的痛苦，叫做“忧”。临终的时候，不仅有身体上的剧烈痛苦，还有精神上的极大恐惧、不满、贪著、眷恋等。
“具如是等及随烦恼者，名之为恼”。“随烦恼”是佛教术语，贪嗔痴疑慢是根本烦恼，随其而生的烦恼就是随烦恼——就像下暴雨时，随之而至的刮风、打雷等现象，这些都叫做“恼”。
愁、叹、苦、忧、恼不属于十二缘起，而是十二缘起带来的最终结局。
以上是十二缘起的简要介绍。《阿毗达磨俱舍论》和《大乘阿毗达磨集论》中对此有更为深入、细致的阐述。
接下来，是对十二缘起名称的解读。
（十四）十二缘起的名称由来
“大黑闇故，故名无明。”
为什么叫“无明”？因为我们对自身和这个世界的真相茫然不知，犹如身处黑暗一般无知、愚昧。
古往今来，人类不断地探索宇宙、人生，但真正符合事实的观点并不多。尤其是对自我的了解非常欠缺，只知道创造越来越多的物质，沉迷于感官刺激之中。科学家们虽然解释了部分真相，但是对此缺乏整体性、系统性的认知，犹如盲人摸象一般，所以也不够智慧。
人们努力地学习、工作，哪怕学历再高，所追求的也不过是“触”和“受”；紧随其后的，便是“爱”“取”“有”；得到的结果，是下一世的“生”和“老死”；最终的结局，就是“愁、叹、苦、忧、恼”。这就是轮回。
简言之，因为我们不了解真相，对自身和这个世界都非常迷茫，所以叫做“无明”。
“造作故，名诸行。”
“行”，即行动。因为造了各种各样的善恶之业，所以叫做“行”。
“了别故，名识。”
“了别”，了解、识别。因为我们的眼耳鼻舌身意六识可以了解、识别外面的世界，所以叫做“识”。
“相依故，名名色。”
之前讲过，父母精卵所形成的身体，物质的部分是“色”，除了识以外的精神感受——受蕴、想蕴、行蕴，即为“名”。名、色、识相互依赖，就像三脚架的三个脚一样，缺一不可，所以称之为“名色”。
虽然我们的眼睛看不见意识，但如果没有意识的参与，无论是父母精卵自然形成的身体，还是克隆人、试管婴儿，乃至湿生的昆虫等，都不能成为一个生命。
“为生门故，名六入。”
“生门”，即诞生之门。这是一个比喻，就像一个人从房门出来一样，从我们的眼根、耳根、鼻根等六根中，产生了视觉、听觉、嗅觉等。六根就像出入的房门一样，故称为“六入”。
“触故，名触；受故，名受；渴故，名爱；取故，名取；生后有故，名有；生蕴故，名生；蕴熟故，名老；蕴坏故，名死；愁故，名愁；叹故，名叹；恼身故，名苦；恼心故，名忧；烦恼故，名恼。”
“触故，名触”，外境、六根、六识接触了，称之为“触”。
“受故，名受”，三者接触以后，就会有感受，称之为“受”。
“渴故，名爱”，迫切地希望拥有某些东西，这种渴求称为“爱”，这里的爱指欲望。
“取故，名取”，有欲望以后，就会采取实际行动，故称之为“取”。
“生后有故，名有”，造下善恶业之后，就产生了下一个轮回，故称之为“有”。
“生蕴故，名生”，由此，下一世的身体五蕴诞生了，称之为“生”。
“蕴熟故，名老”，五蕴逐渐成熟，称之为“老”。
“蕴坏故，名死”，五蕴坏灭，称之为“死”。
“愁故，名愁”，因为愁，所以称之为“愁”。
“叹故，名叹”，因为叹，所以称之为“叹”。
“恼身故，名苦”，因身体产生苦痛，故称之为“苦”。
“恼心故，名忧”，因内心产生烦恼，故称之为“忧”。
“烦恼故，名恼”，各种烦恼交织在一起，称之为“恼”。
（十五）十二缘起之间的关系
佛经尤其是密法的写作和传讲方式有很多种。《佛说稻秆经》的宣讲方式犹如海浪般层层推进、先略后详：先是十二缘起的概要介绍，然后再详细解释各个名词，接下来则广讲十二缘起之间的关系。
1.由无明产生行
“复次不了真性，颠倒无知，名为无明。”
“复次”，前面讲完了一轮十二缘起，现在开启新一轮广讲。
首先是无明。如前所言，除了空性、胜义谛角度的无明以外，现实生活中所有的无知、愚昧都叫做无明。
（1）佛教追求的是智慧
有些人觉得佛教是迷信。其实不然，佛教要消灭的是无明，而无明的一部分正是迷信。佛教追求智信、崇尚智慧，我们学佛就等于学习智慧。十二缘起的源头是无明，烧香拜佛、诵经持咒等方法，对于断除无明仅能起到间接的帮助，只有智慧能够起到决定性的作用。
可以这样理解，大乘佛教的所有修行都可归纳为六度，也即六波罗蜜多。包括禅定在内的前五度，其目的都是为了第六度——般若波罗蜜多，也就是智慧波罗蜜多。
佛教追求智慧，而不是聪明，因为智慧能够从源头上消灭无明。佛教尊重一切真理，包括其他宗教、科学、哲学等世俗学问揭示的真理。同时佛教拥有自己独树一帜的真理——无我、空性的智慧，这是一种超凡的智慧，它具有所有世间学问难以抵达的深度与高度。
佛教不接受任何一种迷信，不主张盲目相信。不过有一种情况例外，比如初学者由于闻思不足，对四圣谛的道理不够了解，但他虔诚地相信四圣谛。虽然他还未得到这个智慧，不算是智信，但由于四圣谛是颠扑不破的真理，因此他的信心没有错，同时也能从中获益良多。除了这种暂时不了解真理的信心以外，所有盲目的相信、崇拜都是佛教所反对的。《佛说稻秆经》里明确说到，凡是无明，都要予以推翻、断除。
《华严经》及很多经论反复强调，学佛的核心是闻思修，因为唯有通过闻思修才能获得智慧。首先要听闻佛法，譬如大家听完《佛说稻秆经》能够明白一些道理，这叫闻所得的智慧；而后深入思考，又会明白一些更深层次的真理，这叫思所得的智慧；最后打坐修行，将文字上的内容全部转化为自己的感受和体悟，这叫修所得的智慧。
烧香拜佛可以积累福报，是佛教徒应该做的，但不是学佛的重点。这些不能让我们增长智慧、断除愚昧，只能让我们在轮回中继续流转。要想解脱，需要的是智慧，而且是带有慈悲的智慧——这才是大乘佛教的智慧。欠缺慈悲的智慧，是小乘佛教的发心和追求。大乘佛教必须兼备智慧与慈悲，智慧又是其中的重点。有了智慧，自然会有慈悲；若是缺乏智慧，就不懂得要发慈悲心，也不知道为何要对所有众生发慈悲心。因此，真正的学佛是想方设法证悟，以此获得智慧，这是我们的终极目标。证悟心的本性之后，一切问题都会迎刃而解。
（2）了解心的本性就了解一切
“不了真性”中的“真性”，即真实的本性，指每个人的心的本性。
佛教的各个教派由于层次不一，对本性、真相的理解也有所不同。无论小乘的一切有部还是经部，大乘的唯识还是中观，密宗的大手印还是大圆满，都有各自不同的理解。实际上，真实的本性只有一个，只因角度不同或处于不同阶段，便出现了很多相对的本性。
比如说，从世俗的角度讲，眼根在正常工作时产生的视觉，只是相对的真相，因为它远不如显微镜那样精确；而不同功能、倍率的显微镜所观察的结果也不尽相同。从它们自身层面而言，可以说都是本性或真相，但都不是绝对的真相，只是相对的真相。
其实，绝对的真相就是没有真相，没有真相就是绝对的真相。但凡语言能够表达、意识能够思考的所谓真相，都不是真相。绝对的真相只有一个，它无法用语言表达，也不能用意识思考，属于语言和思维范畴之外的一个未知领域。我们必须突破很多东西之后，才能抵达那个境界。在此之前，一切所谓的真相，只能说对其自身而言是真相，但不是绝对的真相。
那么，为什么不是去了解身体的本性，或是外面世界的本性呢？佛教尤其是大乘佛教认为，不需要追究外界事物是真是假，因为它们都是内心的投影，只要了悟内心的本质，也就明白了万法的本性。因此，大乘佛教强调的是证悟心的本性。
心的本性只有一个，三转法轮和二转法轮最核心的内容加起来就可以描述它，很简单，只有两个字——明和空。“明”指光明，“空”指空性，这就是“真性”。
“不了真性”，不了解心的本性，叫做无明。所有凡夫都是这样，无一例外。历史上再伟大的哲学家、科学家，尽管在各自的领域中成果斐然，但都不知道心的本性是什么。佛教徒追求的是洞见心的本性，其实就是研究自己，把自己的五蕴当作试验品，最终就会发现自我的真相。
佛陀教导我们，了解自己是最重要的，至于外面的物质是什么并不重要。若能彻底明白心的本性，对于一切外物的本质就会豁然开朗。修行人经年累月地闭门谢客、与世隔绝，正是在探索自己——不是探索身体，而是探索内心，寻找内心的本性。
物理学家采用各种仪器研究物质，佛教徒不用仪器，而用心来探究心的本质。五个感官感知不到心的本性，即便用仪器把感官的漏洞补上也无济于事，心的本性只有心自己才能洞悉。彻底了解心的本性，就能从源头上斩断生老病死等一切烦恼和痛苦，所以智慧极其重要。
与智慧相反的是无知、愚昧，佛教称其为无明。《佛说稻秆经》说，无明即是“不了真性，颠倒无知”。非但不了解万事万物的真实本性，而且将没有的东西当作有，将不真实的东西当作真实，将无常当作永恒，将痛苦当作幸福快乐……这些颠倒的想法统统都是无明。
（3）闻思修行可断除无明
我们必须同无明斗争，力求断除无明。只要有无明，我们永远不可能脱离轮回。它就像风筝的牵引线，风筝飞得再高仍要回到地面，我们即使走到轮回的最高点——色界乃至无色界，也难逃无明之线的牵引。
众生的身体和精神是相应的。例如我们处在欲界，身体非常粗糙，随时会受到自然灾害、战争等外来因素的伤害；意识也非常脆弱，任何不中听的话都很容易影响它。众生的身心内外都是这样。
色界天人的身体虽然也属于物质，但比人类的身体清净，不会轻易受到外界的影响和伤害。他们的内心同样不易动摇，始终在禅定中如如不动。
无色界天人的身体则更加清净、透明。透明的意思不是说像玻璃那样，而是指极其细微，几乎不受任何事物的影响。他们的身体远比人类庞大，但就像暗物质一样，不为肉眼所见。其内心也是如此，无需刻意修持禅定，他们自投生起就进入了无色界的禅定，直至死亡。
无色界是轮回中最高的地方，即使我们来到这里，死后仍会堕落，继续轮回，这就是因为没有断除无明。如果四禅八定没有菩提心和智慧的成分，则无法令人解脱，无非是解决一些失眠、抑郁、压力大等精神问题而已。只有通过闻思修，才能断除无明，获得解脱。
长久以来，无明一直在凡夫的意识中处于优势地位，一切都是它说了算，智慧几乎没有立足之地。然而，只要我们找到闻思修的方法，便有可能快速斩断无明。
毕竟无明不是心的本性。假如无明是心的本性，那么只要心存在，无明必然存在，二者无法分离。但事实并非如此，无明的产生，是因为我们没有见到心的本性，它不是先天就有，而是后天的产物。无明就像衣服上的污垢一样可以被清洗干净，前提是必须找到诸如大圆满、大手印、禅宗或是中观等超胜的方法，再加上自己的勤奋用功。
虽然无明已经延续了千万亿年，但只要我们见到心的本性，瞬间的智慧就足以断除无始以来的无明！学习《佛说稻秆经》之后，我们就能充分理解智慧的重要性。
“如是有无明故，能成三行，所谓福行、罪行、不动行。从于福行而生福行识者，此是无明缘行；从于罪行而生罪行识者，此则名为行缘识；从于不动行而生不动行识者，此则名为识缘名色。”
接下来的这一段，从“从于福行而生福行识者”到“此则名为识缘名色”，原文有些解释不通。这不是翻译的错误，可能是当初手抄或刊刻时出现的问题，包括藏文佛经有时也存在这种现象。现在修改肯定要谨慎行事，否则可能招致非议，但无论如何不能将错就错，还是要提出来：
第一，“所谓福行、罪行、不动行”的后面缺少了一些内容，应该是“此是无明缘行”；
第二，“从于福行而生福行识者，此是无明缘行”，显然这不是无明缘行，而是行缘识，这个错误比较明显；
第三，“从于罪行而生罪行识者，此则名为行缘识”，这句话是对的，但不止罪行，福行、不动行都是行缘识；
第四，“从于不动行而生不动行识者，此则名为识缘名色”，这句话是明显的错误，不是识缘名色，而应该是行缘识。
善行、罪行、不动行都是从无明造作的业，但是这里将它们分成了一个是无明缘行、一个是行缘识、一个是识缘名色，肯定是不对的。
任何书籍都难免出现错误，藏传佛教的《大藏经》也是如此，况且佛经流传了几千年，出现这样的情况很正常。
太虚大师也曾说过，这段文字不顺理。我查找了很多版本，最后与藏文版反复核对，发现除了需要调换语句顺序以外，还要增补一句话。我们不必改动原文，只是加上笺注，以备大家参考。
调整后的经文如下：
如是有无明故，能成三行，所谓福行、罪行、不动行，此是无明缘行；从于福行而生福行识者，从于罪行而生罪行识者，从于不动行而生不动行识者，此则名为行缘识；与识俱生非色四蕴及色，此则名为识缘名色。
接下来逐一解释各缘起支之间的关系。
“如是有无明故，能成三行，所谓福行、罪行、不动行，此是无明缘行”，有了无明以后，就会出现十二缘起的第二支——行。
“行”，指业，它可分为三种：福行、罪行和不动行。福行是布施、忍辱、持戒等善业，罪行是杀盗淫妄等恶业，不动行就是四禅八定等不动业。这些都是从无明中产生的。
四禅八定分为因四禅八定和果四禅八定。在没有出离心、菩提心的情况下修持四禅八定，可能会导致不好的结果：有些人受环境等种种因素影响，可能会退失禅定的境界；有些修得好的人，直到去世都没有退失境界，那就一定会投生到色界或无色界（修色界四禅投生于色界，修无色界的四禅投生于无色界）。这个因果的力量非常强大，不会有任何变化，所以叫做不动业。
小乘修行人、外道及世间的普通人，若是修成了色界或无色界的四禅八定，就只有投生到这两个地方。但对大乘菩萨来说，修了四禅八定也不是不动业，他可以通过愿力来选择投生之处。由于色界尤其是无色界，那里的众生之间无法沟通，菩萨难以度化众生，因此，大乘菩萨一般不会投生于这两处，而会来到欲界这种苦乐参半又能相互沟通的地方。
大乘佛教和小乘佛教的静处不一样。小乘佛教的静处，是类似于世外桃源那样无人打扰的僻静场所；而大乘佛教的静处，则是城镇、闹市等人群聚集之地。因为大乘佛教的目的不是个人修行而是利益众生，有人、有众生的地方才能成办利他事业。
人多的地方能清净吗？大乘佛教认为，清净与不清净的区别在于有无自私心。有自私心的地方，再人迹罕至也不是静处。最严重的干扰并非来自他人，而是来自于自私自利的念头。当然，这是针对有一定修行层次的人而言，对于尚未证悟的初学者，还是要先选择小乘所说的静处打坐、修行。
以前我发过一条微博：“纽约时代广场——大乘菩萨的静处。”可能很多人不知道是什么意思。纽约时代广场可谓全世界最繁华、最喧闹的场所，对于小乘修行人来说，它永远不可能成为静处；但对拥有一定菩提心和智慧的大乘修行者来说，那里就是他的静处，静与动一点都不矛盾。由此也可以看出，大乘佛教和小乘佛教在很多方面是有所区别的。
2.由行产生识
“从于福行而生福行识者，从于罪行而生罪行识者，从于不动行而生不动行识者，此则名为行缘识”。行善以后，会产生行善的意识，投生于人间或天界；造恶以后，会产生造恶的意识，投生于地狱、饿鬼等恶趣；造了不动业，会产生不动识——即色界或无色界的意识，投生到色界或无色界。这些都是由“行”产生“识”。
3.由识产生名色
“与识俱生非色四蕴及色，此则名为识缘名色”。“非色四蕴”，是五蕴中除去色蕴（物质）以外的受想行识四蕴；“色”，指胎儿形成初期的身体。这句话的意思是，与意识一起产生的受想行识四蕴及色蕴，就是以“识”为缘而产生“名色”。
4.由名色产生六入
“名色增长故，从六入门中能成事者，此是名色缘六入。”
母亲怀孕数周后，此时胎儿还没有心脏跳动，眼耳鼻舌身等器官也尚未形成。这段时期胎儿的身体，叫做“色”；有意识、有感受的部分，叫做“名”。
“名色增长”，指胎儿从第一周到第四周逐渐成熟。“六入门”，五个感官形成后加上意识，一共是六个。“能成事”，这六个形成以后能够成办一些事情：耳朵能听见，眼睛能看见，身体能感觉冷热……依靠感官可以感受外界。我们讲轮回痛苦时，不是讲了胎儿的很多痛苦吗？这时候他已经有了这些感受。
“此是名色缘六入”，这是依靠“名色”而产生“六入”。
5.由六入产生触
“从于六入而生六聚触者，此是六入缘触。”
意识和五个感官有六个触，这是以“六入”为缘产生“触”。譬如眼根、外面的光，再加上视觉接触，三者结合后，我们就能看到外界。其余可以此类推。
6.由触产生受
“从于所触而生彼受者，此则名为触缘受。”
因为接触而产生感受，即以“触”作为缘产生“受”。例如身体接触外境时，会产生冷热等感受。
7.由受产生爱
“了别受已而生染爱耽著者，此则名为受缘爱。”
意识了解、识别了受，就会产生“染爱耽著”。以见到喜欢的东西为例，首先是视觉看到，同时就被染污，这叫“染”；接着意识开始喜欢这个东西，称为“爱”；最后上瘾、离不开，叫做“耽著”。这是以“受”为缘产生“爱”，此处的爱即欲望。
8.由爱产生取
“知已而生染爱耽著故，不欲远离好色及于安乐而生愿乐者，此是爱缘取。”
当产生“染爱耽著”之后，就舍不得，放不下，不想离开美好的东西。“好色”，即好的物质，如美丽的风景、物品等。“安乐”，即内心的快乐。“不欲远离好色及于安乐”，不想远离、舍不得远离所看到的美丽的东西和内心的安乐。“愿乐”，希望拥有快乐，不想离开快乐。
因为希望拥有快乐，便会为此采取实际行动。此时不仅仅是欲望，已经上升到语言和行为的程度。这叫做“爱缘取”，因为爱而产生了取。
9.由取产生有
“生愿乐已，从身、口、意造后有业者，此是取缘有。”
“后有”，指下一世。有了希望快乐的心愿，便从身、口、意开始造作来世的业，这是以取为缘而产生有。
如前所言，“有”分两个方面：因的部分和果的部分。前者是今生造作的业，后者是来世的轮回。比如这一世杀了生，便出现了因和果两个“有”，因的部分是现在的杀业，果的部分是来世堕地狱。
“此是取缘有”的“有”，是指因的部分，即轮回的因。这个因会出现这样的果，所以也被称为“有”，就像以花的名称来命名花种一样。
10.由有产生生
“从于彼业所生蕴者，此是有缘生。”
“蕴”，五蕴，即我们的身体和精神。造业以后，便产生了下一世的五蕴，亦即诞生了下一世的身体和意识，这是以“有”作为缘而产生了“生”——来世的投生，下一个轮回又启动了。
这个生与十二缘起的第三支——识，意思完全一样。来世是什么投生了？或者说投生者是谁？就是意识。之前称为识，此处则称为生。十二缘起就像车轮一样无头无尾，循环转动。
11.由生而有老死
“生已，诸蕴成熟及灭坏者，此则名为生缘老死。”
投生以后，身体逐渐成熟，不断变化、衰老直至坏掉，这是以“生”为缘而产生“老死”。
以上讲完了从无明到老死的十二缘起支。
（十六）十二缘起本质上并不存在
“是故彼因缘十二支法，互相为因、互相为缘，非常，非无常，非有为，非无为，非无因，非无缘，非有受，非尽法，非坏法，非灭法。”
通过上述分析可知，十二缘起“互相为因、互相为缘”，相互之间既是因又是缘。从第一支无明，到最后一支老死，老死结束后，又是下一个无明，如此循环往复、连续不断。
从世俗的角度来看，十二缘起法会永远循环下去。其主要原因在于无明一直存在，它不会让我们停留在一处，只会让我们一世又一世地不断流转，无始无终。
但若全方位地观察，从另一个角度来看，十二缘起法则完全是另外一副模样，那就是“非常，非无常，非有为，非无为，非无因，非无缘，非有受，非尽法，非坏法，非灭法”。
首先是“非常，非无常”。按说在常和无常中间没有第三者，要么是常，要么是无常，这里却说“非常，非无常”，这是为什么呢？
1.轮回是感官的错觉
从感官的角度讲，十二缘起在不停循环，是无常的。但这个结论不是真实的，背后还有其他真相。十二缘起的循环其实是一种错觉，与旋火轮毫无二致。大家应该知道旋火轮，当我们快速转动一支点燃的香，它就会变成一道环形的光。其实这个环形根本不是实实在在的物质，只是一个光点在转动，但这个点在我们眼里却变成了环形。
大家想一想，这个环形的光存在于什么地方？外面还是里面？肯定不在外面的物质世界里，照相机足以证明这一点。我们把相机的快门速度调快一点，拍出来的就不是环形，顶多是一段曲线；调得再快，则只能拍出一根短线。反之，快门速度越慢，拍出的线越长；速度非常慢时，就能拍出肉眼看到的环形；再慢的话，可能就是七八个环形。可见这与快门速度有关，实际上它们都是照相机产生的错误记录。所以，环形的光不是外面的物质，而是我们的错觉，它根本不存在，或者说仅仅存在于我们的视觉当中。
同样，十二缘起不在外面的物质世界里，而是存在于我们的错觉中。此处开始否定了缘起现象。为何前面又讲了那么多呢？之前是从世俗谛的角度解释，让我们明白，从感官层面讲十二缘起之间有因有缘。进一步分析则发现，十二缘起的循环并不存在，不是常，也不是无常。
“非有为，非无为”。不管内在精神还是外在物质，凡是有因有缘的都叫做“有为”，包括人为及大自然的因缘。不受人为和大自然任何物质影响的，叫做“无为”。佛经常说虚空是无为，但虚空没有任何东西，所以世界上不存在无为这种东西。
从世俗角度讲，有为和无为是矛盾对立的，中间不可能有第三者。如果是“非有为”，那一定是无为；如果是“非无为”，一定是有为。这里却说“非有为，非无为”，二者都不是。这等于从本质上否定了十二缘起的存在，说它原本就是错觉，整个轮回都是错觉。
“非无因，非无缘”。轮回或十二缘起，既不是无因无缘的，也不是有因有缘的。前面说“非有为，非无为”就已经否定了，如果不是有为，就没办法有因有缘；如果不是无为，就是有因有缘。十二缘起两者都不是，那它究竟是什么呢？什么都不是，根本不存在这种东西，所以没有必要谈论它。
比如，我们讨论旋火轮的环形火光是有为还是无为，佛一定会说：不需要讨论，因为它根本不存在。如果它存在，那么值得我们去研究一番；可它并不存在，自然没必要探讨它是有为还是无为。
从深层次来讲，十二缘起、整个轮回就像旋火轮一样无中生有，虚幻不实。我们的感官是被无明染污的产物，它看到的很多东西都是幻觉。
“非有受，非尽法，非坏法，非灭法”。“受”，即前面讲到的感受。“尽”，如人的身体那样逐渐衰老、毁灭、消失。“坏”，指死亡。“灭”，像身体及感官的功能消退一样，灭亡、灭掉。从世俗层面看，这些都是存在的；但从更高层面看，并不是这样。十二缘起既非有感受，亦非消失，不会死亡，也不会灭掉。
这里讲了很多，其中的核心内容是：轮回是人们的错觉，错觉也有它的法则，那就是十二缘起；但从更高的角度观察，没有什么法则可言，整个轮回都是错误的。
2.轮回犹如瀑流永不间断
“从无始已来，如暴流水而无断绝。”
前面全部否定之后，经中又说：“从无始已来，如暴流水而无断绝。”无始以来，轮回如同奔流的河水一般绵延不断。这岂不和前文矛盾吗？其实不矛盾。
譬如，快速转动一支点燃的香，我们看到的是环形的火光——旋火轮，但实际上它并不存在，二者丝毫不矛盾。因为速度的缘故，旋火轮不存在于外界的物质中，只存在于人们的视觉里。
电影《超体》（Lucy）清晰地展现了这一道理。当一辆大卡车以正常速度驶过我们面前，我们看得一清二楚。随着车速加快到一定程度，我们看到的就不再是卡车，而是像流星似的一道光线。很显然，这道长长的光线并不存在，是因为车速太快才出现的，和旋火轮如出一辙。如果再快，则连一条线都没看到，而车已经飞驰而过，因为这个速度已经超越感官所能捕捉的范围，肉眼完全不可见。如果以没有看到为理由否定卡车的存在，肯定是非常幼稚的，根本站不住脚。
以前科技不发达，很多人认为看不到的东西就不存在。佛教则不以为然，感官看不见根本不算什么，人类无法感知而实际存在的事物数不胜数。后来科学家发现，肉眼可见的物质加起来，仅占全部物质的4%，其余96%都不可见。由此，我们越来越不相信自己的感官了。
大家必须明白，我们的感官只能用于现实生活，若作为探索真相的工具来用，则根本达不到标准，因为它不具备这种功能，它感知到的所有东西都是假的。这不仅是佛教的观点，也是科学界得出的结论。
尽管这个世界是虚拟的，我们还是要依靠错误的感官来生活，这样才能使内外连接在同一频道上。正确的感官反而与虚拟世界不相应，人也没办法生存。
上述十二缘起的所有变化都是无明的演变，也就是意识给我们表演的舞蹈或戏剧，佛教称之为游舞。它有时扮演天人，有时扮演鬼神，我们却把它当成了真实的天人或鬼神，就像有些人看影视剧会掉眼泪一样，把剧情当真了。
总而言之，《佛说稻秆经》的内容并不矛盾。在我们看来，轮回就像一条流淌不息的河流，从无始以来到现在从未停歇，未来也不会间断；然而，本质上它根本不存在。这两者的结合，也就是现象与空性的结合，二者犹如一个硬币的两面，其实是一体的。这叫做现空无别。明白了这个道理，我们在了解缘起的同时，也就了解了空性。
《佛说稻秆经》没有提到“现空无别”一词，但表达了这个意思。现空无别、明空无别、觉空无别、乐空无别，是佛教四个不同级别的无别。
（十七）十二缘起中最重要的四支：无明、爱、业、识
1.此四支缘起可含摄所有缘起法
“有其四支，能摄十二因缘之法。云何为四？所谓无明、爱、业、识。识者，以种子性为因。业者，以田性为因。无明及爱，以烦恼性为因。”
“有其四支，能摄十二因缘之法。云何为四？所谓无明、爱、业、识。”“能摄”，即能够摄受，意思是可以包含。十二缘起中的四支包含了所有的缘起法，哪四支呢？无明、爱（即欲望）、业、识。
下面描述这四支的句子里都有一个“因”字，十二缘起法中前前为因，后后为果，所以十二缘起都是因。那这四支有什么不同的特性呢？
“识者，以种子性为因。”意识以种子的形式作为因。前世所造的善业、恶业和不动业都储存在阿赖耶识当中，就像电脑数据保存在硬盘里，通过硬盘可以将数据转移到另一台电脑一样，阿赖耶识就是各种业的载体，当阿赖耶识从前世的身体转移到今世的身体时，就把前世的业带到了今世。
因此，十二缘起中的识可以分为两部分：一部分是因，属于上一世；一部分是果，属于下一世。就像一块硬盘中既有上一台电脑的数据，又有当前这台电脑的数据一样。
“业者，以田性为因。”“田”，即农田、土壤。上一世的意识以种子的形式来到下一世开始生根发芽，而它以何种身份、形式出现，取决于播种在什么田里——业就相当于这块田地。如果播在罪业的田里，意识便以地狱、饿鬼等恶趣众生的形式出现；如果播在善业的田里，便以人、天人等善趣众生的形式出现。
由此可知，意识在不断循环，下一世的意识主要源自上一世，但其呈现的形式则是由业来决定的。
“无明及爱，以烦恼性为因。”无明和欲望，是以烦恼的方式作为因。
无明和欲望是轮回的原动力，无明会造作新的业，欲望则会让已有的业生果。种子需要水的滋润，如果把它播撒在干旱的沙漠则无法发芽。欲望就像水一样，即使我们过去造下罪业，如果现在通过修行断除了欲望，种子虽在，果报也不会出现。
“此中业及烦恼能生种子之识，业则能作种子识田，爱则能润种子之识，无明能殖种子之识。若无此众缘，种子之识而不能成。”
“此中业及烦恼能生种子之识”。我们的意识永远存在，但它下一世以何种形式出现在世界上，取决于我们的业。就像河水结冰与否，取决于当地的气候条件。
“业则能作种子识田，爱则能润种子之识”。业能作种子（即意识）成长用的土壤，欲望则能为种子带来滋润的水分。我们内在的规律与外面大自然的规律，大部分是相通的。
“无明能殖种子之识”。到底是谁播下了种子？是无明，它是一切的源头。我们遭遇的种种苦难、折磨，无一不是无明设下的圈套和陷阱。
“若无此众缘，种子之识而不能成。”如果这些缘都不存在，作为种子的意识就不会投生。
一般来说，人死以后四十九天内会去投生，而有些人由于因缘不成熟，找不到投生之处，很多年一直在中阴徘徊。就像一粒种子，如果温度、湿度都不适合，放置几十年乃至几百年都不会发芽。
有了最重要的这四支缘起，十二缘起便会不停循环，众生就会不断投生。
“彼业亦不作念：‘我今能作种子识田。’爱亦不作念：‘我今能润于种子之识。’无明亦不作念：‘我今能殖种子之识。’彼种子识亦不作念：‘我今从此众缘而生。’”
业不会想：我如今能作种子（即意识）的田地。欲望也不会想：我如今能滋润种子。无明也不会想：我现在能播下种子。种子也不会想：我是从这么多的因缘中产生的。虽然事实是这样，但它们都没有这样的想法。
上述四支缘起只是自然规律，不会有任何思维。但只要因和缘具足，果自然就会现前，这就是缘起。
“虽然，种子之识依彼业田及爱所润，无明粪壤所生之处，入于母胎，能生名色之芽。”
“虽然，种子之识依彼业田及爱所润”，虽然业、欲望等都没有想法，但在因缘和合之时，意识就在欲望的滋润下开始在业力的田里发芽、生长。
“无明粪壤所生之处”，“无明粪壤”，无明像粪便，又像土壤；“所生之处”，是指投生时父母的精卵。意思是，好似土壤与粪便能够促进庄稼生长一样，无明可以帮助五蕴的成长。
“入于母胎，能生名色之芽”，意识投生到母胎之后，逐渐成熟，犹如稻种发芽一般产生名色。
以上讲完了十二缘起中最主要的四支缘起。
2.此四支缘起可破宿命论
《佛说稻秆经》为何反复提到四个缘起法不会思维呢？这主要是针对外道的观点而言的。佛陀住世时期，印度的大部分宗教都认为存在一个造物主，造物主设计并创造了世界，就像现在建造房屋，先绘制图纸再进行施工一样。
佛教对此观点并不认同，佛教始终强调，世界不是谁精心策划、创造的，而是因缘和合的自然产物。这些因缘没有任何思想，不会思考：我要发挥什么作用，产生何种结果。只要因缘聚合，结果便会自然出现，不需要鬼神等任何力量的参与，一切都是条件成熟之后自然发生的，属于自然法则。
《佛说稻秆经》翻来覆去地讲因和果都没有想法，目的就是在强调这些都是自然规律，没有造物主，一切都掌控在自己手中。比如，来世我想投生到某个地方，那么先要了解需具备哪些条件，然后自己去创造这些条件；待条件齐备之际，果自然就会现前。
自己的未来自己决定，自己的命运自己创造，根本无需依赖什么鬼神。正如佛陀反复强调的，“我为汝说解脱法，解脱依己当精进”。解脱的方法我已经告诉你们了，能否解脱要靠你们自己努力。如果你们自己不用功，我也无能为力，我不是造物主。假如佛是造物主，只要把众生造成佛菩萨不就万事大吉了嘛！
古印度有一种外道十分极端，认为一切都是宿命，一个人说什么话、做什么事都是命中注定，无法更改，就像编好的电脑程序一样。佛教则认为，生活中的一切尤其是重要之事，都与前世息息相关，同时也和今世的一些因素有关。
如前所述，我们过去造了业，等于已经播下了种子，但是种子要发芽、成熟，还需要欲望的滋润。只有前世与今世的因缘聚合，才会出现果报。就像种庄稼，把去年的粮食作为种子播下去，再加上当时的温度、湿度、土壤等条件具足，种子才能发芽。其中，过去的种子属于远因，温度、湿度等当下的生长条件属于近因，两者齐备，才能让种子成熟。虽然有合适的生长条件，但没有种子；或者虽然有种子，但条件不适合，都不可能发芽。
同样，我们在某个前世播下了种子——这是远因，再加上现世的一些因素——此为近因，远因与近因结合，就创造出了如今生活中的一切。无论外在的因果，还是内在的因果，一切自然法则莫不如此。
总之，一切境遇都与自己所造的因缘有关，善缘、恶缘都是自己一手制造的，所以我们要谨慎取舍。明白上述道理之后，大家还要去努力践行。想要成佛，必须创造成佛的因，命运就掌控在自己手里，一定要好好把握！
四、生命的“缘起性空”
总的来说，《佛说稻秆经》所阐述的内容，可以全部归纳在“缘起性空”四个字当中。“缘起”是从世俗的角度讲，万事万物的诞生都有其因缘，没有因缘，任何事物都不会出现。“性空”则是指在胜义谛角度，即深入观察的情况下，那些看似非常符合自然法则且极有规律的事物，本质上并不存在，所有的因缘都是我们的错觉。
（一）生命从何而来？
“彼名色芽，亦非自作，亦非他作。”
“名色”，是怀胎以后精神和肉体的成长过程。那么，精神和肉体是怎么诞生的呢？
几千年来，宗教和哲学都在不断地探索、研究这个问题。他们的研究方法，是用逻辑进行推理，而并非像科学家那样用仪器进行实验。实际上，科学研究也会用到逻辑推理，比如理论物理学，就是先根据定律建立一个新的理论，然后再通过实验予以验证。
佛教也有自己的逻辑推理方法，叫做“因明”。它最初来源于三千多年前的古印度逻辑学——“正理”，后来经过佛教不断地改造和完善，最后发展成一种诠释佛教理论的形式和方法。
这些形形色色的逻辑，有的非常严密，有的却漏洞百出。用有漏洞的逻辑进行推理，必然会得出错谬的结论，就像用不精准的仪器进行科学实验，得出的数据一定会有偏差一样。因此，对于上述问题，不同的宗教、哲学推理出的结论也是各式各样、良莠不齐。
我们还是以稻种和稻芽来做分析：从表面上看，稻芽从稻种中产生是理所当然的事情，并且符合“种瓜得瓜，种豆得豆”的自然规律，但若深入观察此中因果之间的关系，就会发现很多问题——到底稻种对稻芽发挥了什么作用，稻芽接受了稻种的什么力量呢？
这时就出现了两种观点，一种是“自作”，一种是“他作”。“自”指的是果，即“稻芽”；“他”是除了稻芽以外的各种因和缘，如稻种、土壤、温度、湿度、空间、时间等等。“作”，是令其诞生。因和缘的工作是让它们的果诞生，在观察因果的时候，“作”就是这个含义。
1.“自作”不成立
“自作”的意思是，让稻芽产生的是它自己，不是其他任何东西。
持这种观点的只有一个外道宗派，即数论派。数论派历史悠久，是印度最古老的教派之一。他们认为，万事万物本来就存在，只不过我们没有看到。例如，日出时太阳从东方升起，这并不是诞生了一个新的太阳，而是它本来就存在，只是在日出之前我们看不到而已。稻芽也是如此，尚未出现之前就已经存在了，只不过我们没有看见罢了。稻芽不是由其他东西诞生的，而是自己诞生了自己。
除了数论派，其他宗教、哲学都不承认“自作”的观点。这个观点的确是匪夷所思，怎么证明稻芽本来就存在于稻种之上，或未来的花朵现在就存在于花的种子上呢？没有任何逻辑能够证明。假如稻芽在诞生之前就存在，那就根本没必要“作”了，土壤、温度、湿度等因缘，也就根本不需要了。所以稻芽不可能是自己创造自己，这是违背常理的。
从世俗感官的角度讲，这个观点也有问题。佛经中也用一个比喻形象地说明了“非自作”的道理——刀可以砍木柴、植物等其他东西，但不能自己砍自己。
无论从哪一个角度分析，“自作”的观点都无法成立。况且这仅仅是一个宗派的观点，因此我们无需过多地探讨。
2.“他作”亦不成立
我们主要分析的，是被广泛接受的观点——“他作”。“他作”的意思是，因和缘让果诞生，那么对果来说，因和缘就是他物，因此，果应该是“他作”。
几乎所有的宗教、哲学以及普通人都非常认同“他作”，所以“亦非他作”比较不好理解。不观察因果的人，一般不会去思考稻芽是“自作”还是“他作”。但如果思考的话，那一定会认为是“他作”。因为稍加分析就会知道：凡是有因有果的事物，一定都是“他作”。从因的角度讲，果是他物，不是自物；从果的角度讲，因是他物，不是自物。因和果是两个事物，并非一体，所以是“他生”。
“他生”即“他作”，“自生”也等于“自作”。从凡夫的视角看，万事万物要么是“自生”，要么是“他生”。因为二者完全矛盾，所以必取其一，绝不会存在第三种可能。
“亦非自作，亦非他作”是中观里面非常重要的两种观察方法，如果我们通过逻辑推理，非常确定万法既不是“自作”，也不是“他作”，也即否定了“自生”和“他生”，那我们至少从理论上就通达了“不生不灭”。
龙树菩萨的《中论》以及月称菩萨的《入中论》等中观论著，对此都进行了全面细致的剖析。此处我们只用一个简单的理论来观察，如果思维到位的话，仅凭一个理论就可以通晓此观点。既然如此，那为何中观还要阐述诸多的理论呢？这是因为众生的根机不同，所以要从各个方面进行分析。
在世俗生活中，我们不必观察是“自生”还是“他生”，只要有“生”就可以。就像农民种庄稼，只管春种秋收就可以了，不必像哲学家那样去观察庄稼到底是“自生”还是“他生”。
所以，如果要保留因果存在的合理性，那就完全不需要观察。在不观察的情况下，世界即是我们感官所见的样子，“善有善报，恶有恶报”“种瓜得瓜，种豆得豆”的自然规律，也永远不会错乱。而一旦进行深入观察，非但“自作”或“自生”不成立，“他作”或“他生”也同样不成立。
我们不要认为佛教是教条主义，只要是佛说的、佛经里讲的，就必须无条件接受。其实并非如此。先不管佛经如何讲，我们自己要通过逻辑进行推理。如果有不同的思路和结论，也完全可以提出来，进行辨析。
如何证明“他生”不成立呢？下面我们用一个简单的逻辑来分析。
在宏观世界中，有因果关系的事物都有前后的顺序，即因和缘在前、果在后。然而从我们错觉的角度看，似乎因和果是可以同时存在的。比如，父母是因，儿女是果，父母儿女生活在一起，不就是因和果同时存在吗？其实这是一个未经思考的想法。如果因和果没有前后顺序，存在于同一个时间点，那它们之间又如何建立因果关系呢？
所以，在宏观世界的层面，因和果必须有前后顺序。但是，如果再深入观察，这也有破绽，一前一后的事物之间，也根本无法建立因果关系。
两个事物，要么同时存在，要么先后存在，此外不会再有其他方式。而这两种方式，都无法建立因果关系。下面我们来具体剖析。
（1）同时存在的两个事物之间，无法建立因果关系
首先，为什么同时存在的两个事物之间，不能建立因果关系呢？我们先来看看因果关系的定义：因和缘让果从无到有，果从因和缘中产生，这样的关系叫做因果关系。
假设两个事物之间存在着因果关系，譬如佛塔是因，佛像是果，二者又是同时存在的。那么，既然佛像已经诞生了，佛塔给它起什么作用呢？无法起到任何作用，没有必要了。
因和缘的作用就是让果诞生，就像在土壤中播下一粒种子，然后给它浇水、施肥，一段时间以后，种子就会发芽。播种的时候，只有因和缘，没有果。如果播种的时候已经有芽，那给种子浇水、施肥都是徒劳，这些因和缘丝毫没有用武之地。
再以父母儿女为例，虽然父母和儿女共同生活在一个家庭中，但此时他们之间已经没有因果关系了。因果关系是发生在儿女出生以前，那时儿女和父母不在一起。如果那时他们就在一起，那儿女就不是父母所生的。
所以，因和果不能同时存在。同时存在的两个事物之间，根本无法建立因果关系，否则因和缘就失去了作用，变得毫无意义。应先有因和缘，后有果；因和缘在的时候，果不在。只有这样，因和缘才有存在的必要。
（2）先后存在的两个事物之间，亦无法建立因果关系
那么现在，我们认为因和缘在先、果在后是成立的。有了因和缘，才能产生果。因缘和果是两个事物，所以叫做“他生”或“他作”。从表面上看，这个观点似乎没有任何问题，我们亲眼所见的也都是如此。
但是，当我们深入观察时，就会发现问题。如果因果有前后，那么因和缘存在时，果不存在；果诞生时，它的因和缘就不复存在了，那么，这会有什么问题呢？
因和缘要发挥作用，就要把力量传递给果，让果诞生。但是，这个力量是无法传递的，因为果此时并不存在，那因和缘的力量传递给谁，又如何传递呢？假设果此时是存在的，那因和缘就可以把力量传递给它。但这个时候，宇宙中的任何角落都找不到果，它是未来才出现的。一个还没有诞生、根本不存在的事物，怎么可能对它发挥作用、传递力量呢？
所以，只要有前后，那其中的一个一定不存在。由于它像虚空一般不存在，因此无法令其诞生。
这样观察以后，我们就会发现：无论是同时存在，还是先后存在，事物之间都无法建立因果关系。那因果究竟存不存在呢？如此观察时，因果是不存在的，佛教称之为“不生不灭”。任何一个因缘，都没有让任何一个东西诞生过；任何一个东西，也没有因为任何一个因缘而诞生。最后的结论就是如此。
“不生”，自然也就“不灭”，因为没有什么东西可灭。前“不生”，后“不灭”，自然当下也是“不住”。生、住、灭都与生有关，有生就有住，有住就可以灭。如果从源头上就没有生，那后续就不会有住和灭。因此，生、住、灭都不存在。
如果用这个逻辑去观察外在事物，就是一般中观的方法；如果用这个逻辑来观察自己的心，就是大圆满、大手印中一个级别很高的加行。在我们平时讲的四加行、五加行以外，还有一个大圆满不共的、甚深的加行，就是这种观察的方法。在此之后，才是大圆满的正行。
观察的时候，万事万物都是“亦非自作，亦非他作”；不观察的时候，万事万物都有其运作的规律。这些规律实际上是我们的错觉，但错觉也有错觉的规律，就像梦也有规律那样。
我们平时所见的一切，都是先有因后有果。比如，几周前在土壤中播下的一颗种子，几周后就变成了另外一种东西，我们便认为这之间存在着因果关系。至于其中的细节，我们并没有看到，也想不出合理的解释。同时，我们看到因果之间还存在着固定的规律，即种什么种子就结什么果。因此我们便认定：万事万物不但有因果，而且有一定的规律和法则。
当然，在世俗世界中，这些都是不可否认的事实。但世界到底是怎么构成的，其规律又是什么，这些只有在微观世界才能看出端倪。
我们再以“旋火轮”为例。一根点燃的香在高速转动时，我们看到的不是一个亮点，而是一个光圈，这是宏观层面上的现象。如果要彻底了解这个光圈的真实面目，就要到微观中去看。在微观中，我们所看到的光圈其实只是一个亮点，它在高速运动时，会让我们的视觉产生错觉。如果没有看清微观中的亮点，那我们就无法判断宏观中的光圈到底是一种错觉，还是一个实际存在的东西。
实际上，我们在宏观中看到的事物，没有一个是真实的，全都是感官的错觉。当然，我们生活在这个世界上，还是需要五种感官的错觉。而我们的感官也与外在世界非常相应，为什么呢？因为外在世界本来就是由我们的感官创造的。
如果我们没有看到世界的真相，仅凭表象下结论，那一定都是错的。这一点，很多现实事例都能证明。比如，日出时看到太阳从东方升起，所有人都以为自己看到是当下的太阳。但实际上，谁都不曾看到过当下的太阳。我们看到的太阳是八分钟之前的，而当下的太阳，八分钟以后才能看到。我们根本不知道，自己的眼睛看到的太阳，其实已经不存在了。
又如，在高原上看夜空，能看到满天的繁星。我们都以为自己看到的是当下的星星，但实际上很多星星根本就不存在了，有的甚至在几百万年、几千万年前就消失了。光从星星所在的位置传过来需要时间，有的需要几百万年、几千万年，所以我们看到的星星，其实只是很久以前的一道光。
因果也是如此。我们认为，现在的豆芽是自己几周前播下的豆子长出来的。但实际上，我们种的豆子与这个豆芽之间没有任何关系，因为宏观世界中的一切都是错的。宏观世界的结构及本质，要到微观世界中去看。在微观和超微观世界进一步观察时就会发现，万事万物根本不是我们所想象的那样简单。
正如投影仪投射出来的影像，它自己无法决定如何变化，一切都由投影仪决定。同样，外在的因果及其规律，都是由我们内在的意识来决定，是意识深层的阿赖耶识发挥的作用。
在宏观世界中，物质和意识似乎没有任何关系，因而在唯物或唯心的问题上，西方学界一直辩论不休。若仅从宏观的角度去分析、辩论世界的真相，都是在做无用功。真相必须到微观中寻找。而在微观及超微观世界中，根本不存在所谓的唯物和唯心。因果及其规律都是由意识的作用而产生的假象。当深入观察时，因果等一切事物都会被全部打破，消失得无影无踪。
然而，就像小猫小狗把镜子里的自己，或电视里的画面，当成是真实的一样，我们也不知道这个世界是意识的作用和感官的错觉，还以为一切都真实存在。
对于世界的认识，目前哲学界大多停留于宏观层面，尚未进入到更深的层次。而佛教早已进入了微观及超微观层面，甚至突破了超微观，超越了一切，直抵心的最原始面目——佛性如来藏。
佛教从两个角度把这个世界解释得清清楚楚。从宏观的层面讲，不但有因果法则，而且其“种瓜得瓜，种豆得豆”的规律永远不会错乱。然而，这并不是一个绝对的真理，当深入微观去观察时，这一切都不复存在。
为何在宏观中有这样的规律呢？《中论》等对此阐述得非常清楚——因为万法皆空，所以一切皆有可能。也就是说，万事万物本身是空性的，没有任何本质，因而可以无碍地显现，只要因缘和合，一切都有可能。
佛经里曾讲过四个“不可思议”，其中一个是物质的力量不可思议。如果人类的技术能够达到很高的水平，就可以制造出各种各样的东西。
倘若只想得到因果关系的结论，那就不要观察是“自作”还是“他作”。在不观察的情况下，这个世界就是正常的，一切都按照自身的规律在运转。虽然这些都是错觉，但如果不观察，就可以永远生活在错觉中，只要做到遵从规律、断恶行善就可以了。
这个问题在佛教内部也同样存在。小乘佛教以及大乘佛教的一些门派，虽然否定“自作”或“自生”，但是承认“他作”或“他生”。然而，诸如龙树菩萨这样的，拥有佛一般超级智慧的大成就者们认为，若只想得到一个因果的结论，则根本无需观察。如果要观察的话，就不要故意只观察一部分，仅仅否定“自作”，肯定“他作”，而应该观察到底、分析透彻，这样必然会得到最终的结论——“自作”和“他作”都不成立。
总之，在不观察的时候，有因、有缘、有果，这叫做缘起；观察的时候，缘起即是性空，因、缘、果都是错觉，其本性为空。这就是所谓的“亦非自作，亦非他作”。
3.破其他错误观点
“非自他俱作，非自在化，亦非时变，非自性生，非假作者，亦非无因而生。”
“自他俱作”，指既是“自作”又是“他作”。我们前面已经否定了“自作”和“他作”，既然“自作”和“他作”都不成立，那么“自他俱作”就更不成立了。持这种观点的人，以为这样就可以解决“自作”和“他作”的问题。殊不知，这把二者的问题都集于一身，矛盾更加严重了。
“非自在化”。自在是大自在天，是古婆罗门教的造物主，类似西方宗教中的上帝。现在的印度教，最早来源于2000多年前的婆罗门教，它在发展过程中，对婆罗门教的观点做了很多改变。佛教在印度消失的时候，很多佛教理论都被印度教等外道吸收，有些外道的教义因此受到极大影响。所以现在印度教的很多观点已经和最初有很大的不同。但是，有一个观点他们始终未变，即这个世界是由造物主大自在天创造的。
所谓的造物主有很多，佛教提及较多的，是大自在天和遍入天。虽然外道把他们上升到造物主的高度，认为一切都是由他们而创造，但佛教从诞生至今的2000多年，一直都否定这种观点。佛教认为，他们不过是势力、福报比较大的天人，就像人间的国王一样。实际上，这个世界并不存在什么造物主，一切都可以用缘起来解释。
“亦非时变”，这是什么意思呢？这并不是否定事物的成长、发展需要时间，而是否定当时一个外道的观点。此外道认为，时间就是造物主，一切都是时间创造的。而佛教认为，时间是因为事物的变化而产生的观点，只不过是一种抽象的概念而已。实际上，除了事物的变化以外，根本没有独立存在的时间，更遑论它是造物主了。
“非自性生”，“自性生”和“自作”都是同一个外道教派——数论派的观点。他们认为，这个世界有一个本性，任何事物都是从这个本性中诞生的。
数论派的这个观点，比其他外道的观点更加深入。他们所说的自性，实际上就是阿赖耶识。数论派的一些成就者，禅定修得比较好，他们可以进入阿赖耶识入定，然后再从中出定，经常这样进进出出。然而他们并未证悟空性，所以一直没有突破阿赖耶识的层面。他们认为阿赖耶识是永恒的、真实不虚的，它就是世界的本质。因此他们创建了一个名词，叫做“自性”。实际上，这就是佛教所讲的阿赖耶识。
佛教认为，阿赖耶识是无常的、空性的。因果的产生，是阿赖耶识上的善恶种子在发挥作用。数论派所谓的永恒、真实的自性，其实并不存在，所以是“非自性生”。
“非假作者”，“作者”是指造物主、创造者，“非假”，就是不需要依靠、不需要凭借。“非假作者”就是说，不需要凭借任何造物主的力量，万事万物凭自己的因和缘就可以产生果。譬如稻芽，除了稻种、土壤、温度、湿度、空间、时间以外，不需要依靠其他任何创造者的力量，仅凭借这些因缘就可以诞生。
“非无因而生”，也不是无因无缘而诞生。这是指在不观察的时候，从宏观世界的角度来讲，需要有因有缘。
佛教一会儿说有因有果，一会儿又说因果是空性的，这确实很容易让人迷惑。因此，以世俗谛和胜义谛来区分理解，是非常重要的。用佛教术语来说就是，胜义谛中无因无缘，世俗谛中因果不虚。用现代语言来描述就是，宏观世界的层面来讲，不要担心善恶因果不存在，学佛成佛不存在；微观世界和超微观世界的层面讲，才是无因无缘、不生不灭。
宏观世界只是微观世界创造出来的错觉，不值得去思考。比如旋火轮，我们没必要谈论火轮是什么，因为事实上根本不存在这个东西。如果要谈论，那就谈论是什么原因让这个火轮无中生有，这就要进入微观世界去观察。
从宏观角度讲，一切都是存在的。从错觉角度讲，旋火轮也是存在的，我们看得清清楚楚。在宏观世界中，有善恶果报，有前世今生，有幸福和痛苦，通过学佛也能成佛，等等。对此，佛教也不否认。而从微观、超微观世界的层面来讲，这些统统都不存在，一切都是不生、不灭、不住。所谓的宏观世界，只不过是微观和超微观世界变化出来的一个虚拟世界而已。
我们可以用一个简单的比喻来帮助理解这个问题。微观世界就像投影仪，宏观世界就像投影仪投射出来的影像。以影像的角度而言，一切都是存在的，各种各样的人、建筑物等等，都会在影像中出现；从投影仪的角度来讲，这些影像及种种变化都是由投影仪投射出来的，事实上根本就不存在。影像的因缘都在投影仪之中，而不在外面的影像之上。所以，对于微观和超微观世界来说，宏观世界只不过是它们的一个幻化而已。
关于世俗谛和胜义谛的定义，在藏传佛教的各大学院，每当学习五部大论时都会对此进行复杂的辩论。在每个问题点上都会延伸出很多理论，并引用诸多佛经进行说明，所以就变得非常复杂。而通过投影仪和影像的比喻，以及宏观和微观的类比，我们就能比较容易理解二谛的关系。有因有缘和无因无果是不矛盾的，就像一枚硬币的两面。
（二）因缘具足时，生命即可诞生
“虽然父母和合时，及余缘和合之时，无我之法无我、我所，犹如虚空。”
“余缘”，即其余的因缘。《佛说入胎经》及大圆满中讲，如果中阴身的福报很浅薄，而父母的福报非常大，则无法在父母和合时投生；反之，如果中阴身的福报非常大，而父母的福报很浅薄，那也无法投生。另外，其他很多客观因素也会导致无法投生，如父母身体的各种疾病等等。只有当所有的因缘全部具足之后，中阴身才能够投生为人。从这个角度来讲，投生为人是非常不容易的。成千上万的众生徘徊在中阴界，急切地寻找着投生之处，但成功的概率却微乎其微。可见，能获得一个人身，真是比盲龟值木还难。
“我所”，即我所拥有的东西，包括自己的身体以及身外之物。
这句话的意思是，在观察的情况下，我和我所都犹如虚空一般。也就是说，从微观和超微观，也即本质的角度来讲，它们都是空性的。
“彼诸幻法，因及众缘无不具足故，依彼生处，入于母胎。”
虽然从本质上讲，这些如幻如梦的事物，都如虚空一般不存在，但在错觉的层面，当所有的因缘都具足时，就可以依靠母胎而投生。
旋火轮的比喻永远都支持佛教的这个观点。从本质上讲，旋火轮根本就不存在，它永远都是一个亮点；但在我们的视觉中，快速旋转的亮点永远都是一个光圈。这两者一点都不矛盾。
“则能成就执受种子之识，名色之芽。”
“执受”是一个佛教术语，意为有感受、有知觉。像视觉、听觉、意识等有知觉的东西，才能“执受”。而桌子、墙壁等物质，因为没有知觉，所以不能“执受”。
这句话的意思是，投生之后，就能成就执受种子之识，萌生出名色的苗芽。此后，后续的缘起也会逐一诞生。
1.精神的产生需具足因缘（以眼识为例）
“如眼识生时，若具五缘而则得生。云何为五？所谓依眼、色、明、空，依作意故，眼识得生。”
我们前面讲十二缘起的触缘起支时，提到了“三法”。“三法”是什么呢？比如我们用眼睛看东西时，第一个是所见之物，这叫做尘或境；第二个是我们眼睛本身的结构，如视网膜等，这叫做眼根；除了这两个以外还有一个，就是我们平时所说的视觉，佛教称之为“眼识”。
不只意识，我们的眼耳鼻舌身等五种感官都有“识”。佛教所讲的“识”，就是世俗所说的知觉、感受，其属性为精神。在佛教中，世俗所言的精神和物质都归于物质范畴。
按照世俗的定义，物质仅仅是指楼房、家具等没有知觉的东西。佛教则有广义和狭义之分，广义的物质包括精神；狭义的物质，是指除了精神以外没有觉受的东西。因为没有觉受，所以这样的物质都不叫“觉”或“识”。凡是带有“觉”或“识”的，都属于精神范畴。
佛教把精神分为六识、八识。六识，就是指眼耳鼻舌身五识，再加上第六识——意识。意识无法直接感知外部世界，能直接感知外部世界的是眼耳鼻舌身五识，或者叫五种觉受。
（1）感知外界不仅需要“硬件”，更需要“软件”
对于人类如何感知外部世界，目前脑神经科学的研究成果是佛教所认可的，但佛教也认为，这仅仅解释了其中的一部分。
比如一个人哭泣时，外在的表现是流眼泪、有表情、有哭声，但他的内在感受我们却看不见、听不到。他为什么哭呢？是因为激动或痛苦等内心的感受发展到一定程度，就以哭泣的形式表现了出来。在这个过程中，起决定作用的是内在精神，但这最重要的一面，我们却不得而知。所以，只通过外在表现无法解释哭泣的原因。
同样，按照科学的解释，我们的眼睛之所以能看到物体，是因为物体发出或反射的光在视网膜上形成图像，然后又通过视觉神经传递给大脑。然而，这仅仅是解释了物质的部分，至于大脑是如何处理的，科学家们只能做一些猜测。
许多脑神经科学家认为，大脑的不同区域分别掌管着不同的功能，所以他们一直试图像绘制地图那样，把不同脑区负责的功能用图标识出来。例如，哪片区域负责痛苦、哪片负责快乐等等，但都没有成功。因为这些都是不确定的。比如人在痛苦时，大脑某个部位的脑电波会发生变化，但不是每次都发生在同一个部位，究竟在什么位置，最终也无法确定。
对于科学已知的部分，密法和藏医（尤其是密法）早已讲过，感官要感知外部世界，需要依靠大脑中的神经。在密法和藏医中，神经被称为“脉”，也就是气脉明点中的脉。脉有很多种，不全是神经，其中有一部分具有这样的作用。所以，当人的意识发生变化时，大脑中的某个部位肯定会产生波动。
对于我们是如何真正感知外界的，科学只解释了一部分内容，对另外一部分，比如眼睛看到了东西，为什么意识不通过任何东西立即就能知道？主流科学对此尚无法解释，只能猜测是大脑进行了复杂的处理，但具体是如何处理的，却又无从得知。
所以佛教认为，虽然科学家的研究结果也有可取之处，但科学是逐步发展的，有些地方仍存在缺陷。科学的这些观点，全都没有超出“硬件”的范畴。实际上，感官不过是意识的工具，更关键的则是“软件”。就像一台电脑，处理数据的是它的软件，而不是硬件。
那么，佛教对此是如何解释的呢？
佛教将眼耳鼻舌身等感官称为“根”，可见其重要性。然而只有根还是不够的，如看到物体发出或反射的光，主要是眼根的功能，但它背后还需要大脑神经的支持。密法清晰地描述出人的大脑有多少神经，什么样的神经支持眼睛看东西，什么样的神经支持耳朵听声音，等等。所以，大脑和五根，是我们感知外界必备的硬件。
显宗对此没有明确解释。在《大乘阿毗达磨集论》和小乘的《阿毗达磨俱舍论》等经论中，都只讲五根、五识，很少提到大脑。对于人体结构，密法比显宗阐述得更加清晰。这其中的原因，是由于密法中有气脉明点的修法，需要将人体结构解释得非常清楚。而显宗不修气脉明点，只讲人体由多少个不净物构成就能满足需要了。
要感知到外部世界，除了大脑和五根以外，还需要一个更重要的条件，即“识”。
例如，我们看东西时，通过眼根和大脑会产生一个觉受，这个觉受就是眼识，也即我们平时所说的视觉。视觉到底是什么呢？当眼睛看到外界物体时，我们会非常清楚地感受到它，这个感受的部分就叫做视觉。后面带有“觉”字的，就代表它属于觉受。觉受不是物质而是精神，因而佛教将视觉称为“眼识”。当眼根、眼识、物体三者都具备时，我们就能看到外面的物体。
那么，我们是如何知道自己看到物体了呢？虽然佛教根据不同的功能，把内在的精神分为六识、八识，但实际上它们都是一体的。当我们的眼睛看到了某个东西、耳朵听到了某种声音时，我们立即就能知道眼睛看到了什么、耳朵听到了什么，反应速度比光速还快。正是由于第六识意识和前五识是一体的，不需要通过推理、询问他人等任何方式，意识瞬间就能知道。这就好比一只手有五根手指，每根手指的冷、热、痛等感受，这只手的主人都会立刻知道。
又如，某个人在公园游玩，他可以看见盛开的鲜花，听到鸟儿的鸣叫，闻到芬芳的花香，感受到微风拂面……这五种觉受，他的意识都能当下一一了知。反之，若是没有意识的参与，比如人在深度睡眠或者晕倒的时候，即便眼根、耳根完好无损，外境也有声音、颜色等，但我们却看不见、听不到。
佛教将“知道”的这一部分，称为“自知”。顾名思义，自知就是自己知道。
如果我们的眼睛在看到东西的同时，耳朵也听到了声音，那么意识也会立即知道。因为此时的视觉、听觉、意识就如同一个三角形，它们之间有自知相连。但如果是不同的三个人，那么第一个人的视觉、第二个人的听觉、第三个人的意识之间就缺少连接，因为这三者分属不同的意识，并非一体。因此，第一个人看到什么、第二个人听到什么，第三个人就不会知道。
由此可见，佛教对于精神分析得非常透彻、研究得非常到位。如果没有佛教理论，这些问题都无法解释。科学家们对此也颇感头疼。以前科技不发达，这一问题还没有那么突出。而现在随着高科技的不断深入，在物理学、心理学等领域中，经常会遇到一些有关意识的特殊活动的问题，现有的科学理论就显得捉襟见肘了。尽管目前主流科学尚未借鉴佛教理论来解读精神，但也可能为时不远了。
（2）眼识的产生需具备五种条件，缺一不可
此处讲，“如眼识生时，若具五缘而则得生”。当眼识诞生，即眼睛看到东西时，是如何看到的呢？倘若具备了五种因缘，或者说具备了五个条件，就能产生眼识，看到东西。
“云何为五？所谓依眼、色、明、空，依作意故，眼识得生。”要具备哪五个条件呢？
第一是“眼”。眼睛看到东西时，除了外在物体发出或折射的光以外，还需要依赖一种物质，即眼根。从医学角度讲，眼根就是视网膜、晶状体等眼睛结构中起到最关键作用的部分。如果没有眼根，即使外面有光也看不见。
第二是“色”，即外在的物体。比如我们看到一朵花，这朵花就叫做色。
第三是“明”，就是光。
第四是“空”，这是指眼睛和物体之间不能有障碍，要有空间。比如，我们要看墙上的一幅画，那除了像玻璃一样透明的物质以外，中间不能有阻隔，否则就看不见。
第五是“作意”，这个下面再做解释。
以上五个条件全都具备之后，眼识才能够诞生。
“此中眼则能作眼识所依；色则能作眼识之境；明则能为显现之事；空则能为不障之事；作意能为思想之事。”
“此中眼则能作眼识所依”，其中，眼识的诞生要依靠眼根。
“色则能作眼识之境”，外在的物体是眼识的对境。
“明则能为显现之事”，光能让物体显现。在黑暗中，眼睛是看不见的。
“空则能为不障之事”，空能让眼睛与物体之间没有障碍。
“作意能为思想之事”。此处的“思想”，不只是我们通常所理解的，如“想”看花、“想”看月亮、“想”看左边、“想”看右边的含义，有时候，没有这些想法也会看。那它的确切含义是什么呢？当意识停止工作，如昏迷或深度睡眠时，虽然眼根、物体、光都正常存在，但因为没有意识的支持，所以此时眼睛看不到。在意识没有受到外界影响、能正常工作的情况下，眼睛就可以看到东西，这其中意识支持视觉诞生的力量（作意），就叫做“思想”。另外，这两个正反的说明也验证了意识和视觉是一体的。
“若无此众缘，眼识不生。”
“众缘”，即上述五种因缘。若不具备这些因缘，哪怕缺少其中的一个，眼识也无法诞生。
“若内入眼无不具足，如是乃至色、明、空、作意无不具足，一切和合之时，眼识得生。”
“入”，即根，前面讲过，眼根是六入或六触之一。这句话的意思是，如果眼根是正常的，没有受到任何损坏，就叫做“无不具足”。同样，其余的色、明、空、作意也都一一具足。当这些因缘全部具备并且聚合在一起时，眼识就诞生了。
耳、鼻、舌、身也同样如此，当因缘和合时，它们就能诞生。
请大家把十二缘起的内容熟记于心。对十二缘起的顺序、每个缘起的含义、它们之间的关系，以及十二缘起在过去、现在、未来三世中如何分布，哪些属于前世、哪些属于后世，哪些属于因、哪些属于果等内容，都要反复了解，熟练掌握。有可能学习的时间较长，在学后半部分时，前半部分就已经忘光了，这是非常可惜的，所以要反反复复地学习。
通过十二缘起可以修很多法，如寂止、胜观（空性）等。佛经中有很多十二缘起法的修法，都来源于《佛说稻秆经》。因此，如果我们精通了《佛说稻秆经》，那就为以后的修法做好了理论储备。假如连十二缘起的顺序都不知道，那就根本没办法修了。只学不修，那就和大学里的宗教课一样，仅仅是研究而已，没有多大意义。
（3）因缘聚合时，眼识便会诞生
“彼眼亦不作是念：‘我今能为眼识所依。’色亦不念：‘我今能作眼识之境。’明亦不作念：‘我今能作眼识显现之事。’空亦不作念：‘我今能为眼识不障之事。’作意亦不作念：‘我今能为眼识所思。’”
眼根是物质，没有思维，它不会想：我能作为眼识的依处。色也不会想：我能作为眼识的对境。比如当我们看一朵花时，花不会想自己可以作为眼识的对境。光也不会有“我能让物体显现”的思维。空本来就是什么都没有，更不可能思考“我能让眼识没有障碍”。而作意本身是有思维的，那它会不会想“我能作为眼识的思想”呢？也不会，它只有“想看花、想看电影”这类想法，不会思维自己是眼识的所依。
“彼眼识亦不作念：‘我是从此众缘而有。’”
前面讲的是因，此处讲的是果。眼识有没有“我是从这些因缘中产生的”想法呢？也没有，这些因和缘都没有这样的思维。
“虽然，有此众缘，眼识得生。乃至诸余根等，随类知之。”
虽然没有这样的思维，但在这些因缘聚合时，眼识便会诞生。以此类推便可知道，耳根、鼻根等其余诸根产生识的方式也同样如此。
2.命运好坏取决于个人的善恶因果
由此可见，外在的世界、内在的精神、人体的变化都受控于自然规律，并不需要任何人或神事先谋划设计。所以，不必考虑自己行了善，会不会有造物主或万能神不让自己享受果报，或者造了罪也不让自己遭受痛苦，这都是妄想。没有任何人格化的鬼神或大自然的力量主宰这个世界，万事万物都是由因缘来决定。只要有了因和缘，则必定会有果。你行了善，任何人都不能让你堕地狱；你造了罪，也没有人可以帮你逃脱罪责。所有人的命运都是由自己掌控。
这是佛教的一个至关重要的观点，也是佛教与其他所有宗教的不同之处。佛教不会大包大揽地说：只要你相信我，我就能帮你解决所有的问题。而是说：我告诉你什么样的事情会导致什么样的后果，尤其是你不知道的一些细微因果；然后我教你怎么做，但做不做取决于你自己，你不做，谁也没有办法。这就是佛教的原则。
正如俗话说，“天上不会掉馅饼”，如果自己什么都不做，却指望好事从天而降，这不是白日做梦吗？人的所有境遇，无论是幸福的、顺意的，还是痛苦的、倒霉的，都不是无缘无故降临，而是自作自受。所以，要想得到解脱或幸福，就应当去创造相应的条件。
或许有人会问，不是佛教徒，不信佛，行善也会有果报吗？当然有。比如一个唯物论者，没有任何宗教信仰，但他心地善良，做了很多帮助别人的事情。虽然他不相信善恶因果，但他创造了一些善的因缘，所以将来一定会得到善报。这所有的一切，都是因果关系。
很多人经常说，要对自己好一点。这没有错，对自己都不好，就更不可能对别人好了。若要对自己好，那就不要给自己的未来创造痛苦的因缘、播种痛苦的种子，而要尽量创造幸福的因缘、播撒幸福的种子。用佛教的话来讲，就是要断恶行善、积累资粮。这样我们就能从轮回中获得解脱，即使暂时无法解脱，至少也能享受人天的福报。
如果任何善事都不做，却希望发生一些奇迹，祈求某位万能神给自己开个后门——也许世俗中可以这样，但在因果法则面前却绝无可能。世俗规则是站在人的立场，以人的利益为出发点而制定的；而因果法则不是站在人类的立场，也不是站在动物的立场，它是非常客观公正的。谁违背了因果，谁就要承受相应的果报，根本没有什么后门可走。除非是自己将功补过，用善法把前面的罪业抹掉，这叫做“忏悔”。
《佛说稻秆经》一直重申：因缘就是这样诞生的，虽然因缘从未想过自己怎么来，要去做什么，但当因缘和合时，无论我们是否欢迎，果都会产生。如此反复强调的用意，就是要让我们知晓因果道理，这足以看出因果观、缘起观的重要性。
3.生命的轮回是一场错觉
“如是，无有少法而从此世移至他世。虽然，因及众缘无不具足故，业果亦现。譬如明镜之中，现其面像。虽彼面像不移镜中，因及众缘无不具足故，面像亦现。”
“如是，无有少法而从此世移至他世。”“法”，在梵文里叫做“dharma”。这是一个多义字，有时候，佛法叫做“法”，法律、戒律也叫做“法”；还有时候，桌子也叫做“法”，人的运动也叫做“法”；等等。此处，“法”是指事物。这句话的意思是，从宏观的角度看，比如某人在某个地方死亡之后，会投生到另外一个地方，就像从一个国家移民到另一个国家一样。但实际上并没有这样的移动。任何一个事物在诞生的同时就消失了，永远不会再出现，所以没有任何东西是可以移动的。
量子力学也发现了这个现象。过去的物理学认为，在微观世界中，电子是沿着一定轨道围绕原子核运转的，就像地球围绕太阳运转、月球围绕地球运转一样。虽然这个理论到现在也是成立的，但是，经过物理学家的进一步观察，发现电子并没有围绕原子核运转，为什么呢？因为电子在诞生的当下就不存在了。
还有一个更奇怪的现象，就是人观察什么地方，电子就会出现在什么地方，根本没有所谓的轨道。在微观和超微观世界中，似乎人的意识也参与进去了，是人的意识改变了电子的运行轨道。这就是著名的“测不准原理”。目前，物理学也只研究到这种程度，未来还需要进一步地探索。
佛教在很早以前就揭示了这个答案——微尘（即现代人所说的粒子）不是在转绕，而是生灭。具体而言，在某个位置上诞生了一个微尘，诞生之后，它就在这个位置上消失了。它哪里都没去，就是消失、不存在了。随后，在另外一个位置上又诞生了一个微尘。之前消失的那个微尘，与刚刚诞生的这个微尘连接起来，就会让人以为它在移动。
此处所讲的就是这个道理，没有任何东西从这个地方移到其他地方，哪怕是一粒微尘，都不会做任何移动。这里的因消失了，那里的果又诞生了；当下看到的消失了，另一个东西又诞生了。
我们曾经讲过一个比喻，每到夜晚，我们都可以看到一些建筑物上光彩绚丽的霓虹灯。实际上，霓虹灯上的文字、图案、造型是由许多小灯泡组成的，这些灯泡按照排列的顺序，第一个亮起来、熄灭，第二个又亮起来、熄灭，第三个再亮起来、熄灭……然后我们就会看到，那些文字和图案从左到右、从上到下不停地移动。其实并没有光从左边移到右边、从上边移到下边，而是我们的眼睛产生了错觉。
如同这个比喻一样，我们以为那边诞生的就是这边消失的东西，是这个东西移到了那边，尽管位置发生了变化，却仍然是同一个东西。我们并不认为这个地方的东西消失了，那个地方又诞生了一个新的东西。但事实正是如此，因为因缘和合，一个新的东西在那边诞生了，任何东西都没有移动过。
不过，如果从宏观的角度来讲，当然是有移动的。我们从无始以来轮回到现在，或者人死后投生到另外一个地方，怎么可能没有移动呢？但同旋火轮的道理一样，这都是我们的错觉。
世界是由无数旋火轮构成的，这个不难理解。即使是物理学家，不深入到量子力学层面的话，也会说桌子是由原子构成，原子是电子围绕原子核在转动。按佛教的话来说，就是无数个旋火轮构成了这张桌子。但我们看不出它是一大堆旋火轮，只看到一张桌子，这是因为我们的眼睛太迟钝了。
大家要记住，当遇到困扰时，一定要把旋火轮“请”出来，让它“加持”一下，我们就能茅塞顿开了。
旋火轮的比喻我们引用过很多次，物理学也提供了有力的佐证，所以我们很容易理解现实世界只是一种错觉。那么，这是否意味着物理学家证悟空性了？当然不是。释迦牟尼佛发现了物质由微尘构成，然后用这个理论成功消灭了自己的烦恼，证悟成佛。科学家发现这个理论之后，并没有用它来修行，而是发明制造了很多科技产品，其中有很多是对人类有帮助的，也有很多是可以毁灭人类的。因为科学家没有将这个理论用于断除我执，所以并不是证悟了空性。
“虽然，因及众缘无不具足故，业果亦现。”虽然实质上没有任何东西移动，但从表面看，当所有的因缘都具足时，我们所造的业一定会感召相应的果。这是因为现在的因与未来的果是相连的，它们之间存在着因果关系。
“譬如明镜之中，现其面像。虽彼面像不移镜中，因及众缘无不具足故，面像亦现。”这句话是说，就像人照镜子时，镜中会显现人的面像。那么，是不是人的脸移到镜子当中了呢？当然不是。虽然没有移到镜中，但在所有条件都具备时，面像就可以在镜中显现出来。
“如是无有少许从于此灭生其余处。”
“如是无有少许从于此灭生其余处”，没有任何事物从这个地方消失，然后再去另外一个地方诞生。这里灭了，它就结束了，另一个地方诞生的，是一个全新的事物。但由于中间的变化非常快，我们分辨不出，所以会认为两者是同一个事物。
比如，一个人从我们所在的房间走出去之后就不见了，但他会出现在外面的走廊上。同样的道理，一个人死后从人间消失了，但他会出现在旁生道或天道中。在我们的概念里，他们只是从这里移到了另一个地方。但从微观和超微观的层面讲，没有任何东西可以从此处移至别处。
或许有人会说，我们从来也看不到微观和超微观世界，看到的就是这个宏观世界，这里有迁移、有因果就可以了，还有必要讲什么微观和超微观吗？如果不想再深入了解，只考虑善有善报、恶有恶报，追求人天享受，当然是可以的，这属于佛教中的“人天乘”。
但如果想了解清楚，那就必须要知道，宏观世界其实是微观世界变化出来的一个虚拟世界，是我们感官的一种错觉。我们的感官十分愚蠢，根本无法识别真相，反而以为自己非常正确。如果不想突破感官的局限，只想满足于现状，那就不要进一步思考，只在世俗范围内积极向上就可以了。但佛教认为，真正的积极向上，就是敢于突破虚拟的世界，去追求超越的智慧和真实完美的世界。如果只耽著于虚拟世界带来的少许快乐，没有更高的追求，那不管再如何努力，也都叫做消极。
（三）“缘起”与“性空”是一体两面
尽管我们把虚拟世界和真实世界分成了两个世界、两个层次，但实际上，它们始终都在一起。
1.显空无别才是万法的真相
我们观察一下世俗世界的事物，如道教所讲的阴和阳，地球上的夏天和冬天、白天和夜晚，以及热和冷、黑和白等等，都是无法分离的；同样，佛教所讲的显和空，即世俗和胜义，也永远无法分离。
正是这样的事物构成了整个世界。也可以说，可见物质和暗物质构成了宇宙；阴和阳构成了万事万物，包括人类和动物。但若从更深的层面观察这个世界，那就不是阴和阳，而是空与显。
虽然像道教等一些传统文化都阐述了阴阳之理，但它们都未能突破虚拟世界的层面。阴和阳是世俗世界最基础、最初级的见解，如果将其升级，就是佛教所讲的现空无别，然后是明空无别，最后可以升级到如来藏的觉空无别，也即大圆满的最高境界。
从我们的感官感知到的世界，到最后佛的智慧境界，这两者从未分离过，这就是所谓的二谛不分、阴阳不分。世界的规律就是如此，它本来就是由阴和阳、显和空、明和空、觉和空构成的。
所以，我们时刻要牢记有两个世界，一个是真实的，一个是虚拟的。在虚拟世界中，我们再怎样努力也所获无几，付出和收获根本不成正比。并且在离开人世时，还要把得到的东西都还给这个世界，自己什么都带不走，一切努力都是白费。正因为如此，佛陀建议我们要突破这个虚拟世界。突破了虚拟世界以后，阴和阳虽然还存在，但已不是原来的阴和阳，我们已达到很高的境界。
从虚拟世界到佛的境界，所有的过程、层次，全都用“因缘”这一个思路打通了。
2.因缘聚合时，善恶因果如水月般显现
“因及众缘无不具足故，业果亦现。”
虽然没有任何事物迁移，但当所有的因缘都聚合时，善有善报、恶有恶报的因果就会显现。
“譬如月轮，从此四万二千由旬而行。”
按照佛教中的说法，月亮离地球有42000由旬。
“由旬”是音译，它是印度梵文中的一个计量单位。一由旬是多远呢？这有很多不同的解释，比较准确的是《时轮金刚》和《阿毗达磨俱舍论》中的说法。
“由旬”的计算和人的身高有关。佛教认为，不同的时代，比如相距几万年，人类的身高会有一些变化。但从2000多年前到现在，人类的身高变化不大。因此，我们可以参照现代人的身高，计算出佛经所讲的“由旬”的长度。
无论一个人的身高是多少，他的24个手指的宽度都是他的一肘；四肘等于一肱（手向身体两侧平伸，左右两个中指之间的宽度叫做一肱，个子比较高的人，大概有2米左右）；4000肱等于一由旬。
如果一肱是2米，4000肱是8公里，也就是说，一由旬等于8公里。8乘以42000等于336000。这样就计算出，地球与月球的距离是33万6千公里。
这个数字与科学家测量的结果有一点出入，但差别不大。因为月球围绕地球运行的轨道是椭圆形，所以有近地点和远地点。月球离地球最近的距离，约为36万3千公里。这与佛教所讲的33万6千公里，有2万多公里的出入。
或许有人说，绕地球一圈才4万多公里，2万多公里怎么出入不大呢？在天文数字里面，2万公里确实不是很大的差距。而且佛经对于外器世界的描述，会根据众生的不同根机而改变，在这里这样讲，在另外一个地方就有不同的说法。
“彼月轮形像现其有水小器中者，彼月轮亦不从彼移至于有水之器。虽然，因及众缘无不具足故，月轮亦现。”
尽管月亮离地球如此遥远，但它的形象会显现于地球上有水的小容器中。无论多小的容器，哪怕是一只碗，只要有水就都能显现出月影。是月亮从三十多万公里以外的地方移到这些小容器中了吗？当然不是。虽然月亮没有移动，但当所有因缘都具足时，地球上每个湖泊、每个小容器中，都会映现出月亮的身影。
“如是，无有少许从于此灭而生余处，因及众缘无不具足故，业果亦现。譬如其火，因及众缘若不具足而不能燃；因及众缘具足之时乃可得燃。”
“如是，无有少许从于此灭而生余处”。同样，例如从人间死亡以后，又在动物中出现；或者从动物中死亡，又在人间诞生——当深入观察时，这样的事情并不存在，都是错觉。
“因及众缘无不具足故，业果亦现”。虽然实际上不存在因果关系，但在因缘具足时，必然会有善有善报、恶有恶报的因果规律。
因为不存在真实的因果，所以叫做“不生不灭”；但从感官的层面看，却是有生有灭。这其中就有阴和阳、空和显的存在。
“譬如其火，因及众缘若不具足而不能燃；因及众缘具足之时乃可得燃。”这是以另一种比喻来说明这个道理：在因缘不具足时，火无法燃烧；只有各种因缘都具足的情况下，火才能燃烧起来。
3.胜义谛中，万法犹如虚空；世俗谛中，众生可依因缘而投生
“如是无我之法，无我、我所，犹如虚空。依彼幻法，因及众缘无不具足故，所生之处入于母胎，则能成就种子之识，业及烦恼所生名色之芽。是故应如是观内因缘法缘相应事。”
“如是无我之法，无我、我所，犹如虚空。依彼幻法，因及众缘无不具足故，所生之处入于母胎”。虽然从本质上讲，这些如梦如幻的事物，都犹如虚空一般不存在，但在错觉的层面，当所有的因缘都具足时，就可以依靠母胎而投生。
在观察时，诸如投胎以及善恶因果等都不存在，但在虚拟世界中，它们不仅存在，而且极有规律。
“则能成就种子之识，业及烦恼所生名色之芽”。“种子之识”我们前面也解释过。这句话的意思是，入胎以后，就能成就种子之识，在业和烦恼的帮助下，名色也就形成了。
“是故应如是观内因缘法缘相应事”，总之，我们应当这样来观察内因缘法缘相应的道理，这叫做“缘相应法”。
虽然“缘起性空”的内容在前面也提到过，但无论出现在何处，它都是缘起法的重点，也是《佛说稻秆经》的核心部分。对于这些内容，我们要静下心来深入思考，这样就会明白很多真理。当反观自己的现状时，我们就会非常清楚，自己生活在一个什么样的世界，自己深深执著的事物和追求，又有多大的价值。就像我们登上月球之后，再回望地球，70亿人类乃至整个星球都显得那么渺小，根本不是原来认为的那么了不起。因为我们已经发现，还有一个更广阔、更有意义的天地！这，就是我们从佛教中得到的智慧。
接下来讲内因缘法的五个法则，也即它的五种规律。
五、内因缘法的五种规律
“应以五种观内因缘之法。云何为五﹖不常、不断、不移、从于小因而生大果、与彼相似。”
在讲外因缘法时也讲过五种规律，它们的道理都是一样的。是哪五种规律呢？即不常、不断、不移、从于小因而生大果、与彼相似。
（一）不常
“云何不常？所谓彼后灭蕴，与彼生分各异，为后灭蕴非生分故，彼后灭蕴亦灭，生分亦得现故，是故不常。”
为什么是不常呢？
“所谓彼后灭蕴，与彼生分各异，为后灭蕴非生分故”。这里我们要注意，如何理解“后灭蕴”呢？人即将断气的时候，生命的最后一个瞬间，叫做“后”；这时就要死亡了，所以叫做“灭”；此时的五蕴，就叫做“后灭蕴”。投生时同样也有五蕴，这时的五蕴就叫做“生分”。
死亡时的五蕴和投生时的五蕴完全不同。例如，一个人死亡后投生到天界，那么他的后灭蕴是人的五蕴，诞生时则是天人的五蕴。由于投生时的五蕴已非临终时的后灭蕴，发生了变化，所以是不常。
“彼后灭蕴亦灭，生分亦得现故，是故不常”，临终时的五蕴灭了，之后生分（一般都是中阴身）诞生，因此是不常。
（二）不断
“云何不断？非依后灭蕴灭坏之时生分得有；亦非不灭，彼后灭蕴亦灭，当尔之时，生分之蕴如秤高下而得生故，是故不断。”
为什么是不断呢？
“非依后灭蕴灭坏之时生分得有；亦非不灭”，是否在后灭蕴坏灭时，从中诞生了中阴身呢？并非如此。我们通过观察就会发现，后灭蕴灭或不灭，都不能诞生中阴身。具体来说，如果后灭蕴坏灭了，那与中阴身就是一先一后的顺序，一个不存在和一个存在的事物之间无法建立关联，所以不能产生因果关系；如果后灭蕴不坏灭，那就是与中阴身同时存在，而同时存在的两个事物之间，更不可能有因果关系。
这个分析方法，我们在讲外因缘法和内因缘法中的“非自作”“非他作”时都着重阐述过，这是一个非常重要的思路。思路和逻辑不能有错，否则一定会得出错谬的结论。但是，我们也不能因为自己是佛教徒，就对释迦牟尼佛、龙树菩萨等圣者所讲的逻辑，不加思索地全盘接受。假如你或其他人有更合理、更具说服力的逻辑，都可以思考、交流、辩论。
如果佛教只给出一个固定的思路，不允许我们有独立的思维，那得到的结论一定是它设计好的。这样又有何意义呢？那干脆不必思考，直接接受它的结论就可以了。但佛教并非教条主义，它让我们以客观公正的态度，通过自己的思考去探索、追求真理。所以，佛教建立了“因明”和“中观”两大理论体系，都是通过思考获得合理的结论。在这个方面，佛教与其他宗教截然不同。
如果有其他的思路，不管是唯物论还是其他宗教理论，只要准确，我们都可以接受。那么，由谁来判定准确与否呢？
在世俗世界即宏观层面上，我们的感官似乎特别准确，颇具权威，所以都是它说了算，这就是所谓的“眼见为实”。虽然在观察时，感官的结论漏洞百出，但这些漏洞并不影响我们的现实生活，因为我们本来就生活在这个层面上。
但是，超出了感官的能力范围后，在微观和超微观世界中，谁有权威，谁说了算呢？比如我们的眼睛与显微镜相比，自然是显微镜更有权威了。那超出了显微镜的范围以后呢？这个时候，高级的智慧才是权威。
在佛教的因明中，有一个词汇叫做“量”，意为衡量的标准，在现代汉语中也可以这样解释。量既可以是物质，如测量重量的秤、测量长度的尺子等，也可以是认识世界本质的智慧。
量有很多不同的层次，如人的感官、特异功能者的感官、天人的感官、佛菩萨的智慧等，每个层次都需要有不同的量。这些量决定了什么是标准，越往上提升，标准就越高，就像我们的肉眼与普通光学显微镜、电子显微镜的差别一样。
因此，若想凭借我们的眼睛去探索真理，那是根本不可能的事情。尤其到了空性的层面，我们的感官就更无用武之地了。如果眼睛能看到真相，人类就没有必要发明电子显微镜和天文望远镜这类仪器，佛的高级智慧也显得多余了。
“彼后灭蕴亦灭，当尔之时，生分之蕴如秤高下而得生故，是故不断”。虽然在实质上，后灭蕴灭或不灭，都不能诞生下一世的五蕴，但在现象上，当所有因缘都具足，后灭蕴破灭的同时，下一世的五蕴就诞生了。就像秤在一边高的同时另一边就低，一边低的同时另一边就高，不会有先后的顺序。所以从这个角度来看，就是不断。
（三）不移
“云何不移？为诸有情从非众同分处，能生众同分处故，是故不移。”
为什么不移呢？
“同分”是指同样的种类。比如地球上的70多亿人，因为都是人类，所以是同分；而动物和我们人类不同，所以是非同分，即不同的种类。
因为众生能从一个种类投生到另一个种类，因此是“不移”。例如，动物投生为人，过去的动物已经不在了，现在变成了人，所以是不移。如果是移，那动物投生到人间还是动物，不会变成人，就像一头牛会直接以牛的形象投生到人类当中。同样，人投生为动物等其他情况也是如此，这就叫做不移。
（四）因小果大
“云何从于小因而生大果？作于小业，感大异熟，是故从于小因而生大果。”
一个微小的善业或罪业，就能感召极大的果报。当异熟果成熟时，善的果报就是感召人天福报，获得幸福快乐；恶的果报就是感召巨大的痛苦。
（五）与彼相似
“如所作因，感彼果故，与彼相似。”
“彼果”，即它的果。这句话是指因和果是相似的。若造了善业，那它的果一定是幸福快乐而不是痛苦；若造了罪业，那它的果一定是痛苦而不会是幸福。这就是世人常说的“种瓜得瓜，种豆得豆”。
其实因果很容易理解。外在世界的任何事物都是果大于因，并且有一个规律，即种什么种子就结什么果，除非有转基因之类的人为干预，否则这个规律永远都不会错乱。外在世界的因果无一例外都是如此，如果将其复制到善恶因果上，也是同样的情况。
世界上的任何事物都有因果，其中有些是我们的感官能看得到的，有些是我们根本无法捕捉的。但不管怎样，因果都无法被推翻。如果不做任何研究，就断然否定善恶因果和轮回转世的存在，认为这些都是迷信，这种做法的确非常幼稚可笑。对于外在事物以及内在生命现象的研究，最起码在学术上应该有客观公正的态度，否则就是怀着偏见或个人目的而妄自评说。所以，无论最终得到什么结论，最关键就是要尊重事实，这才是实事求是地追求真理。佛教历来都是如此。
“是故应以五种观因缘之法。”
因此，应当按照五种规律观察因缘之法。
六、通达十二缘起的结果
接下来讲，若精通、证悟了《佛说稻秆经》所讲的十二缘起，会得到什么结果。
（一）了知生命的真相，断除各种偏见、邪见
“尊者舍利子！若复有人能以正智，常观如来所说因缘之法，无寿、离寿、如实性、无错谬性、无生、无起、无作、无为、无障碍、无境界、寂静、无畏、无侵夺、无尽、不寂静相、不有、虚、诳、无坚实、如病、如痈、如箭、过失、无常、苦、空、无我者。”
然后弥勒菩萨说：尊者舍利子，如果有人以证悟或闻思修的智慧，经常观察、正确理解如来所讲的因缘法（即十二缘起法），会有什么样的结果呢？
“无寿”至“无侵夺”等内容，在前文阐释因缘之法时已作讲解，此处不再赘述。
“无尽”，即缘起性空是永恒不变的真理。
“不有”，即除了五蕴以外，没有独立存在的自我。
“虚”，即所谓的“我”是虚拟的、不真实的。
“诳”，即欺骗。自我是虚拟的，但我们认为它是真实存在的。对于凡夫来说，自我具有欺骗性，所以叫诳。
“无坚实”，从表面看，自我是存在的，但在分析观察时，却找不到自我。如同芭蕉树，从表面上看与别的树一样，但若把它的皮一层层剥开，最后什么也没有。同样，我们把五蕴、十二处、十八界一层层拆解之后，根本找不到“我”的存在，所以叫做无坚实。
以上是从胜义的角度讲，我们学习了十二缘起以后就会明白的道理。下面再从世俗的角度来讲。
“如病”即变苦，“如痈”即苦苦，“如箭”即行苦。对没有证悟的人来说，五蕴像病痛、肿瘤、利箭一样，给我们带来诸多痛苦：不想衰老也得衰老，不想生病也要生病，不愿死亡也得死亡。
小乘佛教的修行人认为五蕴是痛苦之源，所以非常厌烦自己的五蕴，希望尽快摆脱它。他们希望证得阿罗汉果位之后，永远不再回来。大乘佛教也认为，五蕴的确会给普通人带来很多痛苦。
“过失”，即罪过。因为有五蕴，所以就会有烦恼，烦恼驱使造业，如此就会产生罪过。
“无常、苦、空、无我者”，五蕴是无常的、痛苦的，当然也是空性的、无我的。
以上就是“能以正智，常观如来所说因缘之法”的结果。换言之，具有闻思修智慧的人，以智慧去观察世界和人生时，就会得到上述结论。反之，若是缺少智慧，以世俗人的人生观看世界、人生，那得到的结论都与此截然相反。
（二）解答千古难题——我是谁？我从哪里来？要到哪里去？
学了十二缘起之后，对于困扰人类的三个千古难题——我是谁？我从哪里来？要到哪里去？也能给出非常完美的答案。
“我于过去而有生耶？而无生耶？而不分别过去之际。于未来世生于何处，亦不分别未来之际。此是何耶？此复云何？而作何物？此诸有情从何而来？从于此灭而生何处？亦不分别现在之有。复能灭于世间沙门、婆罗门不同诸见，所谓我见、众生见、寿者见、人见、希有见、吉祥见、开合之见。善了知故。如多罗树，明了断除诸根栽已，于未来世证得无生无灭之法。”
“我于过去而有生耶？而无生耶？而不分别过去之际。”我过去是出生过还是没有出生过呢？我们学好了十二缘起之后，就不会对过去产生这两种分别念。
为什么它们是分别念呢？首先，从世俗的角度讲，我过去出生过是合理的，但这不是绝对正确的，只是相对于未证悟的人而言是这样。其次，我过去没有出生过也是相对的。如果认为，哪怕从世俗谛的角度讲，我也从来没有诞生过——这也是一个错误的极端。所以，有生、无生这两个极端的观念都不正确。
1.建立正确的人生观
那正确的是什么呢？是中立的观点，亦即将二谛区分开。从世俗的角度说，“我”过去当然诞生过，有了无明，就有行、识，而后便产生了这一生的名色。从胜义的角度讲，“我”从未诞生过。为什么？因为“我”根本不存在，所以不可能诞生。这样分开而论，两个问题都解决了，这就是极其殊胜的中观见解。
分别念有很多种，有些不是很严重，有些则非常严重，完全不符合实际，佛教称之为邪见。
很多人都有一个疑问：到底有没有轮回转世？如果以客观公正的态度进行多方面分析，前世今生是存在的。
最简单、直接的证据，就是人类对于这一生命现象的记载。从人类发明最早的文字开始，距今已有悠久的历史。早期的文字要记录一些深奥、复杂的内容，有一定的难度。我们现在能够看到并且非常确定的，就是从佛陀住世到现在近三千年的记载。（虽然印度教也承认有前生后世，但不像佛教讲得这么系统。）
从这些记载中可以看到，很多孩童从小就记得自己的前世，刚会说话时就能说出自己前世是谁，前世的父母叫什么名字，对以前的生活细节记忆犹新。尤其重要的是，虽然他的身体是这一世父母所生，但因为过去的记忆没有抹掉，而且与现世父母在一起的时间很短，所以他与现世父母无法建立亲情，对前世父母的感情却念念不忘。两三岁的孩子，没有任何人教，怎么会有这样的表现呢？这充分说明这是生命的自然现象，而不是人为的。
这种现象过去有，现在也有。有人认为，这些事情只发生在有佛教信仰的地方，或者比较偏僻的乡村。但事实并非如此，全世界都有这种现象，也屡屡出现在排斥轮回理论的家庭中。
对于这个现象，科学家们以严谨求实的态度进行了长期的研究。美国科学家研究了50多年，现在已经有2500多个案例。我本人也对此做过专门调查，并记录于《前世今生论》这本书中。
在2015年和2016年，我与美国科学家的研究团队进行过交流。我问他们：你们研究了半个多世纪，对这个研究结果是越来越相信还是越来越怀疑？他们是科学家，不会断言已证实轮回的存在，他们回答：研究的结果是，支持人死后还有一个东西继续存在，我们越来越相信这个结果。
那么，是什么东西存在呢？当然是人的意识。他们有2500多个案例，但凡有一个这样的个案成立，都会造成很大的问题。也就是说，地球上的70多亿人当中，只要有一个人是这样投胎过来的，那么，之前的结论都无法套用在这个人身上，原有的逻辑将彻底崩塌，而且会产生一系列新的问题：他是怎么投胎过来的？人死后大脑就毁掉了，如果能通过另外一种方式投生的话，那是否所有人都是如此？如果不存在轮回转世，这个人也不可能被发现，而这些案例足以证明人是有前世的。
可是，如果真有前世，那为什么不是所有人都知道呢？其中的原因是，胎儿在母亲腹中的9个月，尤其是前期很长一段时间，都处于昏迷状态。昏迷这么久，前世的所有事情都会忘掉。我们很多人都有这样的经验：从深度睡眠中醒来时，不知自己身在何处，连东南西北都分辨不清。那么，昏迷数周或数月就更记不得了。
但也有些人由于自己的业力，或身体结构的细微差别，尽管昏迷了几周或几个月，也没有忘记前世。人的意识的功能并非千篇一律，这就好比学生背书一样，有的人背得快，有的人背得慢；有的人背完很快就忘了，有的人却一辈子铭记于心。对此民间也有很多解释，比如“孟婆汤”的说法，但它们不一定符合佛教和科学的理论。
科学家们通过数据分析发现，所有拥有前世记忆的孩童都有一个共同规律，即他们的前世记忆会随着年龄增长而逐渐消失，而且这个规律没有国家、民族、肤色之别，全人类都是如此。所以，这完全是生命的自然现象，绝非偶然事件。
除了上述证据以外，还有很多证据可以证明人的前世是绝对存在的。
物理学中有物质不灭、能量守恒的定律。不仅像桌子之类的物质是不灭的，生命也是一种能量，同样也守恒。物质不灭我们能看得到，而生命不灭我们却无法亲眼见到。实际上，真正不灭的是我们的生命。
比如，很多人在远古时期可能是一只恐龙，后来逐渐投生为人。虽然身体的形式发生了变化，但内在有一个东西是永恒不变的，这就是生命。就像一张桌子的形状、颜色随时都可以变，但其中的原子不会有任何改变，同样，生命的形式随时都可以变，但生命的本质永远不变。生命不会消失，因为它同样遵循能量守恒的定律。
（1）正确理解生命的过去
所以，我们应当正确理解此处所讲的这两句话。“我于过去而有生耶”，如果说“我”过去是存在的，那也要看以什么样的形式，如幻如梦地存在是可以的。但如果说有一个真实不虚的“我”存在，那么，别说过去，现在都没有一个这样的自我。“而无生耶”，因为没有一个真实的自我，所以“我”从未诞生过，这样讲是可以的。但如果从世俗的角度，说自我从来没有诞生过，那是不合理的。
世俗人对生死的观点有两个极端，要么说自我根本没有出现过，要么说自我过去、现在、未来一直都真实不虚地存在。这些都是错误的，我们不要有这样的分别心。我们要建立一个正确的生死观，用佛教的话讲就是不堕两边，这样才能解决对过去的错误认识。
（2）正确理解生命的未来
“于未来世生于何处，亦不分别未来之际。”我们又会产生这样的分别：会不会有来世？来世我将生于何处呢？
这时也会出现两个极端。一个极端是认为根本就没有来世，人死之后一切都结束了。美国科学家研究了半个世纪，得到的结论是死后还有东西存在。我们手里有这么多案例吗？我们分析研究过吗？都没有的话，凭什么下这种断言？根本没有资格！虽然相不相信是个人的选择，但不能因为不相信，就否定这个生命现象。要否定就必须拿出非常有说服力的证据，否则就仅是个人的主观臆断。佛教在任何问题上都非常尊重真理，我们从佛教经论对真理的探究方式中也会发现这一点。所以，生不生，不是由我们来决定，这是自然的规律，一定会投生；但生于何处，则是由我们的业力来决定。第二个极端就是认为有一个真实不虚的自我，从这一世投生到下一世。
前面所讲的内因缘法的五个原则，其中的不移就是指，实质上没有什么东西移动，但从世俗角度看，我们从一个地方移动到了另一个地方，如梦如幻的生命永远都会延续。
与如何看待过去一样，我们对未来也要建立一个中立的人生观：不否定生命未来还会延续，也不认为有一个真实不虚的“我”投生到来世。这就是佛教的生命观、生死观。
（3）正确理解生命的现在
接着是对现在的分析——“此是何耶？此复云何？而作何物？”有人会问，那我现在是什么？为什么是这样呢？我现在所做的是什么？其实这也是很多人都解不开的疑惑。我们同样可以通过上面的方法进行观察：从世俗的角度讲，“我”现在是六道轮回中的一个众生；“我”现在所做的，是无明之后的三种业，即善业、恶业、不动业，以及其他的日常生活。
所以，我们对现世也要建立一个正确的、不堕两边的人生观。这样就能解决我们对现世的疑问，消除对现世的分别念。
“此诸有情从何而来？从于此灭而生何处？亦不分别现在之有。”“现在之有”中的“有”，是指我们现在的这个轮回。这句话的意思是，现在的众生，地球上的70多亿人，是从哪里来的？这些人将来从地球上消失以后，会去什么地方呢？学习了《佛说稻秆经》后，对过去和未来都不会有这样的分别，对现在也不会有。
为什么没有这样的分别呢？从胜义的角度讲，70多亿人和其他更多的众生，都是没有自我的，只有当下的五蕴；从世俗的角度讲，自他所有众生都会投生到下一世。下一世去什么地方，以各自的善业、恶业、不动业来决定。
总之，对过去、未来、现在共有六个极端的人生观，通过学习《佛说稻秆经》，我们就否定了这些不正确的人生观，建立起三个中立的、正确的人生观。不仅如此，我们还能否定其他人的各种不合理观点。
2.推翻不合理的观点
否定其他人的什么观点呢？
“复能灭于世间沙门、婆罗门不同诸见”。“灭”即否定。“沙门”，狭义上指出家修行人，广义上则涵盖了在家、出家的所有修行人。佛教、外道都有在家和出家的修行人，都叫做沙门。“世间沙门”就是没有证悟的凡夫修行人。“婆罗门”即印度教的前身。这句话的意思是，明白十二缘起的道理后，就能否定世间沙门和婆罗门教的各种错误见解。
“所谓我见、众生见、寿者见、人见、希有见、吉祥见、开合之见”，此处列举了几个有代表性的见解。“我见”，即认为有自我存在的见解。“众生见”，认为众生都是真实不虚的。“寿者见”，认为有自我，并且万事万物都有寿命。“人见”，认为人是真实不虚的。“希有见”，即对世俗的哲学、艺术、技艺（如绘画）等的种种见解。“吉祥见”，即看风水、选吉祥日子等方面的见解。最后一个是“开合之见”。
什么是“开合之见”呢？当年外道向释迦牟尼佛提出了四个问题，每个问题又延伸出四个问题，一共是十六个问题。这些问题在佛教中被称为“十六无记”或“十四无记”。所谓无记，有时指不善不恶，此处的意思是保持沉默，不予回答的问题，也就是不明显宣讲的问题。
为什么佛陀不回答呢？因为这十六个问题都是建立在有自我的基础上。如，人、自我、世界有没有终极？延伸出四个问题：有、无、亦有亦无、非有非无。又如，佛圆寂后会不会再出现？也延伸出四个问题：有、无、亦有亦无、非有非无。对于这十六个问题，佛陀当然是可以回答的。之所以不回答，是因为这些外道的出发点错了，他们认为世界和自我都是真实不虚的。如果佛陀在此基础上回答，比如人、自我、世界有始有终，那不是等于承认自我存在了吗？如果按照实际回答，你提问题的方式不对，根本就不存在自我，没有自我哪来的始终？对方既不能理解，也无法接受。所以佛暂时什么都不说。
佛在回答一个人的问题，或给大家讲法的时候，并不是以自己的见解来讲，而是观待对方能否接受。如果对方不能接受，那就暂时不讲，等时机成熟时再讲，否则会让他产生更多的疑问，甚至产生邪见，继而诽谤、造罪。
因为佛没有作答，所以那些外道就认为佛不是遍知。但佛教认为，正因为佛是遍知，所以才不回答。为什么？因为佛知道对方的想法，也知道回答的后果，所以就保持了沉默。
这十六个疑问，或者说十六个见解，其中有两个是开见和合见。简单地说，开见比较开放，合见比较保守。开见是裸形外道的见解，他们认为自我和世界既有边又无边（边即终），他们一个都不否定，两个都接受。这样的观点比较开放，所以叫做开见。合见则是犊子派的见解，虽然他们后来皈依了佛教，从皈依的角度讲他们属于佛教徒，但他们仍保留了外道的见解，是持外道见解进入佛门的一个宗派。他们认为自我是存在的，但既不是有边也不是无边，它是不可思议的。因为回避了有边和无边的问题，所以叫做合见。
开见和合见，实际上代表了十六个无记的问题，外道的很多问题也是从这里延伸出去的。我们学好了《佛说稻秆经》之后，就可以否定开见、合见等各种见解。
“善了知故。”如果我们把十二缘起学好了，正确了知了外在大自然的因果规律以及内在的生命规律，就可以铲除不正确的世界观和人生观。
“如多罗树，明了断除诸根栽已，于未来世证得无生无灭之法。”多罗树即棕榈树。棕榈树的叶子都生长在顶部，如果把顶部砍掉，棕榈树就不能再生长。如果我们清楚地了知十二缘起的规律，就像棕榈树的顶部被砍掉后再也无法生长一样，上述的各种观点就可以彻底从根源铲除。这样的话，未来就能证得无生无灭的法，即证悟空性。
（三）获得佛陀授记
“尊者舍利子！若复有人具足如是无生法忍，善能了别此因缘法者，如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊即与授阿耨多罗三藐三菩提记。”
“尊者舍利子！若复有人具足如是无生法忍，善能了别此因缘法者”。“无生法忍”属于六度中的安忍，是三个安忍之一。很多根机不成熟的人听到无我、空性，根本就无法接受。如果我们听到了非常深奥的、无生无灭的空性法而能接受，这也是一种安忍，而且是非常殊胜的安忍。
这句话是说：尊者舍利子，如果有人具足这样的无生法忍，能够了解、识别十二缘起法，这样的人会怎样呢？“如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊即与授阿耨多罗三藐三菩提记”。那么佛陀一定会予以授记，授记什么呢？“阿耨多罗三藐三菩提”，即无上正等觉佛。
从“如来”到“世尊”都是佛的名号。其中，“明行足”是指一个人有眼睛、有腿，才可以走路，而佛的见解、智慧像眼睛一样，行为、修行像腿一样，两者都圆满具足。“善逝”，就是成就了佛果的意思。“世间解”，是了解世间的一切。“调御丈夫”，“调”即调伏所有众生的烦恼；“御”是指佛就像舵手、司机一样，能够引领大众走上解脱道。这些名号都是佛的功德，也即佛的特点。阿弥陀佛、药师佛、释迦牟尼佛等一切诸佛都具足这些功德。
简言之，谁证悟了十二缘起，佛陀就会授记他很快成佛。
尔时弥勒菩萨摩诃萨说是语已，舍利子及一切世间天、人、阿修罗、犍闼婆等，闻弥勒菩萨摩诃萨所说之法，信受奉行。
“尔时弥勒菩萨摩诃萨说是语已”，摩诃萨就是大菩萨，一般八地以上的菩萨叫做摩诃萨。这句话是说，弥勒菩萨讲完了缘起法。
“舍利子及一切世间”，舍利子是当时在场的最主要听众，除了舍利子以外，还有其他的世间人。
“天、人、阿修罗、犍闼婆等”，犍闼婆是一种非人，有时犍闼婆也叫做乾闼婆，是欲界天人的乐师。在佛讲法时，他们经常来听法。
“闻弥勒菩萨摩诃萨所说之法，信受奉行”，大家听了弥勒菩萨讲的法后，都非常相信，也非常接受，然后虔敬奉行。
至此，《佛说稻秆经》的内容就全部讲完了。这是极其重要的一部佛经，它文字不多，内容却相当丰富。十二缘起对所有的佛教徒，尤其对初学者来说非常重要。所以，大家应当反复学习。
七、十二缘起的修法
修行是学佛过程中最重要的环节，虽然闻思也可以改变我们的观念，获得一些智慧，但它只能解决比较简单、浅层的问题，只有修行才能从根本上断除我们的烦恼。
一般情况下，修持任何大乘法门，如大圆满、大手印、禅宗等，都必须先具备出离心和菩提心，有了扎实的基础，才可以修缘起、空性等修法，这是正常的修行次第。不过缘起法有其特殊的效果，只要时间允许，修四加行和五加行的同时，也可以修缘起法。
修缘起法之前，要完整学习十二缘起的理论。闻思修不能脱节，先有适当的闻思，然后去修行，才是正确的做法。修缘起法的同时，还可以念缘起咒。缘起咒及翻译成中文的《缘起赞》，其含义即《佛说稻秆经》所说的内容。念缘起咒非常有功德，但重点还是要修缘起法。
（一）注意事项
具体修行时，无论打坐2小时还是半小时，都需要提前把该做的事情处理好，以免入坐后又中断去处理杂事。
打坐时间应该主要安排在白天，晚上也可以打坐，前提是保证足够的睡眠。有些人为了用功而减少睡眠，这是不行的，睡眠和饮食都是普通人所必需的。
对于没有打坐经验的初学者而言，可以每20分钟为一座，再慢慢增加时间。这种方法不仅适用于修缘起法，也适用于其他修法。当然，这不能一概而论，有些人可以直接打坐一两个小时，有些修法也不必限于20分钟一座。
另外，闭关打坐的时候要注意，平时非常忙碌的人突然每天打坐8个、10个小时，效果不会很好，身体也无法适应，应该逐步增加打坐时间。以闭关一个月为例，可以把前五天、七天或十天作为适应期，第一天上午20分钟，下午20分钟，第二天、第三天慢慢增加。但是晚上要保证足够的睡眠，不能增加打坐时间。这样循序渐进，慢慢就可以达到打坐的时间要求。
上班族只能利用早晚打坐，也可以采用这个办法。一开始早晚各20分钟，乃至10分钟，第二天、第三天逐渐增加……最后，每天最好能达到1到2小时，早晚各1小时。假如晚上不方便，也可以早晨1小时到1.5小时。若能长期坚持，也是非常不错的。
增加时间的限度以自己的身体状况为准。正常的闭关是每天8到10个小时，再用功也可以增加。但是刚开始打坐的人，如果时间太长，身体会出现很多不适应，如头疼、发抖等，这时要减少打坐，严重的话可以停一两天。
此外，心特别散乱、昏沉，对打坐有排斥心理时，也不能强迫自己去打坐，否则效果更加不好。正确的做法是减少打坐时间，实在不行就休息几天，调整身体，等到不再排斥的时候再开始，也许需要一两天或两三天，视情况而定。
（二）具体修法
十二缘起的修法包含胜义谛和世俗谛的修法。胜义谛中，主要讲不生、不住、不灭，也就是空性的修法；世俗谛中，不仅有生、住、灭，而且生、住、灭都是有因有缘的，因缘聚合必定产生果，这是缘起的修法。
打坐的前期部分，毗卢七法、排污气、发心、祈祷佛菩萨等，与其他修法相同。接下来，先让心静一两分钟，什么都不想，然后开始思维。
1.世俗谛“缘起”的修法
（1）四种思维方式
世俗谛有四种思维方式。
第一，数目或顺序。按顺序数十二个缘起，就像数呼吸一样：第一，无明；第二，行；第三，识；等等。或者简单些，无明、行、识、名色……在心里默念，全神贯注地数。
第二，本体。思维十二个缘起的本体，比如什么是无明，什么是行，行有哪几种（福行、罪行、不动行），什么是识，等等。即“何者是无明？于此六界，起于一想、一合想、常想、坚牢想、不坏想”等内容。
第三，定义。思维十二缘起之间的定义，比如为什么叫无明，为什么叫行，等等，思维它们的命名缘由。即“大黑闇故，故名无明；造作故，名诸行；了别故，名识；相依故，名名色”等内容。
第四，分类。将十二缘起分为三组：一、烦恼支；二、业支；三、痛苦支。无明、爱属于烦恼；行、取、有属于业；其余的识至死亡七支属于痛苦。也可以分为前世、现世和来世三个阶段——无明和行是前世，生和老死是来世，其余八支是现世，从三世的角度去深入思维。简单地说，即由无明而产生欲望，由欲望而造业，由业引发后续的一切。亦可思维“有其四支，能摄十二因缘之法。云何为四？所谓无明、爱、业、识”等内容。
思维时务必全神贯注，这样会带来两个作用。第一，虽然这时候有念头，但念头很有规律；第二，心非常专注，所有注意力都集中在十二缘起上，不会随意地胡思乱想。
平时我们的念头极度散乱，从来没有被管理过，现在虽然有念头，但只让它规范地思考一件事情，这有助于心平静下来。因此十二缘起可以作为修寂止的方法，类似于数息法。
简单的数息法是数呼吸的数字，复杂一点的还要观察呼吸时气体的温度、颜色等。虽然有观察，但由于意识专注于一件事情，摒弃了其他杂念，因而属于寂止的修法。
通过思维十二缘起的关系，我们明白万事万物都有因有缘，处于因果循环之中，根本没有造物主；而且，通过把十二缘起划分为三世，我们了解到生命从哪里来、往哪里去，从而对前后世的存在生起坚定不移的信心。
（2）修行过程中的四个阶段
这样反复思维时，会经历四个不同的阶段。
第一阶段：虽然我们非常专心地数十二缘起，或思考它的顺序，但经常不是数错数字，就是搞乱顺序。这时候不要气馁，任何人刚开始修禅定时，杂念都特别多，这是阶段性的问题，只要坚持下去就会越来越好。
第二阶段：比之前有所进步，专心的时候不会再数错数字，也不会弄乱顺序，但是不专心时还会出错。
第三阶段：稍微注意时就不会出错，而且对十二缘起中与物质有关的部分记得非常清楚。如属于色蕴的衰老、死亡等，因为平时肉眼可见，所以观想得特别清楚。但对于肉眼不可见的、相对隐蔽的精神部分，如“名色”的“名”等，还不是很清晰。
第四阶段：达到对十二缘起非常娴熟的程度，无论物质的部分，还是精神的部分，心中都清清楚楚。意识在思考某一支缘起时，想停留多久就停留多久，哪怕半小时或一小时也不会生起任何杂念。进入这个阶段，修行就非常轻松了。由于心很平静的缘故，在思维某一个缘起时，只想安住在这上面，不想起念去修下一个，而且会感到十分愉悦，这就是所谓的禅悦。修持缘起法要到什么程度呢？就是要修到这种感觉。
思维的时候，需要用上禅定的五个方法——安住心、摄住心、解住心（九住心中的前三个），以及正知、正念。修任何禅定都需要这些方法，修缘起法也不例外。具体内容已多次介绍过，大家可以参考相关资料。
（3）修缘起法的结果
①体会到轮回痛苦
坚持这样修持，最后我们无论行住坐卧，任何时候都能深深体会到四法印所说的诸法无常和轮回痛苦。所有生命都在十二缘起中轮转不息，一切都是无常。同时，生命从无明走到老死，伴随着“愁、叹、苦、忧、恼”，全部在讲轮回的痛苦。
其实轮回是否痛苦，完全由我们的心态决定。以凡夫的层次和身份在轮回中流转，肯定是痛苦的。因为生老病死和生活中的各种痛苦无法避免，我们的方法都是向外寻求，无法从根本上解决问题。
然而，如果我们的级别提升到一地菩萨的高度，那么轮回就不再是痛苦，而是幸福快乐的。一地菩萨每分每秒都能度化无数众生，他们虽有生老病死，但没有生老病死的痛苦。对菩萨而言，他们在轮回里投生的时候，就像从一个花园到另一个花园游玩般自在。亦即《大乘经庄严论》所说：“观法如知幻，观生如入苑，若成若不成，惑苦皆无怖。”
哪怕没有达到一地菩萨的境界，只要具备一定的证悟，也可以轻松地超越痛苦。证悟以后，虽然同样有生老病死，生病时也有肉体上的疼痛，但根本不会像普通人一样，身体上稍微有点磨难就导致内心无比痛苦、绝望。所以我们一定要修行，修行最终会让轮回变成一个芬芳美丽的花园。
②建立全新的人生观
另外，通过修持十二缘起，我们还能建立全新的人生观。人生不仅仅只有这么几十年，无始至今我们走过了漫长的道路，未来也有很长的路要走。明白了这些，我们的眼光会更长远，心胸会更开阔，遇事拿得起、放得下、想得开，生活也变得比较轻松、自在。
这时候我们终于品尝到解脱的妙味。解脱不是一个神秘而遥遥无期的东西，全面、彻底的解脱是成佛，但部分、临时的解脱，当下在生活中就可以感受到。
我们拥有的智慧、开阔的心胸和长远的人生观，都得益于佛陀的教育，这就是佛度化众生的方法。当然，佛也有无形的加持力，但我们不能只靠加持。很多人自己不太用功，总是想找人帮他们念经、打卦，我建议他们去看看电影《长江七号》。想靠一个神秘的力量来解决所有问题是不现实的，只有自己付出努力，才能感受到佛的加持和智慧的力量。
实际上，在身口意三门中，佛陀语言的事业是最广的。今天我们既看不见释迦牟尼佛的身体，也无法了解佛陀内在的智慧，能够看见、运用和消化的，就是其语言所表达的内容——这就是佛陀的教育事业，也是佛陀为我们指明的道路。只要我们在这条道路上学习并践行，随时随地都能感受到佛陀的加持。
因此我们必须努力，这样才能最终证悟。此时不再觉得轮回是痛苦的，同时，对尚未证悟的众生会油然生起慈悲心。
2.胜义谛“性空”的修法
（1）思维自生、他生、自他俱生、无因生
虽然我们的感官感知到果是从因诞生的，佛经里也讲因果关系，但果究竟是怎么诞生的？是果让自己诞生，还是另一个事物让它诞生？这时候我们要静下来，全神贯注地思考这个问题。
前面讲过自生、他生、自他俱生、无因生四种思维角度。首先观察自生，如前所述，自生不符合常理，也存在逻辑上的问题。然后观察他生，多数人会觉得果是他生，但是无论从因果同时存在的角度观察，还是从因果前后存在的角度观察，都会发现果也不可能是他生。
自生和他生是最关键的思维角度。因为自他是对立的，矛盾对立的二者中间不可能有第三者。如果自生、他生都不成立，自他以外没有第三者、第四者，那更不可能是自他俱生，或者自他以外的东西让果诞生。
思维到位的话，我们就会对无生、不生不灭产生信心，深深地体会到因和缘永远没办法让果产生，根本不存在因果关系。感官看到的因果以及佛经讲的因果，都是在世俗谛的层面；在世俗生活中，当具备了因和缘的条件时，叫果的东西就会出现。除此之外，二者中间没有任何关联。这就是如幻如梦。
这就像魔术师的幻变。大家都会说，魔术师变出来的东西是假的。为什么？因为它没有来处，是突然出现的；也没有去处，魔术结束时就原地消失了。
当然，魔术也需要因和缘。比如魔术师变出一架飞机，这架飞机也是在具备某些条件后才出现的。另外，它和真实的飞机一样，看得见摸得着，也可以飞行。
深入观察时，会发现万事万物都是如此——既没有来处，也没有去处，一些事物具备的时候，另一个事物就莫名其妙地诞生了。世俗人把二者连接起来，称之为“因果”。是谁连接的呢？是我们的意识。肉眼并没有看到因发挥作用的过程和细节，它看不到这么细微的东西，但意识就认为二者是因果关系。
只要稍微深入一点，完全可以断定这个世界和魔术一样虚假，我们肉眼看到的因和缘，无法对果产生任何作用。从更深层次来讲，这就是不生不灭。
（2）深入观察微观世界的真相
深层次的不生不灭，能否说明现实生活的宏观世界也是不生不灭？完全可以。因为宏观世界的本质是微观世界，微观世界中获得的结果才是真实的结果。宏观世界是微观世界变化的产物，是微观世界的运动在我们眼中产生的一种现象。
在微观世界中观察时，根本无法建立因果关系，再深入的话，甚至连因和果自己都会消失。如此深入观察时，就强烈感觉到万法确实是不生不灭。一进入这个状态，我们就像来到外太空，失去东南西北的方向感。
在地球上，我们可以根据太阳、月亮的升落分辨方向，但在太空里无从判断。同样，宏观世界里一切都有因有果，非常真实，而进入微观世界时完全是另外一个概念，一切正常的东西都变得不正常，甚至是荡然无存！就像我们用肉眼和显微镜分别看一张桌子，定会看到迥然不同的两个世界。
所谓的自然规律、善恶因果等等，都仅仅存在于宏观世界。在微观世界中观察时，会发现果既不是自作，又不是他作，那这一切是谁作的呢？原来是没有人作！
微观世界也有很多层次，普通的微观世界之上，还有超微观世界，就像佛教有四个教派：小乘佛教的一切有部、经部，大乘佛教的唯识、中观。这四个教派各有自己的世俗谛和胜义谛，共有四个世俗谛和四个胜义谛，这八个观点就像楼梯的台阶一样逐级上升，最顶端是中观的胜义谛。
中观的胜义谛实际上是没有胜义谛的胜义谛。达到这个境界之前，虽然有很多胜义谛和世俗谛，但都是相对的真理，只有打破人类想象中的所有真理以后，才能找到绝对的真理。正如禅宗和般若波罗蜜多所说的“不可思、不可言”，意思是，真理存在于人类的思维和语言范畴之外。
微观世界和超微观世界也是这样。大家都知道，肉眼看不见的世界，如原子、分子等，叫做微观世界。而界定微观世界和超微观世界则取决于显微镜的灵敏度。当所有粒子，包括能量全部消失的时候，才是最终极的微观世界。
在超微观世界，所有的因果关系根本不存在，这些只是宏观世界的想法和结论。那宏观世界和微观世界到底哪一个真实？当然是微观世界。如前所述，宏观世界是微观世界的产物，我们看不到微观世界的真相，只能看到微观世界变质、变味后的产物。
通过中观的逻辑推理去深入思考，一定会明白：任何从因缘中产生、在宏观世界中显得非常真实的东西，其实和魔术师的变幻一模一样。这个世界确实是不生不灭、如幻如梦！若思维到位的话，必然会得出这样的结论。
这时候，我们至少在理论上有了非常好的空性概念，如果再进一步变成自己的体会，就是一种证悟。但这种证悟就像《入行论》智慧品中所说的，力度不是很大，不能一下子解决所有烦恼。所以我们需要不断地打坐、训练，增强其力度，当达到一定程度时，任何烦恼都可以迎刃而解。
（三）修“缘起性空”的作用
1.体悟到现空无别
通过世俗、胜义两种修法，我们最终得到的结论是四个字——缘起性空。缘起并非我们看到的那样真实不虚，缘起就是性空；性空也不是一无所有，性空就是缘起。这就叫做现空无别或现空双运，胜义和世俗二谛无别。
有生和无生不矛盾，有灭和无灭不矛盾，存在和不存在也不矛盾……最后，我们的心达到无限的包容，所有的矛盾、对立都不复存在。就像一个人在五楼，另一个人在十楼，五楼的人不能接受十楼的人的观点，认为和自己的结论有矛盾；而十楼的人却不这么觉得，因为站在十楼的角度看，就会发现二者并不矛盾。
佛陀经常说“无二无别”，意思就是不矛盾。不生不灭、无因无缘和有生有灭、有因有缘不矛盾，这就是“缘起性空”的真实含义。确切体会到“缘起性空”这四个字的内容，就是证悟空性。虽然这个境界还有待提升，但从显宗的角度来说，已经是非常不错的证悟。
不过，像我们这样的功利主义者肯定会想，证悟了又怎么样，可以当饭吃吗？回答是肯定的。我们之所以有这么多不开心，甚至抑郁症、焦虑症、孤独症等，原因就在于心里有烦恼。如果所有烦恼都断掉了，岂不是比饭更好、更有价值？所以，修行和我们的生活息息相关。
2.实现一个自在、有意义的人生
修行到位的时候，我们照样可以去生活、工作，不同的是，过去我们把现实生活中的一切，特别是名利，都看得太过真实；而现在明白这些都是不真实的、虚拟的，对个人的名利也就不那么看重了。
此时我们最在乎的，是让更多人明白这个道理。就像房间里有十个人都在做噩梦，其中有一个人醒了过来，发现原来那些恐怖的景象根本不存在，但其余同伴都还在梦里痛苦地挣扎。这时候他最想做的，就是唤醒这九个人。
尚未证悟时，我们在乎的根本不是利益众生，除了一些像特蕾莎修女这样非常有慈悲心的人，其他绝大多数人表面上做着慈善、利他，最终还是为了自己——不是为了这一世的利益，就是为了下一世的利益。我们最在乎的，始终是自己的名利，尤其是眼前的利益。只不过这种自私隐藏得很深，不太容易发觉。
证悟以后，我们表面上并没有任何改变，照样生活、工作，但是内心发生了翻天覆地的变化，世界观、人生观、价值观都彻底地改变了，在乎的事情也与过去截然不同。从此以后，我们特别想让所有人明白这些道理，把所有人从噩梦中唤醒。用佛教的话说，就是普度众生。
所以大乘佛教认为，证悟空性的智慧和慈悲心是相辅相成的：有慈悲心，就容易证悟空性；证悟空性后，慈悲心又会更加增长。
当我们达到这个层次，人生就获得了自在和意义。虽然表面上和普通人一样有生老病死，但对自己而言，根本没有这一切所带来的痛苦。不仅如此，此时所有的违缘都会变成助缘，所有的逆境都会变成顺境。就像蜡烛微弱的火焰，轻轻一阵风就能吹熄，而森林里燃烧的熊熊大火，风愈刮只会让它烧得愈猛厉！
（四）修行的重要性
学佛的过程中，有两个最难度过的关键时期：一是对佛法理论一知半解之时，觉得学佛就是积德行善、烧香拜佛，内心半信半疑，经常打不起精神深入学习，偶尔在生活中遇到挫折时，才会去求一求、拜一拜佛，平时并没有真正把佛法当作自己的信仰。另一个时期，就是当理论知识已经学得差不多了，很多道理都能明白，但内心却没有获得真实的体会时，这时也会感到茫然、困惑。
一旦突破了这两个难关，我们就能越来越轻松地消灭内心的各种烦恼，获得真正的轻松、自由，幸福感也油然而生。那时，我们就会对修行越来越感兴趣。
我们还没有把修行当作生命中最重要的事情，是因为我们的价值观出现了问题。在人们固有的观念中，什么东西最有价值呢？相信大家会异口同声地回答——钱！大概只有极少数人才会说出其他答案。
这一点可以理解，没有钱，人们的生活也难以为继。但人生在世，钱不是唯一值得追求的目标。除了财富和名誉以外，还有更高级、更有意义的事情值得我们追求。世界上有多少人终日忙碌奔波，终其一生都从未想过要探寻生命的意义；而我们现在有福报值遇佛法，拥有了探索的机会，如果没有珍惜这次的福报机缘，实在令人扼腕。
所以，虽然日常工作和生活中有很多事情需要面对，但一定要给自己留一点修行的时间，想想这些佛法告诉我们的道理，这个世界的真相到底是什么？《佛说稻秆经》中说的是真的吗？如果是，那我以后该怎么办？希望大家能静下心来，认真思考这些问题。在思考过程中，如果有疑惑或其他观点，可以与道友们共同讨论。佛教是十分鼓励提出疑问、相互辩论的，通过这种方式，能够在我们的心田播下一颗智慧的种子，并终将收获智慧的果实。
希望大家根据自己的情况，每天安排一定时间打坐修行，一小时、两小时，甚至半小时、20分钟都可以。从现在开始努力，这样才能将理论转化为行为。
修行带来的改变，就像喝水可以解渴、吃东西可以填饱肚子一样真实。喝水，别人看得到，而解渴的感受只有自己知道。同样，当修行达到一定程度，自己的内心是非常清楚的，这个感受就跟现实生活中物质带来的感受一样真实。
很多不了解修行的人，觉得只有物质是真实的，精神上的修行很虚幻，这是因为自己没有这方面的经验。如果亲自修行，就会发现修行和物质带来的感受是同样的。
修行并不需要具备某种外在的条件，随时随地都可以学佛，每个人都可以有针对性的学佛方法。虽然很多大成就者，如米拉日巴大师等，都是在非常艰苦、恶劣的环境中修行的，但并非所有人都要这样，大家在安享富足生活的同时也一样可以修行。艰苦也好，富裕也罢，关键是要修行，这是最重要的！只要努力，每个人都能证悟“缘起性空”的境界！
