第二章 佛教的世界观

《佛说稻秆经》的核心就是宣讲缘起，缘起法可以分为内、外两种。其中，“外因缘法”是指外在世界的因果法则。

如前所述，佛教认为并不存在造物主或万能神，世界上的一切事物，都是由因缘和合而产生的。而支配因缘的力量，就是众生的业力。从这个角度来讲，佛教就是无神论。

“外因缘法”中的大部分观点都与自然科学的结论完全一致。不同的是，佛法更深入地探讨了肉眼看不见的那部分因果，即“善有善报，恶有恶报”，也就是众生的业因果。

“此因缘法以其二种而得生起。云何为二？所谓因相应、缘相应。彼复有二，谓外及内。”

因缘法有两种。是哪两种呢？即因相应和缘相应。与因相关为因相应，与缘相关则是缘相应。

因相应和缘相应又可分别分为内、外两种。即外在的因相应和缘相应，内在的因相应和缘相应，一共四种。

一、外因缘法之因相应与缘相应

（一）外因缘法之因相应——没有万能的造物主

“此中何者是外因缘法因相应？”

什么是外因缘法因相应呢？首先，“外”，指有情众生之外的外在世界一切事物，如山河大地、日月星辰等，佛教称为外器世界。其次，我们需要了解何为因缘？对产生“果”的本体起直接作用的叫做“因”，对“果”的差异性发挥作用的称为“缘”。比如，对产生豆芽本体起到直接作用的是豆种，所以种子是“因”；而对豆芽的大小、好坏等差异起作用的土壤、温度、湿度等外在条件，则是“缘”。

万事万物都有其各自的因和缘。没有任何事物是只有因或只有缘就能产生的，即使看似非常简单的事物，稍加分析就不难发现，其中聚集着诸多因缘。

“所谓从种生芽，从芽生叶，从叶生茎，从茎生节，从节生穗，从穗生花，从花生实。”

此处，以稻种的生长为例，其实任何一种植物的生长都是如此：从种子萌生幼芽，小芽逐渐发育出叶片，随着叶片渐次生长，进而生出茎；茎逐渐发育成秸秆（节即“秆”，《佛说稻秆经》的名称即由此而来），接着长出稻穗，稻穗开花，最终孕育出果实。从种子到果实，这一系列生长发育的过程，前前是后后的因，所以叫做“因相应法”。

“若无有种，芽即不生；乃至若无有花，实亦不生。有种，芽生；如是有花，实亦得生。”

倘若没有种子，幼芽就不会产生；以此类推，如果没有花，最终也无法结出果实。因为有了种子，才会产生芽；同样，因为有了花，才能结出果实。

“乃至”即省略中间的过程之意，是佛经中常见的表达方式，只详细分析其中某一部分内容，其余雷同之处便不再赘述。

上述种子的生长发育的过程，是众所周知的常识。外在世界的一切事物，日月星辰、山河大地、动植物等，其生灭、变化莫不如此，都有其各自的因和缘。我们看到、听到以及感知到的一切，都是在这样简单的因果规律中诞生的。佛教认为，除了事物自身的因和缘以外，没有所谓的造物主、万能神在主宰和操控着这个世界。因缘具足时，果自然就会产生，不需要谁的参与或帮助；反之，即便造物主存在，他也不可能让没有种子的土地长出苗芽，如此一来，“造物主”的存在岂不多余吗？从这个角度而言，佛教与自然科学的观点是一致的。

“彼种亦不作是念：‘我能生芽。’芽亦不作是念：‘我从种生。’乃至花亦不作是念：‘我能生实。’实亦不作是念：‘我从花生。’”

种子发芽，只是种子的作用而已，种子从不会想：我能产生芽。芽也不会认为：我是从种子产生的。以此类推，花和果实也都不会有这些想法。

种子和苗芽之间只是客观物质的因缘和合，因从未有过要生果的念头，果也不会认为自己是从因而生。也就是说，万事万物乃至整个世界，都是因缘和合的产物，并非某个人或神刻意为之，没有创世主、主宰者在背后设计或操控——“我要创造一个世界”“我要让人类受苦”或“我要惩罚某个人”等等。

因此，生活中我们遇到的一切幸福与痛苦，都不是我们能自由掌控的。我们经常会认为，生活中那些不顺利、不愉快的事情，是与某个人或某件事有关，是有人故意害自己。但实际并非如此，一切都是由因缘决定的。一旦因缘和合、条件具备的时候，无论我们是否愿意，都不得不面对，这是任何人都无法改变的自然规律。

可是，在面对生活中的苦难时，我们往往会抵触、抗拒，甚至选择逃避。其实，逃避是解决不了问题的，反而会引生更多的烦恼和痛苦。我们之前分享过，“菩萨畏因，众生畏果”。如果从来不在因缘上做任何取舍，结果出现的时候又不愿面对、不肯接受，这是十分愚昧的做法。为什么愚昧呢？因为不懂缘起。如果已经聚集了所有因缘，该发生的事情却不想让它发生，这是违背自然规律的想法。

有没有办法阻止痛苦产生呢？答案是肯定的。只要能把因和缘消灭掉，果自然就不会产生，这才是合理的做法。当我们面对烦恼和痛苦的时候，如果不想要这个结果，首先就要思考，它们为什么会产生？外在的因缘、内在的因缘分别是哪些？哪些与自己有关，哪些取决于他人？如果能够解决这些因和缘，痛苦自然会随之消失。

同样，想要获得幸福快乐，就要知道能让自己幸福快乐的内外因缘都是什么，找到并创造它们，势必会收获幸福。包括想要解脱、成佛，也要努力创造其内外因缘，最终才能得偿所愿。

由种生芽，是众所周知的常识。缘起的道理看似简单，但其中蕴含的深意，与我们的生活息息相关，如果没有正确运用缘起法则，我们就永远无法过得幸福快乐，乃至获得解脱。

“虽然，有种故，而芽得生；如是有花故，实即而能成就。应如是观外因缘法因相应义。”

佛经中的“虽然”往往有“但是”之意，这句话意为：但是，因为有了种子，芽就能够产生；因为有了花，便能孕育果实。我们应该这样去看待外在世界的因相应：大自然及宇宙万物的变化，都有其各自的因缘。

以上讲述了“外因缘法因相应”，接下来讲“外因缘法缘相应”。

（二）外因缘法之缘相应：地、水、火、风、空间、时间

“应云何观外因缘法缘相应义？谓六界和合故。以何六界和合？所谓地、水、火、风、空、时界等和合，外因缘法而得生起。应如是观外因缘法缘相应义。”

应当如何看待外在世界因缘法当中的“缘相应”呢？产生果实的因是种子，但如果只有种子，没有土壤、温度、湿度等等，种子能够发芽吗？显然不能。有了作为“因”的种子，还需要具备其他条件，这些条件就叫做“缘”。

缘是什么呢？——“谓六界和合故。”佛经中经常出现“界”，在不同的情况下，这个字有不同的含义。此处的“界”，意为：具备某种能力，可以发挥某种作用或具备某种能力的事物。

界有六种，即地、水、火、风、空间、时间，称为“六界”。当此六界和合时，外因缘法就会产生，应当这样看待外因缘法中的缘相应。

“地界者，能持于种。水界者，润渍于种。火界者，能暖于种。风界者，动摇于种。空界者，不障于种。时则能变种子。”

种子发芽的第一个外缘，是土地，即“地界”。“持”有承载之意，土地能够承载种子，为其生长提供居所。水起什么作用呢？能够提供湿度，潮湿、润泽，这也是种子发芽所需要的。“火界”指温度，如阳光照射。“风”有动摇之意，种子需要不断运动，才能发芽。此外，种子生长不能有阻碍，需要足够的空间，即“空界”。“时界”就是时间，种子经过一定的时间，才能慢慢产生变化。

古代许多哲学体系中，都十分重视地水火风，古希腊哲学也认为，世界是由地水火风等元素创造的。相较而言，佛教对地水火风的定义更为宽泛。佛教认为，“地”并非单指大地，而是指木头、砖头、金属等所有固态物质；“火”也并非单指火焰，而是泛指温度；“水”代表的是潮湿、润泽；“风”则包含了所有能够动摇的力量，是一种能量或大自然的能力；这些都不是我们生活中的物质概念。

“若无此众缘，种则不能而生于芽。若外地界无不具足，如是乃至水、火、风、空、时等无不具足，一切和合，种子灭时而芽得生。”

如果没有以上六种外缘——没有适合的土壤、温度和湿度等，种子就永远不能发芽；相反，有了种子，再加上以上六种外缘，因缘同时具足时，种子灭的时候，芽就诞生了。其他的一切万事万物都可以以此类推，世俗谛中的因果关系就是如此。

“此中地界不作是念：‘我能任持种子。’如是水界亦不作是念：‘我能润渍于种。’火界亦不作是念：‘我能暖于种子。’风界亦不作是念：‘我能动摇于种。’空界亦不作是念：‘我能不障于种。’时亦不作是念：‘我能变于种子。’种子亦不作是念：‘我能生芽。’芽亦不作是念：‘我今从此众缘而生。’”

同理，大地从不会想：我要承载种子，不能让它掉下去。水也不会想：我要去润泽种子，给它湿度。火不会去想：我要给它温暖。风也不会这样想：我能动摇种子。虚空不会想：我要为种子提供生长空间。时间也不会想：我能让种子变化。种子不会想：我能产生芽。芽也不会想：我现在要从这些因缘中诞生。

“虽然有此众缘，而种灭时芽即得生，如是有花之时，实即得生。”

但是，当这些因缘具足，种子灭的时候，芽即得生；就像花开之后，果实就会产生。这就叫做自然规律，也即“缘起”。

从人类的感官层面而言，“种生芽、花生实”的过程，是理所当然的自然规律，没人会提出质疑，如果不突破这一层面，一切都能正常运转。然而，如果深入思维，就会发现一个非常奇妙的现象，那就是接下来要分析的——“彼芽亦非自作，亦非他作，非自他俱作，非自在作，亦非时变，非自性生，亦非无因而生”。这绝不是一种文字游戏，如果细致观察分析就会发现，稻种从未令稻芽产生过，这个结论将完全颠覆我们的常识！其实，当我们的境界提高时，以往的常识一定会被否定、推翻，原地踏步谈何提高呢？当我们更进一步地了解大自然，了解这个世界，我们就会发现，自己以往对世界的认知其实十分肤浅。

二、破斥几种常见错误见解

“彼芽亦非自作，亦非他作，非自他俱作，非自在作，亦非时变，非自性生，亦非无因而生。虽然，地、水、火、风、空、时界等和合，种灭之时而芽得生。是故应如是观外因缘法缘相应义。”

这几句经文十分重要，对初学者来说，也许有些晦涩难懂，因为其中涉及了中观的内容。往昔的龙树菩萨、月称菩萨、寂天菩萨等尊者既是佛教的学者，又是佛教的大成就者，他们将自己的理论和实践两方面的研究成果，都写入了这些中观的著作之中，如果想更深入地掌握与探讨，大家可以去学习中观和因明的相关课程。

首先，我们需要分析：稻芽从无到有，是谁创造的？这样观察是必要且合理的，比如生活中的任何一个商品，我们都能追溯到它的生产商或来源，同样，当一粒稻种被播种下去时，一段时间后稻芽就破土而出了，那么芽究竟是谁创造的呢？是它自己创造的？还是其他什么事物创造的？思维之后我们就会发现其中的奥秘。中观对此有十分深入的论述，分析得非常透彻，此处只简略地进行讲解。

（一）破自作

“彼芽亦非自作”，“作”意为创造、创作。所谓“自作”，就是不需要依赖其他任何因缘就能产生，自己创造自己。虽然古印度的某些宗教认为万法是“自作”的，但这只是一种宗教哲学思想而已，现实生活中没有人会承认“自作”的理论。如果一个事物自己就能创造自己，那人们就不需要辛勤耕耘了，稻芽不需要播种，也不需要依赖阳光、土壤、湿度、温度等就能长出来，这显然是违背常理的。

如果进一步地分析什么叫“自作”就会发现，“自作”这个概念根本无法成立。因为，如果一个事物已经存在了，就根本没必要再去“作”了，已经存在了还有什么“作”的必要呢？相反，如果一个事物原本并不存在，那又如何自己创造自己呢？由此，我们很容易便能得出稻芽“非自作”的结论。

“非自作”比较好理解，大家应该也没有异议。

（二）破他作

排除了“自作”以后，我们接下来继续分析：稻种是不是“他作”呢？其实，自作、他作与中观“四生”中的自生、他生含义相同。任何一个物质诞生时，是自生还是他生，中观对此有十分细致深入的剖析。

此处经云“亦非他作”，这就令人有些困惑了：稻芽明明是从稻种产生的，二者并非一体，对稻芽而言，稻种、土壤、温度、湿度等都不是“自”而是“他”，我们理所当然地认为，稻芽是这些事物创造出来的，所以应该是“他作”。

但进一步观察时就会发现，他作也是不成立的。为什么呢？如果是他作，作者（因）和所作（果）要么同时存在，要么先后出现，除此之外没有第三种答案。

1.假设他作之因果同时存在

第一种情况，如果因果同时存在，那么谁都不能创造谁，同时存在的事物是无法相互创造的；此外，果已经存在，也没有“作”的必要了。

因和果是相对的，有因才有果，有果才有因。种子之所以被称为“因”，是因为它能创造“果”。如果一粒谷子永远发不了芽，就不能叫做“种子”，就像一个男人如果没有子女，就不能被称为“父亲”。在生活中，父母是因，儿女是果，“儿女”一词，就隐含着父母所生的因果关系。

那么，如果因和果同时存在，“因”的作用是什么呢？“因”存在的时候，“果”已经存在了，还需要它去“创造”什么呢？举一个不太恰当的例子，所谓“父子”，必须是先有父亲，再有儿子。如果成为父亲的那一刻，儿子也同时存在着，他们的父子关系如何成立呢？同样，当儿子还未出生时，也就不存在父亲这个角色，谁也没有创造谁，二者完全没有任何关系。

也许有人会提出质疑：在现实生活中，明明父母和子女能够同时生活在一个家庭里啊！此外，工人建造楼房时，工人和砖头、钢筋、混凝土等建筑材料难道不也是同时存在的吗？正因为二者同时存在，楼房才得以建成。的确，在宏观世界中，能作、所作等因与果当然可以同时存在、相互作用，从我们的感官层面而言，这些现象无可厚非。但这只是在未经观察的情况下，我们愚钝的感官所得出的粗大结论。

如果仅仅依靠我们的眼睛就能看到真相，那科学家们就没有必要煞费苦心研制电子显微镜、粒子碰撞机这类仪器了。倘若我们的眼耳鼻舌等就能够认识世界的真相，那佛陀的智慧岂非显得多余且无用了吗？正因我们的感官无法认识世界的真相，科学家才需要依靠电子显微镜等仪器进行探索，佛陀的智慧才显得不可或缺、弥足珍贵。

因为我们肉眼所见和显微镜下看到的世界截然不同，所以科学家们将世界分为了宏观世界和微观世界。同样，佛教为了方便我们了解真相，也将世界分成了两种：一种是感官现象范围内的世俗谛；另外一种是通过深入观察分析后所得到的，超越人类感知的境界，即胜义谛。

当然，佛陀也告诉我们，实际上并不存在两个世界，真相中没有二谛，对此无数大乘佛经都进行了阐述。虽然真相中并不存在二谛，但我们目前还无法达到涅槃的境界，这时如果把感官结论全盘否定，没有了因果规律，我们就无法继续生活了。因此，佛教也承认世俗谛，即感官世界中的一切现象。

那么，宏观世界和微观世界，到底孰真孰假呢？科学家告诉我们，如果说宏观世界和微观世界之中有一个更接近于世界的真相，那一定是微观世界，宏观世界只是微观世界的一种粗大的体现形式。同样，佛教认为，真正的真理是胜义谛，而不是世俗谛。

2.假设他作之因果先后存在

下面继续分析第二种情况：因果先后存在。先因后果，这是人们的常识。但若深入分析，这种说法也不能成立，为什么呢？所谓因果“先后存在”，即“因”存在的时候，“果”还没有产生。种子存在的时候，芽不存在，芽诞生后，种子已经毁灭了，二者永远不可能共存于同一时空中。俗话说，“一个巴掌拍不响”，倘若因果之中一者存在的时候另一者不存在，那么“因”是如何对一个根本不存在的事物发挥作用的呢？它们彼此之间如何传递能量呢？一个根本不存在的事物就如虚空一般，无法接受他物的作用，因果关系也就无从谈起了。

此外，在宏观世界中，人们通常认为的“先后存在”，是某个事物先产生，过段时间后，另一个事物也诞生了，此后二者就在同一时空中并存。从感官层面而言，万事万物，不论是因还是果，持续存在的时间的确有长有短。比如，一张木质的桌子相对比较结实，它的寿命可能会长一些，一张纸的寿命会短一些。

但这只是表面的现象，真相并非如此。举个例子，比如我们昨天过了一条河，今天又到河边时，我们会认为昨天和今天过的是同一条河，在现实生活中这个观点没有错。可实际上，我们今天过的这条河根本就不是昨天的，昨天的河连一滴水都不存在了，我们只能说，河流的相续是存在的。

在微观世界中，不论任何性质的物质——分子、原子、电子等等，如果它们真实存在，那么存在的时间都只能是“一刹那”。佛法中对“一刹那”的概念有许多不同的定义，但通常是指最小的时间单位。所谓“最小”，就是时间已经被分解到了极限，如果再分，时间就消失无踪了。

我们曾经多次分享过，虽然在哲学和数学中都有“无限小”的概念，即进行无限分解，越来越小、没有尽头，但这只是人类分别念假设出来的一个抽象概念：一万年乃至一百万年，永远都分不完。事实上，世界上并不存在无限小的事物，任何一个客观存在的物质，其体积都是有限的，把一个有限的物质不断分解，必然会越分越小，分到最后，这个物质最终必定会消失。

那么，我们假设时间的最小单位——“一刹那”的概念存在，任何一个物质的寿命都是一样的，都只能是“一刹那”，没有什么长短之分。在宏观世界中，所谓物质存在的寿命，不过是无数个“一刹那”积累出来的相续假象。从微观的角度来讲，因和果、种和芽，二者存在的时间都只能是一刹那。

在一刹那中，它们同时诞生，同时毁灭，这么短的时间当中根本来不及创造什么，谁也“作”不了谁。学过化学的人都知道，不同的化学物质之间会产生各种各样的化学反应，这在宏观世界中是存在的。但如果深入到微观世界中进行观察时就不难发现，一切化学反应都是不可能实现的，物质彼此之间无法产生任何作用。

未经观察时，现实生活中我们会习惯性地认为“他作”成立，包括因果在内一切事物都是存在的，也在我们的生活中发挥着作用。我们也可以认为，一小时前和一小时之后诞生的事物，二者可以同时存在，但这都是建立在“相续存在”的基础之上的。如果有一天，我们发现“相续”根本就不存在，则许多固有的认知、常识，包括因果、作者、所作等概念全都会土崩瓦解。

3.“旋火轮”的启示

尽管微观世界中物质的生灭只有一刹那，并没有所谓的连续性，但在现实生活中，我们却能够清清楚楚地看见稻芽的生长，那么“相续”到底是如何产生的呢？这个问题如果不解决，我们就永远无法正确理解缘起。

其实，关于这个问题，科学家们也早已有所发现，尤其在量子力学当中，量子理论的创始人之一玻尔曾说：“假如一个人不为量子论感到困惑，那他就是没有明白量子论。”同理，我们也可以说，假如一个人不为缘起感到困惑，那他就是没有明白缘起的奥义。为什么这样讲呢？因为在宏观世界当中，稻芽从稻种产生是没有争议的常识，一切天衣无缝、毫无破绽；但从微观世界的角度观察，答案却超乎我们的想象——“相续”只是感官的错觉！

我们曾多次分享过“旋火轮”的例子：在黑暗的环境中，当我们手里拿着一根点燃的香时，香头只是一个小亮点，但当手臂快速旋转，亮点就会变成一个环形的光圈。实际上，这个光圈并非真实存在，它只不过是亮点的快速移动让我们的视觉产生了错觉，从始至终都只有一个亮点而已，这个光圈就叫做“相续”，它只是一种假象。

再比如，高原的夜空繁星满天，但其实许多星星早在几千万年、几亿年前就不存在了。我们眼前看到的星光，是因为光从遥远的宇宙深处传送过来需要漫长的时间，等传送到地球时，作为光源的那颗星星早已毁灭，我们却误认为它还存在。同样，我面前的这张桌子看似一动不动地放在这里，我们也认为上一秒的桌子还是这一秒的桌子，但其实我们刚刚进来时所看见的那张桌子已经完全不存在了，在世界上任何一个角落都无法找到它。它的寿命只是时间的最小单位“一刹那”，我们现在看到的只是桌子的相续，就像旋火轮一样，都是我们的错觉。

这个错觉的源头，就是我们的视觉。我们对于这个世界的认知，百分之八十都来自于视觉，而不是听觉、嗅觉等。深入观察时就会发现，我们眼睛看到的东西都是错觉、假象。由此可见，我们的感官没有任何可信度。

4.万法无生无灭

综上所述，“自作”和“他作”都不成立，一切万法到底是如何产生的呢？佛法中为我们揭晓的答案是“无生无灭”“不生不灭”——万法从未诞生过，既然没有诞生，也就不存在毁灭。

当然，依靠我们的感官，是无法体验“不生不灭”的。比如刚才讲的“旋火轮”，我们的视觉中的确产生了环形的光圈，之后不论它持续存在了一分钟、五分钟或一小时，这在佛法中称为“住”，最后它消失了，它有一个生、住、灭的过程。但实际上，如果没有我们视觉的参与，这个世界上根本就没有真实的光圈存在过，这是一个非常重要的结论。

正因为我们的视觉参与了对物质世界的观测，才产生了光圈真实存在的错觉，它仅仅存在于我们的视觉中，物质世界里是没有这个光圈的，有的只是一个亮点而已。我们现在也许已经能够接受“光圈是错觉，亮点才是真实存在”的观点，但再进一步分析的话，就连亮点也不存在！亮点的存在只是相对的，并非绝对的真相。

5.相由心生

对此，量子力学也有所发现。20世纪20年代，距今100年左右，物理学家海森堡提出了著名的“测不准原理”，科学界第一次认识到人的意识在物质世界扮演了重要的角色。实验证明，观测者意识的参与影响了物质（基本粒子，如电子等）的存在状态。对此，佛陀早在2500多年前就已经为我们揭示了非常准确的世界观，至今仍无人能够推翻。

如果没有我们视觉的参与，物质世界就根本不是我们所看到的样子。比如大家看到这里有一本书，书中的这张纸是由无数分子、原子构成的，如果我们所有人都离开了这个房间，这张纸就完全不是我们现在所看到的样子。为什么呢？假设我们现在点燃一支香并快速旋转，房间里所有的人都看到了环形的光圈，但如果大家全都离开了这个房间，“光圈存在”的错觉还会有吗？——当然不会，因为没有了观测者。同样，“这张纸存在”的错觉也是因为我们视觉的参与才产生的，当我们所有人都离开后，即没有任何人的视觉参与时，结论当然也完全不同了。佛教将这个现象总结为四个字：相由心生。“相”即一切颜色、形状以及万事万物，“由心生”就是从我们的内心当中产生。

这一点虽然不太好理解，但科学和佛法已经逐渐汇合在一起了，对于真理我们也不得不接受。接下来，我们就必须面对一道深刻的思考题：这个世界到底存不存在？我们究竟生活在一个怎样的世界中？

综上所述，稻芽和稻种要么同时存在，要么先后存在，除此之外没有第三种情况。首先，如果同时存在，就没必要“作”了。其次，关于先后存在的概念，我们也已经详细分析了，宏观世界中我们认为事物先后存在的观念，都是建立在相续存在的基础上，然而相续只是我们感官的错觉。此外，如果种子和芽先后存在，种子存在的时候，芽不存在，二者无法出现在同一时空中，那么无论种子的能量多么强大，也无法传递给一个根本不存在的事物。最终，我们便能够得出“亦非他作”的结论——果从来都没有从因诞生过，因缘也根本无法产生果。

上述推理倘若广讲，可以拓展出许多中观理论。但所有中观的理论和逻辑，都只是从不同的角度宣讲同一个道理，如果我们通过其中的某一个理论明白了这个道理，那就不需要全面掌握其他的诸多理论了。

以上内容，希望大家能够静下心来，通过自己独立地思考去寻找答案，最好是通过打坐的方式，因为打坐思维的力量是比较强大的。如果认为还有其他可能性，就应当努力寻找。如果没有，又要怎样建立因果关系呢？倘若因果关系在我们的生活中彻底消失、瓦解了，那我们该如何生存？又该怎样学佛、成佛？这些问题都是值得我们深思的。或许在思维过程当中，就能发现缘起性空的奥秘，也就是这个世界的真相。

佛法绝非教条，佛陀永远都不会说，这是我规定的，不许有其他思维方式。相反，佛教鼓励质疑、思辨。我们研究任何事物时，都不应该心怀成见，不要因为是佛陀所说就盲目接受，也不要对“眼见为实”固执己见，应当用客观公正的态度去分析、研究，这样才是明智之举。

一般而言，显宗就是通过这种逻辑思辨逐步打破我们的错误观念和执著，之后再让我们不断消化、实修。这些结论最初虽然只在理论层面，但如果能够通过实修长期串习，理论就会变成我们自己的体会、体悟，佛法中也称为“证悟”。

显宗和密宗都会提到“五道”（即资粮道、加行道、见道、修道、无学道），这是我们从初入佛门直至成佛的整个过程中需要经历的五个阶段。其中，第一个阶段是资粮道，这一阶段的修行者只是通过逻辑思维掌握理论知识，并未将理论转化为体悟，对于因果、空性等虽然有所了解，但却几乎没有什么真实的体会，这就叫做资粮道。当我们通过深入地思考，从理论上打破了自己的执著，再加上不断实修，理论知识就会逐渐转化为我们内心的体会，这时就进入了佛道的第二个阶段，即加行道。这时我们对缘起和空性的理解，将不再只停留在理论知识的层面，而是有了真正的体会。

那么，了解和体会二者有何区别呢？比如，一个人从来没有吃过糖，只是理论上了解了糖的味道是甜的，蜂蜜的味道是甜的，字面上会说，但却没有真正品尝过，所以他并不知道“甜”具体是一种什么样的感受。学佛初期正是如此，虽然正确地掌握了理论，但是此时理论的力量还很薄弱，当我们面对现实生活中比较强烈的烦恼时，它就起不到太大的作用。可以说，这时我们对抗烦恼的能力，跟没有学佛、没有入门的人相差无几。但如果有一天，当我们真正品尝到了糖和蜂蜜的味道，“甜”对我们来说就不再只是文字理论，而是变成了自己的体会。空性也是如此，如果我们打坐的时候真切地体会到了空性，它就不再只是书本上的知识。

（三）破其他可能性

接下来，经云：“非自他俱作”。我们已经排除了自作和他作，那是不是自他一起合作的呢？答案显然是否定的。因为既然自作不成立，他作也不成立，那么自、他合作也无济于事。

若更进一步分析，实际上没有任何一个事物能够既是“自”又是“他”，而除了自和他以外，也没有第三种状态。

“非自在作”，此处的“自在”是指印度教中一个名为“自在派”的教派，他们认为大自在天是万能之神，创造、主宰着这个世界。佛教从不认为有主宰世界的神存在。

“亦非时变”，“时变”即时间会让事物产生变化。这在宏观世界中的确成立，如果没有时间，事物就无法产生变化。但若是在微观世界中观察，时间根本发挥不了作用。为什么呢？因为时间本身就不存在。

在哲学领域，“时间是否存在”一直是备受争议的话题。佛教认为，时间也是无法独立存在的，因为时间只是人们依据物质的变化而建立的一个抽象概念，除了物质的变化以外，并没有真实存在的“时间”。比如，我们根据地球上四季的变迁，建立了春夏秋冬的时间概念。实际上什么是春夏秋冬呢？除了地球上物质的变化以外，没有独立的“春夏秋冬”存在，因此时间也无法让任何事物产生。

“非自性生”，“自性生”也是外道的观点，这里我们就不展开讲了，自性生也并不成立。

“亦非无因而生”。无论是“自作”“他作”“自他俱作”，以及其他诸如外道所说的“自在作”“时变”等都无法成立。那么，没有因缘能否让一个事物产生呢？显然也不成立。

“虽然，地、水、火、风、空、时界等和合，种灭之时而芽得生。是故应如是观外因缘法缘相应义。”但是，如果地、水、火、风、空、时界等因缘和合，种子灭的时候，芽便会产生。我们应当如此观察思维外在世界缘起法中“缘相应”的意义，这就是佛教的世界观。

我们之前分析过，果从来都没有从因诞生过，而此处却说“种灭之时而芽得生”，该如何理解呢？佛陀告诉我们，应该从两个层面认识缘起：在不观察的情况下，宏观世界（即世俗谛）中有因有果，“善有善报，恶有恶报”是永恒不变的自然规律，只要在土壤、湿度、温度等因缘聚合的地方播种，种子灭时芽就会诞生，一切都是合理的。但若深入观察时就会发现，在胜义谛中，因无法产生果，果从未由因生，因果关系无从建立，“善有善报，恶有恶报”也不成立。

因此，中观在讨论缘起及现象时，会在它前面加上一个“唯”字，“唯缘起”“唯现象”。意为，仅仅是缘起、仅仅是现象而已。在微观世界中，根本无法找到因果之间的联系，因是如何发挥作用的？怎么把能量传递给果？果又怎样从因中产生？这些都不成立。在宏观世界中，因果规律虽然成立，但也只是我们感官的结论，就像旋火轮并不真实存在，它只是我们感官的错觉，一个相续的假象而已。

如果深入探寻现象背后的本质，会发现它们就像芭蕉树一样。佛经中经常用芭蕉树比喻万事万物的显现：从远处看，它与棕榈等树木十分相似，可一旦将其从外到里层层剥开之后，最终却找不到任何实质的部分。

或许有人会问：旋火轮和桌子等实实在在的物体怎么能相提并论呢？旋火轮是眼睛的错觉，但桌子却是真实存在的。

其实，产生这种疑惑的根源，不在于物质之间的差异，而在于我们感官的灵敏度。试想，假如我们的眼睛就像电子显微镜那样灵敏，那我们看到的世界，将会是怎样的景象？若我们能够清楚地看见组成桌子的分子、原子、电子等粒子高速旋转，这时，“桌子”的总相就会消失，取而代之的是无数个高速运转的“旋火轮”！我们周遭的一切物质都是如此。

当无数个旋火轮般的错觉堆积在一起，就组成了一张桌子，它们的运动速度极快，在我们迟钝的感官面前，就变成了看得见摸得着、真实存在的物体。同样，如果我们视觉的灵敏度更低一些的话，旋火轮在我们的面前，也会变成实实在在的物质。

所以，在现实生活中，虽然一切都显得真实无比，佛陀也永远不会否认这些现象，但若进一步了解便不难发现，眼见未必为实。这个世界只是我们感官创造出来的一个错觉，仅仅是现象而已，现象并不代表本质。这不仅是佛教告诉我们的，科学也已经证实了这一点。

到底有没有一个真实存在的物质世界呢？这是大乘唯识宗与小乘辩论的焦点，在此便不广述了。无论如何，在宏观世界中，一切都是真实的，因此我们要谨慎取舍因果。但同时也要明白，它的另一面是空性。实际上，“缘起”和“空性”是一枚硬币的两面——缘起就是空性，空性就是缘起，二者形影不离。

因此释迦牟尼佛说：“若见因缘，彼即见法；若见于法，即能见佛。”其实，此处的“法”就是证悟空性，所谓“八正道支”，即证悟后的功德。这句话可以理解为：谁能够通达缘起，谁就能够证悟空性；谁证悟了空性，谁就能见到佛。

关于这个道理，后续还会详细地解释。

三、外因缘法的五种规律

“应以五种观彼外因缘法，何等为五？不常，不断，不移，从于小因而生大果，与彼相似。”

接下来，佛陀宣讲了一个十分重要的内容：外缘起法的五种规律。哪五种呢？前三个分别是“不常”“不断”和“不移”，第四个是“从于小因而生大果”，第五个是“与彼相似”，即指因和果是相似的。

（一）不常——没有什么恒常不变

“云何不常？为芽与种各别异故。彼芽非种，非种坏时而芽得生；亦非不灭而得生起。”

“云何不常”，什么是“不常”呢？“为芽与种各别异故”，因为芽和种是两个完全不同的事物。“彼芽非种”，芽并不是种，二者的形状、颜色及性质等都截然不同。比如，一颗豌豆生出豆芽，从种到芽的过程中产生了许多变化，因此称为“不常”。相反，“常”即不能出现任何变化，这显然与实际情况不符。

“非种坏时而芽得生；亦非不灭而得生起”。“坏”即毁灭，并不是种子毁灭后才产生了芽，也不是种子存在的时候产生的芽。

古代汉语并没有现在的这些标点符号，我们现在看到经文中的这些句号都是后来加上去的。现在人们常用的标点符号，仅有100多年的历史。《佛说稻秆经》的原文没有现代汉语统一的标点符号，因此也增加了理解上的难度。

“种坏之时而芽得生，是故不常。”

为什么前面刚说“非种坏时而芽得生”，后面又说“种坏之时而芽得生”呢？此处仍需区分理解，否则就会显得矛盾。

前面两句，“非种坏时而芽得生；亦非不灭而得生起”，是从微观世界而言，芽既不是种子毁灭以后产生的，也不是种子存在的时候产生的。后面这句“种坏之时而芽得生”，是从宏观世界的角度宣讲的，在宏观世界中，确实有种子毁灭后芽诞生的现象。从种子的消失，到芽的诞生，过程中发生了很大的变化，有了变化，就不能称之为“常”，所以是“不常”。

（二）不断——世界是完美的错觉

“云何不断？非过去种坏而生于芽；亦非不灭而得生起；种子亦坏，当尔之时如秤高下而芽得生，是故不断。”

什么是不断呢？芽既不是种子毁灭之后诞生的，也不是种子还存在的时候产生的，二者皆不成立。

我们前面分享过，再简单回顾一下：二者为何不成立？因和果要么同时存在，要么先后存在，没有其他可能性。首先，如果因还没有灭的时候，果就产生了，也就是因果同时存在，同时存在的事物之间，是无法建立因果关系的。其次，如果因果先后存在，即因毁灭后，果才诞生。也就是说，因存在的时候，果还不存在。任何一个存在的事物，是无法对根本不存在的事物发挥作用的。种子有再多能量，也无法传递给一个不存在的事物。

但在宏观世界即世俗谛中，种子坏灭的同时，芽就产生了，就像天平的两端，一边高时，则另一边低。因灭果生，这个果又成为了因，当它坏灭时，又会诞生下一个果，如此循环往复，所以叫做不断。

这就是宏观世界的相续，而相续并不是实有的物质。如前所述，万事万物都是由无数微小的“旋火轮”堆砌而成。我们所看见的一切物质及其变化，只不过是视觉的错觉而已。

宏观世界中一切物质的变化，比如食物变质、衣服褪色、动植物生长等，也都是由无数细微的相续变化组成的。这些细微的相续变化，在一秒钟的千万分之一内发生，是我们的肉眼无法捕捉到的。

实际上，我们就生活在这样一个由错觉组成的世界中，是我们的感官创造了这个天衣无缝的世界。如果没有佛陀的智慧与教导，我们到死也发现不了它的漏洞——不仅到死，乃至生生世世都突破不了这些自己创造出来的错觉。

因为我们把它当作一个真实的世界，于是就产生了无数的烦恼、恐惧与痛苦。对此，有一个比喻：在一个山区的茅草屋里，有一条绳子，由于山区经常有蛇出没，当时光线又比较昏暗，一个人进入了这间屋子后，就把绳子误认为是一条蛇，于是产生了极大的恐惧。虽然屋里并没有蛇，但他对假蛇的恐惧，与对真蛇的恐惧一模一样。

还有一个更好的例子，就是梦。众所周知，梦中的一切都不是真实的，但梦里的任何一个感受，却与现实生活同样真实。因为我们做梦时，把梦中的一切当真了，所以它给我们带来的感觉也与真实世界别无二致。

外在的世界并不真实存在，但我们却误认为它们是真实的，因此才会产生无数执著与烦恼，这是佛陀的智慧告诉我们的。明白这些道理并不难，只要了解一些科学理论就可以了。但想要突破和摆脱这个虚拟的世界，就没那么容易了——必须要证悟。当然，证悟之后仍然需要继续修。因为初步的证悟还不稳固，对空性的体会也并不深刻，所以还要继续修。随着证悟境界的稳固，对空性的体会也会越来越清晰，最终就能通达这个世界的如梦如幻。那时，我们就能轻而易举地消灭内心所有的恐惧、焦虑和烦恼了。

如前所述，在世俗谛层面，从种到芽的过程，不停发生着变化，这是“不常”；种子灭后，芽便诞生，芽灭叶生，继而茎、花、果等一系列因果都会随之而来，循环往复，则是“不断”；即佛法中所说的“不常不断”。

佛教认为，常见与断见是两种最大的错误观点。常见即认为事物会永恒不变；断见即断灭见，认为人死如灯灭，事物消失后就什么都没有了。然而事实并非如此，如果我们把一张桌子毁掉，桌子的形状已经不存在了，但组成它的粒子和能量并未消失，它们会以其他形式继续存在，物理学中称之为物质不灭。同样，生命也是如此，并非“人死如灯灭”，表面上这个人死了，但他也还将继续以另一种生命形式而存在。善业和恶业也是一样，它不会无故消失，只要因缘成熟，就会产生善报或恶报。

我们许多固有的观念都建立在感官结论上，然而感官却没有任何可信度，因此我们的人生观、世界观都十分简单、幼稚，总爱自以为是地对许多事物下定义，甚至很多都是自己的猜测，对于真相根本一无所知。虽然现代科学已经揭露了真相世界的冰山一角，许多结论都与佛法相吻合，但佛陀深广的智慧，尤其是空性的智慧，仍是科学无法企及的。

以上是第二种规律——不断。

（三）不移——位移无法改变事物的本质

“云何不移？芽与种别。芽非种故，是故不移。”

什么叫做“不移”呢？“移”即移动之意。种子生芽，是不是位移的改变导致的呢？比如，种子原本在A点，移动到B点时就产生了芽。这显然是不成立的，我们把一个物体从左边移到右边，其本质上并没有发生任何变化。此处讲到，芽与种别，芽非种故，芽和种子有本质上的区别。因此，从种到芽的变化，不仅仅是位移的改变。

在宏观世界，它们是因果关系。但进一步观察时，因果关系根本不存在。就像彩虹一样，假如我们进入到彩虹之中，是什么都找不到的，只有远远望去，才能看到彩虹，万事万物皆是如此。我们看到的仅仅是一个现象而已，即“唯现象”“唯缘起”，它是我们感官的错觉，经不起任何观察与推敲，永远也无法找到其本质。

令人遗憾的是，虽然佛陀和现代科学都告诉我们，这个世界是虚幻的、不存在的，但我们仍然深陷其中，把它当作是真实的，并随之产生苦乐等一切情绪和烦恼。其实，我们内心所感受的恐惧、忧虑或者幸福、快乐等等，并不是由外在的物质世界决定的，而是取决于我们内心对待它们的态度。

现代人改善生活质量、获取幸福的方法，就是创造更多的物质财富。然而佛陀教导我们的方法，是改变自己的内心世界，从内在的世界中获得满足感与幸福感，这是两个截然相反的选择。

显而易见，世俗的方法是一个死胡同，是行不通的。如今，人们的房子越来越大，车子越来越好，浑身上下都是名牌，琳琅满目的商品唾手可得……可是内心真的幸福吗？如果我们内心的态度不改变，改变外在的物质世界是没有用的。如果物质财富能够带来幸福，全世界就不会有那么多抑郁症患者，自杀率也不会居高不下。拥有的名声再大、地位再高、财富再多，并不一定能为我们带来幸福感。相反，没有这些也未必过得不幸福。

佛陀早就发现了这个问题，人类如果一直在外在的物质世界中寻找幸福，肆意破坏环境，不顾一切地造作各种各样失去道德底线的丑事……最终的结果，就是大自然中连一口纯净的水和空气都没有了，人们内心的伦理道德也丧失殆尽，内在与外在的世界全部被摧毁无余！人类付出沉重的代价换取到了物质财富，可拥有的再多，却始终得不到幸福，最后在怨恨中抱憾离世。

佛陀认为这是十分可怜、可悲的，是完全错误的选择。当然，佛并没有要求我们彻底摒弃物质，如果没有基本的物质保障，人们也无法生存。佛陀认为，人类应该努力改变自己内在的世界，只有这样，才能真正获得幸福感、满足感，乃至更高层次的智慧与慈悲，都会悉数获得。

佛陀还为我们提供了一系列的方法，打破、消灭我们以往错误的人生观、世界观和价值观；把这些错误的观念全部摧毁之后，再为我们重建全新的“三观”。令人遗憾的是，很多人并不了解佛教，认为学佛就是烧香拜佛，并且还有许多教条上的约束，让人不自由，倍感压力。其实，这是对佛法极大的误解。恰恰相反，佛法能够让人从内心当中获得真正的自由自在。与之相比，物质世界所谓的“自由自在”根本不值一提。

以上道理知易行难，但只要我们肯下功夫，循序渐进地修行，就能离真正自由自在的境界越来越近。

（四）因小果大——因果中的蝴蝶效应

“云何小因而生大果？从小种子而生大果，是故从于小因而生大果。”

“从于小因而生大果”，即十分微小的因，便能产生很大的果。正因如此，农夫才愿意辛勤耕耘，如果播种与收获同样多的话，就没人去种地了。比如，许多树木的种子都十分微小，但却能生长成枝繁叶茂的参天大树。气象学界有个名词，叫做蝴蝶效应，即一只南美洲亚马逊河流域热带雨林中的蝴蝶偶尔扇动几下翅膀，可以在两周以后引起美国得克萨斯州的一场龙卷风。由于蝴蝶扇动翅膀产生的微弱气流，就能引发一系列连锁反应，最终导致气象系统的极大变化。这些“从于小因而生大果”的例子，在生活当中比比皆是。

由此可见，一个微小的善业，就能让我们在未来的五百世中，获得健康长寿等善果；而一个极小的恶业，也足以让我们在未来五百世，甚至更漫长的岁月中，感受短命、多病等恶果。所以，我们一定要严谨地取舍因果，“莫以善小而不为，莫以恶小而为之”。哪怕再微小的罪业，也不能忽视，如有违犯便立即忏悔；哪怕再小的善业，也要十分重视，有机会就要尽量行持。这一点非常重要。

以上是第四个因果规律，下面讲最后一个。

（五）与彼相似——种瓜得瓜，种豆得豆

“云何与彼相似？如所植种生彼果故，是故与彼相似。”

因和果是相似的。何为相似呢？是形状，还是颜色？其实都不是。种与芽的形态虽然不同，但种什么因就会得什么果，也即“种瓜得瓜，种豆得豆”“善有善报，恶有恶报”，因果之间不会颠倒，这也是因果规律之一。

我们任何一个善的念头、语言或者行为，其果报成熟时，都将是正面的幸福安乐；相反，任何一个恶的言论、念头和行为，其结果一定都是负面的痛苦与衰败。所以，大家要珍惜现在的机会，多多行持善法，避免造作恶业。

既然以上五种是大自然的规律，那么“善有善报，恶有恶报”就是理所应当、天经地义的事情。比如，杀生的行为缩短了其他众生的寿命，其结果就是自己的寿命会受到影响，这就是“与彼相似”。不仅如此，如果杀害了一条生命，其果报不止要偿还一次，而是三百次、五百次，这就是“从于小因而生大果”。

大自然中的一切都遵循着这些因果规律，但人们却只愿意相信自己眼睛看得见的那部分，比如“种瓜得瓜，种豆得豆”；对肉眼不可见的部分，如“善有善报，恶有恶报”，不肯相信、不以为然。

既然万事万物都要遵循因果规律，为什么善与恶就能够例外呢？凭什么杀盗淫妄就不在其中呢？在世间犯法，就会受到法律的惩罚，这也是一种因果。如果我们能够客观理智地进行思考，是没有任何理由否认善恶因果的。

如果要否定一个观点，就应该拿出足够的论据、充分的理由，信口开河是毫无说服力的。虽然信与不信是自己的选择，但必须要知道，盲目地否认是没有任何道理的。

“是以五种观外因缘之法。”

我们应当用这五种规律来观察外在的因缘法，这些都是大自然的规律。

以上我们分享了外因缘法的因相应与缘相应，总结而言：一方面，从宏观世界即我们感官的层面而言，万事万物有因有果，因果有五种规律。它们并非某个人或神创造、制定的，而是大自然的法则。另一方面，从微观世界而言，一切都是我们感官的错觉，万事万物的本质是空性的，因果关系也无从建立。事物的本质是空性的，但现象是存在的，这就是“缘起性空”，也是佛教的世界观。

这五种因果规律至关重要，且意味深远，仅仅看一遍不一定有什么作用，也许过几天就忘记了，很难获得属于自己的见解。因此，希望大家能进一步思考，当然，更重要的是要去修行。

佛法留给了我们无穷的探索空间，这些结论都是可以通过推理验证的。往往佛经中的只言片语，便能延伸出丰富的理论和推理，比如龙树菩萨的《中论》，月称菩萨的《入中论》等，全都是从佛经中的一两句话延伸而来的。仅仅依靠这些思维，也能让我们明白自己究竟生活在一个怎样的世界中。

所以，我们经常强调闻思修的重要性。当然，并不是说不需要烧香、拜佛、诵经、磕头等，这些善法的功德毋庸置疑，但其重要性不如闻思修。因为只有通过闻思修，才能够让我们看到世界的真相。如果我们不去学习、思考、实践，仅仅是念《金刚经》《心经》，也许念一辈子也无法领悟其中奥义。佛法的核心是智慧与慈悲，闻思修才是学佛的重点，烧香、拜佛等善法虽然也需要去做，但却是次要的，这一点希望大家务必重视。

当然，在实修之前，我们需要先掌握理论知识，这一点十分重要。通过学习《佛说稻秆经》，虽然不一定能让我们立即证悟，对空性有真实的体会，但佛陀宣讲的这些理论，一针见血、鞭辟入里，能帮助我们建立正确的世界观，对证悟大有裨益。

像六祖惠能大师以及藏传佛教中的许多高僧大德那样的利根者，的确不需要太多理论上的学习，因为他们过去世已经积累得足够了，根机已经成熟，仅凭简单的一两句话，甚至一个表示就能证悟。但我们这些普通人，就必须一点一滴地积累，通过对法义的深入思维，把以往积习难改的错误观念逐一击破，才能最终获得证悟。

这个过程就像伐木，我们那些错误的观念就像树干上的枝丫，需要逐一清除干净。如果以人工去砍光这些树枝，就需要一个一个慢慢去除；然而像六祖惠能大师等利根者，他们就像拥有伐木机，把整颗大树放进去，几分钟内，树枝就全部脱落了，这就是二者之间的差别。因此我们必须对以上道理反复思维，把修行的基础打牢，如果基础不稳固，最终将一无所得。

四、外因缘法的修法

原本按照经文的内容，在学习完“外因缘法”后，应该继续学习“内因缘法”。但在此之前，我们有必要先了解一下外因缘法的具体修法。

学习任何一种佛法理论，都应考虑如何实践它，怎样把这些理论知识运用到实际生活中，断除自己的烦恼。如果一味学习理论知识却没有进行实践，则纵然学富五车，都不能解决我们的实际问题，我们最终还是需要通过实修来消灭自己的烦恼。

外因缘法的修法属于中观修法的一部分，分为前行、正行和后行。

（一）前行

1.身要

首先，身体做“毗卢七法”，这个姿势十分重要。

2.语要

其次就是排垢气，也是很重要的修法。身要和语要的具体细节，在《慧灯之光》中有详细的介绍，也有示范视频，此处就不赘述了。

3.心要

第三，发菩提心。我们为什么要修缘起法？因为要证悟。为什么要证悟呢？就是要饶益众生。要以“为度众生愿成佛”的菩提心来精进修持。

（二）正行

以上前行部分完成后，就可以进入正行的修持，正行分为九个方面的内容。

1.观想

首先，要观想本师释迦牟尼佛。如何观想佛陀呢？简单来说，在自己面前的虚空中，观想本师释迦牟尼佛面朝我们，身体金黄色，左手托钵，右手触地，金刚跏趺坐于莲花宝座上，观想得越清晰越好。初学者观想时，需要准备释迦牟尼佛的佛像、唐卡或图片；当观想得比较娴熟时，佛陀庄严的身像能够随时浮现在脑海中，这时就不需要唐卡了。

许多佛经中都宣讲过，只要具足信心，无论是面前的佛像还是观想出来的佛陀，完全与真实的佛无二无别。有一句诗是“千江有水千江月”，意为有一千条江河，自然就会倒映出一千轮明月。虽然佛是全知的，并不是全能的，但因为佛陀具有无量的度化众生的力量，因此，只要我们以强烈的信心祈祷，佛陀就会出现在我们面前。

2.祈祷

其次就是祈祷。这时可以念诵本师释迦牟尼佛的名号或心咒“南无本师释迦牟尼佛”或“达雅塔，嗡牟尼牟尼玛哈牟纳耶梭哈”，还可以念诵缘起咒“嗡耶达儿玛，嘿德抓巴瓦，嘿敦得堪达塔嘎多，哈雅巴达，得堪匝友呢若达，诶旺巴德玛哈，夏儿玛纳梭哈”。一边念诵一边以强烈的信心祈祷：佛陀啊，请您加持我在这一座当中证悟缘起法！

在许多修法仪轨中都有缘起咒，大家应该比较熟悉了。我们经常念诵的是它的梵文音译，翻译过来意思是：诸法从缘起，如来说是因，彼法因缘尽，是大沙门说。

“诸法从缘起”，即一切万法都是从因缘产生的。此前，我们已经详细分析过，“诸法”就是万事万物。在世俗谛中，万事万物无一例外，都是由因缘产生的。

“如来说是因”，“如来”就是佛，佛陀准确无误地宣讲了万事万物产生的因缘。佛陀说：这个世界并不是由造物主、万能神创造的，也不是无因无缘产生的，而是由因缘而生的。因缘是什么呢？就是上述的“因相应”与“缘相应”。

“彼法因缘尽”，万事万物都有自己的因缘，当因缘灭尽之时，事物也会随之消逝。因此，万法的诞生、存在与毁灭，都取决于因缘，而与任何鬼神的力量无关。

“是大沙门说”，“沙门”泛指修行人，如比丘、比丘尼、沙弥等，不仅仅是佛教徒，一些外道的修行人也叫做“沙门”。但他们都不能称为是“大沙门”，“大沙门”特指佛陀。“是大沙门说”意为：这是佛陀说的。只有佛陀能够如此透彻地宣讲缘起性空的道理，这是世间任何宗教与学说都无法触及的。

以上是缘起咒的含义，祈祷时念诵梵文的音译或是汉文的偈颂都可以，念诵时间也没有特殊限定，长短大家可以自行决定。

3.思维

念诵的时候要尽量思维它的含义。刚开始修行的时候，边念诵边思维或许有一些难度，这时就可以停止念诵，专心思维。概括而言，我们可以从外在物质世界和内在精神世界两个方面进行思考，这两个方面又可以分别从三个角度思维：一是在世俗谛中，因果不虚、缘起不灭；二是在胜义谛中，本体空性、不生不灭；三是缘起性空，如梦如幻。

（1）思维外在物质世界

①世俗谛：因果不虚、缘起不灭

在世俗谛中，可以通过思维缘起法的五种规律，进而对因果不虚产生坚定不移的信心。五种规律即“不常、不断、不移、从于小因而生大果、与彼相似”，尤其是后面两个规律：“从于小因而生大果”和“与彼相似”。

思维时，应当尽量例举自己在生活中的所见所闻和亲身经历，如衣食住行、亲朋好友、动植物、大自然中的一切等等，这些都可以作为思考的素材，它们是如何“由小因而生大果”的？逐一思维之后，就会坚定不移地相信，很小的因便可以产生极大的果，这就叫做自然规律。

此外，思维“与彼相似”也十分重要。因和果是相似的，什么样的因就会产生什么样的果，比如对于有情众生而言，鸡生鸡、狗生狗，花草等植物莫不如此。因和果永远都不会错乱，这也是大自然的一种规律。在世俗谛中，从感官层面比较深入地进行观察之后，我们最终就会得出一个结论：善有善报，恶有恶报，善恶因果也是永远都不会错乱的。

我们在修四共同外前行的时候，其中也有因果不虚的内容，与此处不同的是，前行中直接告诉了我们因果之间的对应关系，即什么样的因会产生什么样的果。而此处的思维方式，需要我们自己拓展思路，从身边的一切人、事、物入手，寻找因果之间的关联。

因果和轮回，是佛教非常重要的两个基本思想，虽然其他宗教对此都会有所提及，但却与佛教的见解截然不同。有些学佛多年的佛教徒，内心深处始终半信半疑：人到底有没有来世？有没有善恶因果？这是由于大家从小接受的教育中，没有涉及到对因果轮回的探索；很多佛教徒平常也只是烧香拜佛而已，并没有真正系统地闻思修行，因此这些人对因果轮回没有坚定的信心，也是情有可原的。但是作为一个佛法的修行者，如果始终对因果轮回心存疑虑，那么修行就会裹足不前，所以我们必须先解决这两个问题。

通过思考以上五种因果规律，尤其是后面两个规律之后，我们就会产生十分深刻的感受，什么感受呢？就是对因果不虚、对“善有善报，恶有恶报”产生了坚定不移的信心。这个时候就停下来，尽量在这种深信不疑、坚定不移的信心中安住，保持这种信心和感受，就叫做“安住”。当它逐渐消失，或是又生起了其他念头的时候，就重新开始思考。

以上是第一种思维方法，也是这几个修法中最简短的一个。

②胜义谛：本体空性、不生不灭

第二种思维方法，是比较高级的空性修法。具体的推理方式，我们之前已经详细分析过了：因果规律只能在粗大的感官世界中成立；当深入思维时，无论因果先后存在、同时存在，还是自生、他生、自他共生等统统都不成立。

通过对以上道理的反复思考，我们最终就能产生一种强大的体会，即深刻感受到因是无法产生果的。稻种从来都没有产生过稻芽，这就是“不生”；既然没有产生，那么就谈不上毁灭，也即“不灭”。佛法中称之为“不生不灭”，或“无生无灭”“不来不去”，这些都是一个意思。

和上一个修法相同，当产生了这种深刻的体会时，就停下来，在这种“不生不灭”的体会中安住。当我们刚开始打坐思维时，可能感受比较模糊，也没有什么清晰深刻的体会，这都是正常的，我们就是需要反复观察、思维，并将这种训练坚持下去。

以上是第二种修法，请大家务必牢记。

③缘起性空、如梦如幻

虽然经过深入观察后，我们得出了万法“不生不灭”的结论，但从感官层面而言，的确是“有生有灭”的，这就是我们此前讲解过的唯现象、唯缘起，也即佛经中所说的“如梦如幻”。

城市中川流不息的人群，鳞次栉比的建筑物，都是我们感官的错觉，仅仅是一个现象而已。就像一些技艺高超的魔术师，能够凭空幻变出一座建筑物甚至一架飞机，但这些只不过是利用了我们视觉的错觉而已。再比如海市蜃楼，在海面或沙漠中，当自然条件具足时，空中就会出现城市、远山等景象，虽然能够清晰地看见，但它只是阳光折射出的虚幻影像，并非真实存在。此外，我们做梦的时候，梦中的一切与现实生活毫无二致。尤其是当我们不知道自己在做梦的时候，梦里感受到的一切光影、声音，以至于味觉、触觉等都无比真实，我们甚至无法分辨孰真孰假。

同样，如果我们深入思维就会感受到：在所谓的现实生活中，自己见闻觉知的一切事物，都只是一个现象而已，它们没有任何真实的本质。如果万事万物存在实有的本质，那么无论在宏观或微观世界中，我们都应该能够找到稻种产生稻芽的证据，但事实恰恰相反，我们最终得出的答案是“不生不灭”，这就充分地说明了外在世界是我们感官的错觉、幻觉，也就是“唯现象”，或是如幻如梦的。

上述道理我们以往只是在理论上学习过，但从来都没有过任何切身的体会。现在只要我们对以上内容反复思维、修持，它们就不再只是理论知识，我们最终一定会对“如梦如幻”产生一种强大且深刻的体会。有了这样的体会时，思考的目的就已经达到了，这时就停下来，在这种状态当中安住。

概括而言，第一个修法，是在世俗谛当中思维因果不虚；第二个修法，则是在胜义谛中思维万法不生不灭；第三个修法，是通过思维前两项内容，得到了一个结论：万事万物只是一个现象而已，没有任何实有的本质，就像魔术师的幻变、海市蜃楼或梦中景象一般，也即缘起性空、如梦如幻。

以上三种修法至关重要，尤其是后面两个与空性相关的修法，能够让我们感受到“不生不灭”“如幻如梦”，这也是一般显宗证悟空性的基础修法。

接下来，就是从我们内在的精神、意识的层面进行思维和修持。

（2）思维内在精神世界

①世俗谛：因果不虚、缘起不灭

很多人在遭受痛苦时，往往不愿意寻找自身的原因，而是立即指责、抱怨他人。每当这时，我们就要利用这个机会思维因果不虚：我为什么会感受这个痛苦呢？这其中一定有许多因缘，这些因缘有远有近，比如近因是家庭不和睦等客观因素，但还有无数我看不见的远因，比如过去世自己制造过邪淫等导致家庭不和睦的因等等。既然这是我自己造的业所感得的果，我就不能抱怨、仇恨他人。这样思维就能逐渐学会接纳痛苦，内心也变得越来越坚强。

此外，当我们伤心不已、烦恼丛生的时候，还可以这样思维：我现在感受的痛苦既是以往业力的果，也是决定未来果的因，它会导致善恶两种结果。比如我现在心里难受，于是我就去抱怨、仇恨某一个人，那么在下一秒时，这个不开心的念头就立即产生了一个恶果。反之，如果我们能够正确利用烦恼和痛苦，比如修自他相换、修慈悲心，这样在第二刹那时，它就会立即产生一个善果。

以往我们总是一味关注自己的念头和情绪，不会关注下一个瞬间它将导致怎样的因果。但在学习了因缘法之后，就应当时刻关注自己的起心动念，看看它们是在往哪个方向发展：是在衍生罪业，还是在制造善业？每当自己的身心产生烦恼和痛苦的时候，就要及时提醒自己，现在的念头就是一粒种子，千万不要让它结出恶果，要尽量让它们成为善的因缘，这一点十分重要。

②胜义谛：本体空性、不生不灭

接下来，就是胜义谛层面的空性修法，即思维“不生不灭”。当我们感到伤心难过、焦虑抑郁，甚至心中产生了任何一个恶念的时候，就静下心来思维：我现在心里很难受，它是一个果，那么它是如何产生的呢？如果认为它是因为家庭、婚姻、感情、工作等原因产生的，那么就用之前学习过的分析方法逐一思维，它是自生、他生，还是自他共生等等。

实际上，当进一步观察时我们就会发现，所谓的因果关系，只不过是我们的错觉，这些烦恼和痛苦，其实是“无生”的，既然如此，我为什么要难过呢？如此反复思维，当深深地体会到它是“不生不灭”“不来不去”的时候，就在这种感觉当中停留、安住，那些悲伤难过的念头和情绪很快便会消失无踪。

可见，虽然我们能够真切地感受到这些悲伤、痛苦、焦虑等念头，但它们的本质是不生不灭的。

③缘起性空、如梦如幻

一直以来，我们始终认为这些情绪和烦恼是自己内心的一部分，并且深陷其中不能自拔。现在我们可以把烦恼和“我”分开，站在另外一个角度去看待它们的变化和本质：到底什么是痛苦？它长什么样子？产生它的因是什么？如果思维到位的话，就能清楚地感受到：原来我所谓的烦恼，就只是一个现象而已，它是“如幻如梦”的。从无始以来到现在，我都认为它是实有存在的，因此感受了无量无边的痛苦，现在我终于看到了它的真相，从此以后它再也无法左右我的心了！如果我们内心能够产生这种坚定不移的信心，烦恼和情绪当下就会消散。

这些修法对解决我们内心的痛苦非常有帮助，感到痛苦的时候，大家不妨一试。全世界每年大约有100万人自杀，绝大多数都是因为对生活中的一些遭遇无法释怀，无力对治烦恼所致。如果这些人能够遇到并且愿意使用这些修法，或许不会选择用这样极端的方式结束自己的生命。

事实上，我们应该通过这些方法来结束痛苦，而不是结束自己的生命。我们以往总是习惯于去外在世界寻找原因，全力以赴地解决外面的问题，当面对内心的烦恼和情绪时，却往往不知所措。但实际上，幸福与否完全取决于内心，如果掌握了正确的方法，内心问题的解决可谓易如反掌。相反，外在的事物关系着无数错综复杂的因缘，解决起来并非易事。

这些修法还可以在我们身体感受痛苦的时候使用，一些轻微的病痛，完全可以通过这些方法得以消除。

肉体上的痛苦比内心的痛苦更具体、更真切。对于初学者而言，因为修行的力度还不够，暂时还不能战胜较为严重、强烈的疼痛，所以可以先从一些轻微的肉体痛苦开始训练。随着修行力量的不断增上，将来面对十分严重的病痛时，依然能够产生“不生不灭”的深刻体会，内心坦然自在，毫不畏惧。

以上虽然有六种思维方式，但核心的内容就是世俗谛中因果不虚，胜义谛中不生不灭，以及缘起性空、如梦如幻这三个角度。我们有时可以用这三个方法来观察外在的世界，有时也要通过这些方法从内心深处寻找答案。

现代人普遍压力山大，开心快乐的时光屈指可数，郁闷忧伤的日子却漫长无边。每当自己烦躁不安、痛苦不已，甚至莫名其妙地焦虑、抑郁，对外境生起种种烦恼的时候，不要借酒消愁，或是去一些没有太大用处的地方麻痹自己，这时就要静下心来，好好利用这些修法，从源头上解决问题。

当然，要想解决源头上的问题，我们首先需要打好修行的基本功，对没有任何修行基础的人而言，想要战胜烦恼的确举步维艰。但修行的功夫是可以通过努力培养出来的，比如修五加行、禅修等。关于禅修打坐的方式，我们以前单独介绍过，例如九住心的修法等，大家可以自行查阅。

坐上修持时，我们可以在一座之中将以上九个次第逐一观修一遍，也可以选择其中的某一个修法反复思维。思考一段时间之后，可以转而着重观想释迦牟尼佛，以强烈的信心祈祷佛陀加持，然后念诵佛陀的名号或缘起咒，100遍或者其他数量都可以。之后再重新开始思维，如此轮番交替。一座的时间长短没有限定，半小时、一小时、两小时都可以，重要的是长期坚持。

以上是正行具体修法的内容。

（三）后行

之后观想释迦牟尼佛化光融入自心，在这种空性的境界中安住片刻。如果没有这方面的体悟，那就在没有分别念的状态中安坐片刻。最后进行回向，回向的部分大家都很清楚，此处就不再赘述了。

外因缘法的修法对我们来说至关重要，这些方法能够帮助我们战胜内心的烦恼，建立因果轮回的正见。希望大家在掌握了理论知识之后，能够付之于实践，认真思维，不仅要在坐上努力修持，还要在实际生活中经常训练，把它们当作日常功课。若能如此，在今后的人生道路中，无论遇到怎样的逆境与磨难，都始终能够保持坚强、平稳的心态，不再会杯弓蛇影、患得患失，甚至能够帮助我们证悟空性——如佛陀所言，谁能看见缘起，谁就能看到法。

第二章 佛教的世界观

《佛说稻秆经》的核心就是宣讲缘起，缘起法可以分为内、外两种。其中，“外因缘法”是指外在世界的因果法则。

如前所述，佛教认为并不存在造物主或万能神，世界上的一切事物，都是由因缘和合而产生的。而支配因缘的力量，就是众生的业力。从这个角度来讲，佛教就是无神论。

“外因缘法”中的大部分观点都与自然科学的结论完全一致。不同的是，佛法更深入地探讨了肉眼看不见的那部分因果，即“善有善报，恶有恶报”，也就是众生的业因果。

“此因缘法以其二种而得生起。云何为二？所谓因相应、缘相应。彼复有二，谓外及内。”

因缘法有两种。是哪两种呢？即因相应和缘相应。与因相关为因相应，与缘相关则是缘相应。

因相应和缘相应又可分别分为内、外两种。即外在的因相应和缘相应，内在的因相应和缘相应，一共四种。

一、外因缘法之因相应与缘相应

（一）外因缘法之因相应——没有万能的造物主

“此中何者是外因缘法因相应？”

什么是外因缘法因相应呢？首先，“外”，指有情众生之外的外在世界一切事物，如山河大地、日月星辰等，佛教称为外器世界。其次，我们需要了解何为因缘？对产生“果”的本体起直接作用的叫做“因”，对“果”的差异性发挥作用的称为“缘”。比如，对产生豆芽本体起到直接作用的是豆种，所以种子是“因”；而对豆芽的大小、好坏等差异起作用的土壤、温度、湿度等外在条件，则是“缘”。

万事万物都有其各自的因和缘。没有任何事物是只有因或只有缘就能产生的，即使看似非常简单的事物，稍加分析就不难发现，其中聚集着诸多因缘。

“所谓从种生芽，从芽生叶，从叶生茎，从茎生节，从节生穗，从穗生花，从花生实。”

此处，以稻种的生长为例，其实任何一种植物的生长都是如此：从种子萌生幼芽，小芽逐渐发育出叶片，随着叶片渐次生长，进而生出茎；茎逐渐发育成秸秆（节即“秆”，《佛说稻秆经》的名称即由此而来），接着长出稻穗，稻穗开花，最终孕育出果实。从种子到果实，这一系列生长发育的过程，前前是后后的因，所以叫做“因相应法”。

“若无有种，芽即不生；乃至若无有花，实亦不生。有种，芽生；如是有花，实亦得生。”

倘若没有种子，幼芽就不会产生；以此类推，如果没有花，最终也无法结出果实。因为有了种子，才会产生芽；同样，因为有了花，才能结出果实。

“乃至”即省略中间的过程之意，是佛经中常见的表达方式，只详细分析其中某一部分内容，其余雷同之处便不再赘述。

上述种子的生长发育的过程，是众所周知的常识。外在世界的一切事物，日月星辰、山河大地、动植物等，其生灭、变化莫不如此，都有其各自的因和缘。我们看到、听到以及感知到的一切，都是在这样简单的因果规律中诞生的。佛教认为，除了事物自身的因和缘以外，没有所谓的造物主、万能神在主宰和操控着这个世界。因缘具足时，果自然就会产生，不需要谁的参与或帮助；反之，即便造物主存在，他也不可能让没有种子的土地长出苗芽，如此一来，“造物主”的存在岂不多余吗？从这个角度而言，佛教与自然科学的观点是一致的。

“彼种亦不作是念：‘我能生芽。’芽亦不作是念：‘我从种生。’乃至花亦不作是念：‘我能生实。’实亦不作是念：‘我从花生。’”

种子发芽，只是种子的作用而已，种子从不会想：我能产生芽。芽也不会认为：我是从种子产生的。以此类推，花和果实也都不会有这些想法。

种子和苗芽之间只是客观物质的因缘和合，因从未有过要生果的念头，果也不会认为自己是从因而生。也就是说，万事万物乃至整个世界，都是因缘和合的产物，并非某个人或神刻意为之，没有创世主、主宰者在背后设计或操控——“我要创造一个世界”“我要让人类受苦”或“我要惩罚某个人”等等。

因此，生活中我们遇到的一切幸福与痛苦，都不是我们能自由掌控的。我们经常会认为，生活中那些不顺利、不愉快的事情，是与某个人或某件事有关，是有人故意害自己。但实际并非如此，一切都是由因缘决定的。一旦因缘和合、条件具备的时候，无论我们是否愿意，都不得不面对，这是任何人都无法改变的自然规律。

可是，在面对生活中的苦难时，我们往往会抵触、抗拒，甚至选择逃避。其实，逃避是解决不了问题的，反而会引生更多的烦恼和痛苦。我们之前分享过，“菩萨畏因，众生畏果”。如果从来不在因缘上做任何取舍，结果出现的时候又不愿面对、不肯接受，这是十分愚昧的做法。为什么愚昧呢？因为不懂缘起。如果已经聚集了所有因缘，该发生的事情却不想让它发生，这是违背自然规律的想法。

有没有办法阻止痛苦产生呢？答案是肯定的。只要能把因和缘消灭掉，果自然就不会产生，这才是合理的做法。当我们面对烦恼和痛苦的时候，如果不想要这个结果，首先就要思考，它们为什么会产生？外在的因缘、内在的因缘分别是哪些？哪些与自己有关，哪些取决于他人？如果能够解决这些因和缘，痛苦自然会随之消失。

同样，想要获得幸福快乐，就要知道能让自己幸福快乐的内外因缘都是什么，找到并创造它们，势必会收获幸福。包括想要解脱、成佛，也要努力创造其内外因缘，最终才能得偿所愿。

由种生芽，是众所周知的常识。缘起的道理看似简单，但其中蕴含的深意，与我们的生活息息相关，如果没有正确运用缘起法则，我们就永远无法过得幸福快乐，乃至获得解脱。

“虽然，有种故，而芽得生；如是有花故，实即而能成就。应如是观外因缘法因相应义。”

佛经中的“虽然”往往有“但是”之意，这句话意为：但是，因为有了种子，芽就能够产生；因为有了花，便能孕育果实。我们应该这样去看待外在世界的因相应：大自然及宇宙万物的变化，都有其各自的因缘。

以上讲述了“外因缘法因相应”，接下来讲“外因缘法缘相应”。

（二）外因缘法之缘相应：地、水、火、风、空间、时间

“应云何观外因缘法缘相应义？谓六界和合故。以何六界和合？所谓地、水、火、风、空、时界等和合，外因缘法而得生起。应如是观外因缘法缘相应义。”

应当如何看待外在世界因缘法当中的“缘相应”呢？产生果实的因是种子，但如果只有种子，没有土壤、温度、湿度等等，种子能够发芽吗？显然不能。有了作为“因”的种子，还需要具备其他条件，这些条件就叫做“缘”。

缘是什么呢？——“谓六界和合故。”佛经中经常出现“界”，在不同的情况下，这个字有不同的含义。此处的“界”，意为：具备某种能力，可以发挥某种作用或具备某种能力的事物。

界有六种，即地、水、火、风、空间、时间，称为“六界”。当此六界和合时，外因缘法就会产生，应当这样看待外因缘法中的缘相应。

“地界者，能持于种。水界者，润渍于种。火界者，能暖于种。风界者，动摇于种。空界者，不障于种。时则能变种子。”

种子发芽的第一个外缘，是土地，即“地界”。“持”有承载之意，土地能够承载种子，为其生长提供居所。水起什么作用呢？能够提供湿度，潮湿、润泽，这也是种子发芽所需要的。“火界”指温度，如阳光照射。“风”有动摇之意，种子需要不断运动，才能发芽。此外，种子生长不能有阻碍，需要足够的空间，即“空界”。“时界”就是时间，种子经过一定的时间，才能慢慢产生变化。

古代许多哲学体系中，都十分重视地水火风，古希腊哲学也认为，世界是由地水火风等元素创造的。相较而言，佛教对地水火风的定义更为宽泛。佛教认为，“地”并非单指大地，而是指木头、砖头、金属等所有固态物质；“火”也并非单指火焰，而是泛指温度；“水”代表的是潮湿、润泽；“风”则包含了所有能够动摇的力量，是一种能量或大自然的能力；这些都不是我们生活中的物质概念。

“若无此众缘，种则不能而生于芽。若外地界无不具足，如是乃至水、火、风、空、时等无不具足，一切和合，种子灭时而芽得生。”

如果没有以上六种外缘——没有适合的土壤、温度和湿度等，种子就永远不能发芽；相反，有了种子，再加上以上六种外缘，因缘同时具足时，种子灭的时候，芽就诞生了。其他的一切万事万物都可以以此类推，世俗谛中的因果关系就是如此。

“此中地界不作是念：‘我能任持种子。’如是水界亦不作是念：‘我能润渍于种。’火界亦不作是念：‘我能暖于种子。’风界亦不作是念：‘我能动摇于种。’空界亦不作是念：‘我能不障于种。’时亦不作是念：‘我能变于种子。’种子亦不作是念：‘我能生芽。’芽亦不作是念：‘我今从此众缘而生。’”

同理，大地从不会想：我要承载种子，不能让它掉下去。水也不会想：我要去润泽种子，给它湿度。火不会去想：我要给它温暖。风也不会这样想：我能动摇种子。虚空不会想：我要为种子提供生长空间。时间也不会想：我能让种子变化。种子不会想：我能产生芽。芽也不会想：我现在要从这些因缘中诞生。

“虽然有此众缘，而种灭时芽即得生，如是有花之时，实即得生。”

但是，当这些因缘具足，种子灭的时候，芽即得生；就像花开之后，果实就会产生。这就叫做自然规律，也即“缘起”。

从人类的感官层面而言，“种生芽、花生实”的过程，是理所当然的自然规律，没人会提出质疑，如果不突破这一层面，一切都能正常运转。然而，如果深入思维，就会发现一个非常奇妙的现象，那就是接下来要分析的——“彼芽亦非自作，亦非他作，非自他俱作，非自在作，亦非时变，非自性生，亦非无因而生”。这绝不是一种文字游戏，如果细致观察分析就会发现，稻种从未令稻芽产生过，这个结论将完全颠覆我们的常识！其实，当我们的境界提高时，以往的常识一定会被否定、推翻，原地踏步谈何提高呢？当我们更进一步地了解大自然，了解这个世界，我们就会发现，自己以往对世界的认知其实十分肤浅。

二、破斥几种常见错误见解

“彼芽亦非自作，亦非他作，非自他俱作，非自在作，亦非时变，非自性生，亦非无因而生。虽然，地、水、火、风、空、时界等和合，种灭之时而芽得生。是故应如是观外因缘法缘相应义。”

这几句经文十分重要，对初学者来说，也许有些晦涩难懂，因为其中涉及了中观的内容。往昔的龙树菩萨、月称菩萨、寂天菩萨等尊者既是佛教的学者，又是佛教的大成就者，他们将自己的理论和实践两方面的研究成果，都写入了这些中观的著作之中，如果想更深入地掌握与探讨，大家可以去学习中观和因明的相关课程。

首先，我们需要分析：稻芽从无到有，是谁创造的？这样观察是必要且合理的，比如生活中的任何一个商品，我们都能追溯到它的生产商或来源，同样，当一粒稻种被播种下去时，一段时间后稻芽就破土而出了，那么芽究竟是谁创造的呢？是它自己创造的？还是其他什么事物创造的？思维之后我们就会发现其中的奥秘。中观对此有十分深入的论述，分析得非常透彻，此处只简略地进行讲解。

（一）破自作

“彼芽亦非自作”，“作”意为创造、创作。所谓“自作”，就是不需要依赖其他任何因缘就能产生，自己创造自己。虽然古印度的某些宗教认为万法是“自作”的，但这只是一种宗教哲学思想而已，现实生活中没有人会承认“自作”的理论。如果一个事物自己就能创造自己，那人们就不需要辛勤耕耘了，稻芽不需要播种，也不需要依赖阳光、土壤、湿度、温度等就能长出来，这显然是违背常理的。

如果进一步地分析什么叫“自作”就会发现，“自作”这个概念根本无法成立。因为，如果一个事物已经存在了，就根本没必要再去“作”了，已经存在了还有什么“作”的必要呢？相反，如果一个事物原本并不存在，那又如何自己创造自己呢？由此，我们很容易便能得出稻芽“非自作”的结论。

“非自作”比较好理解，大家应该也没有异议。

（二）破他作

排除了“自作”以后，我们接下来继续分析：稻种是不是“他作”呢？其实，自作、他作与中观“四生”中的自生、他生含义相同。任何一个物质诞生时，是自生还是他生，中观对此有十分细致深入的剖析。

此处经云“亦非他作”，这就令人有些困惑了：稻芽明明是从稻种产生的，二者并非一体，对稻芽而言，稻种、土壤、温度、湿度等都不是“自”而是“他”，我们理所当然地认为，稻芽是这些事物创造出来的，所以应该是“他作”。

但进一步观察时就会发现，他作也是不成立的。为什么呢？如果是他作，作者（因）和所作（果）要么同时存在，要么先后出现，除此之外没有第三种答案。

1.假设他作之因果同时存在

第一种情况，如果因果同时存在，那么谁都不能创造谁，同时存在的事物是无法相互创造的；此外，果已经存在，也没有“作”的必要了。

因和果是相对的，有因才有果，有果才有因。种子之所以被称为“因”，是因为它能创造“果”。如果一粒谷子永远发不了芽，就不能叫做“种子”，就像一个男人如果没有子女，就不能被称为“父亲”。在生活中，父母是因，儿女是果，“儿女”一词，就隐含着父母所生的因果关系。

那么，如果因和果同时存在，“因”的作用是什么呢？“因”存在的时候，“果”已经存在了，还需要它去“创造”什么呢？举一个不太恰当的例子，所谓“父子”，必须是先有父亲，再有儿子。如果成为父亲的那一刻，儿子也同时存在着，他们的父子关系如何成立呢？同样，当儿子还未出生时，也就不存在父亲这个角色，谁也没有创造谁，二者完全没有任何关系。

也许有人会提出质疑：在现实生活中，明明父母和子女能够同时生活在一个家庭里啊！此外，工人建造楼房时，工人和砖头、钢筋、混凝土等建筑材料难道不也是同时存在的吗？正因为二者同时存在，楼房才得以建成。的确，在宏观世界中，能作、所作等因与果当然可以同时存在、相互作用，从我们的感官层面而言，这些现象无可厚非。但这只是在未经观察的情况下，我们愚钝的感官所得出的粗大结论。

如果仅仅依靠我们的眼睛就能看到真相，那科学家们就没有必要煞费苦心研制电子显微镜、粒子碰撞机这类仪器了。倘若我们的眼耳鼻舌等就能够认识世界的真相，那佛陀的智慧岂非显得多余且无用了吗？正因我们的感官无法认识世界的真相，科学家才需要依靠电子显微镜等仪器进行探索，佛陀的智慧才显得不可或缺、弥足珍贵。

因为我们肉眼所见和显微镜下看到的世界截然不同，所以科学家们将世界分为了宏观世界和微观世界。同样，佛教为了方便我们了解真相，也将世界分成了两种：一种是感官现象范围内的世俗谛；另外一种是通过深入观察分析后所得到的，超越人类感知的境界，即胜义谛。

当然，佛陀也告诉我们，实际上并不存在两个世界，真相中没有二谛，对此无数大乘佛经都进行了阐述。虽然真相中并不存在二谛，但我们目前还无法达到涅槃的境界，这时如果把感官结论全盘否定，没有了因果规律，我们就无法继续生活了。因此，佛教也承认世俗谛，即感官世界中的一切现象。

那么，宏观世界和微观世界，到底孰真孰假呢？科学家告诉我们，如果说宏观世界和微观世界之中有一个更接近于世界的真相，那一定是微观世界，宏观世界只是微观世界的一种粗大的体现形式。同样，佛教认为，真正的真理是胜义谛，而不是世俗谛。

2.假设他作之因果先后存在

下面继续分析第二种情况：因果先后存在。先因后果，这是人们的常识。但若深入分析，这种说法也不能成立，为什么呢？所谓因果“先后存在”，即“因”存在的时候，“果”还没有产生。种子存在的时候，芽不存在，芽诞生后，种子已经毁灭了，二者永远不可能共存于同一时空中。俗话说，“一个巴掌拍不响”，倘若因果之中一者存在的时候另一者不存在，那么“因”是如何对一个根本不存在的事物发挥作用的呢？它们彼此之间如何传递能量呢？一个根本不存在的事物就如虚空一般，无法接受他物的作用，因果关系也就无从谈起了。

此外，在宏观世界中，人们通常认为的“先后存在”，是某个事物先产生，过段时间后，另一个事物也诞生了，此后二者就在同一时空中并存。从感官层面而言，万事万物，不论是因还是果，持续存在的时间的确有长有短。比如，一张木质的桌子相对比较结实，它的寿命可能会长一些，一张纸的寿命会短一些。

但这只是表面的现象，真相并非如此。举个例子，比如我们昨天过了一条河，今天又到河边时，我们会认为昨天和今天过的是同一条河，在现实生活中这个观点没有错。可实际上，我们今天过的这条河根本就不是昨天的，昨天的河连一滴水都不存在了，我们只能说，河流的相续是存在的。

在微观世界中，不论任何性质的物质——分子、原子、电子等等，如果它们真实存在，那么存在的时间都只能是“一刹那”。佛法中对“一刹那”的概念有许多不同的定义，但通常是指最小的时间单位。所谓“最小”，就是时间已经被分解到了极限，如果再分，时间就消失无踪了。

我们曾经多次分享过，虽然在哲学和数学中都有“无限小”的概念，即进行无限分解，越来越小、没有尽头，但这只是人类分别念假设出来的一个抽象概念：一万年乃至一百万年，永远都分不完。事实上，世界上并不存在无限小的事物，任何一个客观存在的物质，其体积都是有限的，把一个有限的物质不断分解，必然会越分越小，分到最后，这个物质最终必定会消失。

那么，我们假设时间的最小单位——“一刹那”的概念存在，任何一个物质的寿命都是一样的，都只能是“一刹那”，没有什么长短之分。在宏观世界中，所谓物质存在的寿命，不过是无数个“一刹那”积累出来的相续假象。从微观的角度来讲，因和果、种和芽，二者存在的时间都只能是一刹那。

在一刹那中，它们同时诞生，同时毁灭，这么短的时间当中根本来不及创造什么，谁也“作”不了谁。学过化学的人都知道，不同的化学物质之间会产生各种各样的化学反应，这在宏观世界中是存在的。但如果深入到微观世界中进行观察时就不难发现，一切化学反应都是不可能实现的，物质彼此之间无法产生任何作用。

未经观察时，现实生活中我们会习惯性地认为“他作”成立，包括因果在内一切事物都是存在的，也在我们的生活中发挥着作用。我们也可以认为，一小时前和一小时之后诞生的事物，二者可以同时存在，但这都是建立在“相续存在”的基础之上的。如果有一天，我们发现“相续”根本就不存在，则许多固有的认知、常识，包括因果、作者、所作等概念全都会土崩瓦解。

3.“旋火轮”的启示

尽管微观世界中物质的生灭只有一刹那，并没有所谓的连续性，但在现实生活中，我们却能够清清楚楚地看见稻芽的生长，那么“相续”到底是如何产生的呢？这个问题如果不解决，我们就永远无法正确理解缘起。

其实，关于这个问题，科学家们也早已有所发现，尤其在量子力学当中，量子理论的创始人之一玻尔曾说：“假如一个人不为量子论感到困惑，那他就是没有明白量子论。”同理，我们也可以说，假如一个人不为缘起感到困惑，那他就是没有明白缘起的奥义。为什么这样讲呢？因为在宏观世界当中，稻芽从稻种产生是没有争议的常识，一切天衣无缝、毫无破绽；但从微观世界的角度观察，答案却超乎我们的想象——“相续”只是感官的错觉！

我们曾多次分享过“旋火轮”的例子：在黑暗的环境中，当我们手里拿着一根点燃的香时，香头只是一个小亮点，但当手臂快速旋转，亮点就会变成一个环形的光圈。实际上，这个光圈并非真实存在，它只不过是亮点的快速移动让我们的视觉产生了错觉，从始至终都只有一个亮点而已，这个光圈就叫做“相续”，它只是一种假象。

再比如，高原的夜空繁星满天，但其实许多星星早在几千万年、几亿年前就不存在了。我们眼前看到的星光，是因为光从遥远的宇宙深处传送过来需要漫长的时间，等传送到地球时，作为光源的那颗星星早已毁灭，我们却误认为它还存在。同样，我面前的这张桌子看似一动不动地放在这里，我们也认为上一秒的桌子还是这一秒的桌子，但其实我们刚刚进来时所看见的那张桌子已经完全不存在了，在世界上任何一个角落都无法找到它。它的寿命只是时间的最小单位“一刹那”，我们现在看到的只是桌子的相续，就像旋火轮一样，都是我们的错觉。

这个错觉的源头，就是我们的视觉。我们对于这个世界的认知，百分之八十都来自于视觉，而不是听觉、嗅觉等。深入观察时就会发现，我们眼睛看到的东西都是错觉、假象。由此可见，我们的感官没有任何可信度。

4.万法无生无灭

综上所述，“自作”和“他作”都不成立，一切万法到底是如何产生的呢？佛法中为我们揭晓的答案是“无生无灭”“不生不灭”——万法从未诞生过，既然没有诞生，也就不存在毁灭。

当然，依靠我们的感官，是无法体验“不生不灭”的。比如刚才讲的“旋火轮”，我们的视觉中的确产生了环形的光圈，之后不论它持续存在了一分钟、五分钟或一小时，这在佛法中称为“住”，最后它消失了，它有一个生、住、灭的过程。但实际上，如果没有我们视觉的参与，这个世界上根本就没有真实的光圈存在过，这是一个非常重要的结论。

正因为我们的视觉参与了对物质世界的观测，才产生了光圈真实存在的错觉，它仅仅存在于我们的视觉中，物质世界里是没有这个光圈的，有的只是一个亮点而已。我们现在也许已经能够接受“光圈是错觉，亮点才是真实存在”的观点，但再进一步分析的话，就连亮点也不存在！亮点的存在只是相对的，并非绝对的真相。

5.相由心生

对此，量子力学也有所发现。20世纪20年代，距今100年左右，物理学家海森堡提出了著名的“测不准原理”，科学界第一次认识到人的意识在物质世界扮演了重要的角色。实验证明，观测者意识的参与影响了物质（基本粒子，如电子等）的存在状态。对此，佛陀早在2500多年前就已经为我们揭示了非常准确的世界观，至今仍无人能够推翻。

如果没有我们视觉的参与，物质世界就根本不是我们所看到的样子。比如大家看到这里有一本书，书中的这张纸是由无数分子、原子构成的，如果我们所有人都离开了这个房间，这张纸就完全不是我们现在所看到的样子。为什么呢？假设我们现在点燃一支香并快速旋转，房间里所有的人都看到了环形的光圈，但如果大家全都离开了这个房间，“光圈存在”的错觉还会有吗？——当然不会，因为没有了观测者。同样，“这张纸存在”的错觉也是因为我们视觉的参与才产生的，当我们所有人都离开后，即没有任何人的视觉参与时，结论当然也完全不同了。佛教将这个现象总结为四个字：相由心生。“相”即一切颜色、形状以及万事万物，“由心生”就是从我们的内心当中产生。

这一点虽然不太好理解，但科学和佛法已经逐渐汇合在一起了，对于真理我们也不得不接受。接下来，我们就必须面对一道深刻的思考题：这个世界到底存不存在？我们究竟生活在一个怎样的世界中？

综上所述，稻芽和稻种要么同时存在，要么先后存在，除此之外没有第三种情况。首先，如果同时存在，就没必要“作”了。其次，关于先后存在的概念，我们也已经详细分析了，宏观世界中我们认为事物先后存在的观念，都是建立在相续存在的基础上，然而相续只是我们感官的错觉。此外，如果种子和芽先后存在，种子存在的时候，芽不存在，二者无法出现在同一时空中，那么无论种子的能量多么强大，也无法传递给一个根本不存在的事物。最终，我们便能够得出“亦非他作”的结论——果从来都没有从因诞生过，因缘也根本无法产生果。

上述推理倘若广讲，可以拓展出许多中观理论。但所有中观的理论和逻辑，都只是从不同的角度宣讲同一个道理，如果我们通过其中的某一个理论明白了这个道理，那就不需要全面掌握其他的诸多理论了。

以上内容，希望大家能够静下心来，通过自己独立地思考去寻找答案，最好是通过打坐的方式，因为打坐思维的力量是比较强大的。如果认为还有其他可能性，就应当努力寻找。如果没有，又要怎样建立因果关系呢？倘若因果关系在我们的生活中彻底消失、瓦解了，那我们该如何生存？又该怎样学佛、成佛？这些问题都是值得我们深思的。或许在思维过程当中，就能发现缘起性空的奥秘，也就是这个世界的真相。

佛法绝非教条，佛陀永远都不会说，这是我规定的，不许有其他思维方式。相反，佛教鼓励质疑、思辨。我们研究任何事物时，都不应该心怀成见，不要因为是佛陀所说就盲目接受，也不要对“眼见为实”固执己见，应当用客观公正的态度去分析、研究，这样才是明智之举。

一般而言，显宗就是通过这种逻辑思辨逐步打破我们的错误观念和执著，之后再让我们不断消化、实修。这些结论最初虽然只在理论层面，但如果能够通过实修长期串习，理论就会变成我们自己的体会、体悟，佛法中也称为“证悟”。

显宗和密宗都会提到“五道”（即资粮道、加行道、见道、修道、无学道），这是我们从初入佛门直至成佛的整个过程中需要经历的五个阶段。其中，第一个阶段是资粮道，这一阶段的修行者只是通过逻辑思维掌握理论知识，并未将理论转化为体悟，对于因果、空性等虽然有所了解，但却几乎没有什么真实的体会，这就叫做资粮道。当我们通过深入地思考，从理论上打破了自己的执著，再加上不断实修，理论知识就会逐渐转化为我们内心的体会，这时就进入了佛道的第二个阶段，即加行道。这时我们对缘起和空性的理解，将不再只停留在理论知识的层面，而是有了真正的体会。

那么，了解和体会二者有何区别呢？比如，一个人从来没有吃过糖，只是理论上了解了糖的味道是甜的，蜂蜜的味道是甜的，字面上会说，但却没有真正品尝过，所以他并不知道“甜”具体是一种什么样的感受。学佛初期正是如此，虽然正确地掌握了理论，但是此时理论的力量还很薄弱，当我们面对现实生活中比较强烈的烦恼时，它就起不到太大的作用。可以说，这时我们对抗烦恼的能力，跟没有学佛、没有入门的人相差无几。但如果有一天，当我们真正品尝到了糖和蜂蜜的味道，“甜”对我们来说就不再只是文字理论，而是变成了自己的体会。空性也是如此，如果我们打坐的时候真切地体会到了空性，它就不再只是书本上的知识。

（三）破其他可能性

接下来，经云：“非自他俱作”。我们已经排除了自作和他作，那是不是自他一起合作的呢？答案显然是否定的。因为既然自作不成立，他作也不成立，那么自、他合作也无济于事。

若更进一步分析，实际上没有任何一个事物能够既是“自”又是“他”，而除了自和他以外，也没有第三种状态。

“非自在作”，此处的“自在”是指印度教中一个名为“自在派”的教派，他们认为大自在天是万能之神，创造、主宰着这个世界。佛教从不认为有主宰世界的神存在。

“亦非时变”，“时变”即时间会让事物产生变化。这在宏观世界中的确成立，如果没有时间，事物就无法产生变化。但若是在微观世界中观察，时间根本发挥不了作用。为什么呢？因为时间本身就不存在。

在哲学领域，“时间是否存在”一直是备受争议的话题。佛教认为，时间也是无法独立存在的，因为时间只是人们依据物质的变化而建立的一个抽象概念，除了物质的变化以外，并没有真实存在的“时间”。比如，我们根据地球上四季的变迁，建立了春夏秋冬的时间概念。实际上什么是春夏秋冬呢？除了地球上物质的变化以外，没有独立的“春夏秋冬”存在，因此时间也无法让任何事物产生。

“非自性生”，“自性生”也是外道的观点，这里我们就不展开讲了，自性生也并不成立。

“亦非无因而生”。无论是“自作”“他作”“自他俱作”，以及其他诸如外道所说的“自在作”“时变”等都无法成立。那么，没有因缘能否让一个事物产生呢？显然也不成立。

“虽然，地、水、火、风、空、时界等和合，种灭之时而芽得生。是故应如是观外因缘法缘相应义。”但是，如果地、水、火、风、空、时界等因缘和合，种子灭的时候，芽便会产生。我们应当如此观察思维外在世界缘起法中“缘相应”的意义，这就是佛教的世界观。

我们之前分析过，果从来都没有从因诞生过，而此处却说“种灭之时而芽得生”，该如何理解呢？佛陀告诉我们，应该从两个层面认识缘起：在不观察的情况下，宏观世界（即世俗谛）中有因有果，“善有善报，恶有恶报”是永恒不变的自然规律，只要在土壤、湿度、温度等因缘聚合的地方播种，种子灭时芽就会诞生，一切都是合理的。但若深入观察时就会发现，在胜义谛中，因无法产生果，果从未由因生，因果关系无从建立，“善有善报，恶有恶报”也不成立。

因此，中观在讨论缘起及现象时，会在它前面加上一个“唯”字，“唯缘起”“唯现象”。意为，仅仅是缘起、仅仅是现象而已。在微观世界中，根本无法找到因果之间的联系，因是如何发挥作用的？怎么把能量传递给果？果又怎样从因中产生？这些都不成立。在宏观世界中，因果规律虽然成立，但也只是我们感官的结论，就像旋火轮并不真实存在，它只是我们感官的错觉，一个相续的假象而已。

如果深入探寻现象背后的本质，会发现它们就像芭蕉树一样。佛经中经常用芭蕉树比喻万事万物的显现：从远处看，它与棕榈等树木十分相似，可一旦将其从外到里层层剥开之后，最终却找不到任何实质的部分。

或许有人会问：旋火轮和桌子等实实在在的物体怎么能相提并论呢？旋火轮是眼睛的错觉，但桌子却是真实存在的。

其实，产生这种疑惑的根源，不在于物质之间的差异，而在于我们感官的灵敏度。试想，假如我们的眼睛就像电子显微镜那样灵敏，那我们看到的世界，将会是怎样的景象？若我们能够清楚地看见组成桌子的分子、原子、电子等粒子高速旋转，这时，“桌子”的总相就会消失，取而代之的是无数个高速运转的“旋火轮”！我们周遭的一切物质都是如此。

当无数个旋火轮般的错觉堆积在一起，就组成了一张桌子，它们的运动速度极快，在我们迟钝的感官面前，就变成了看得见摸得着、真实存在的物体。同样，如果我们视觉的灵敏度更低一些的话，旋火轮在我们的面前，也会变成实实在在的物质。

所以，在现实生活中，虽然一切都显得真实无比，佛陀也永远不会否认这些现象，但若进一步了解便不难发现，眼见未必为实。这个世界只是我们感官创造出来的一个错觉，仅仅是现象而已，现象并不代表本质。这不仅是佛教告诉我们的，科学也已经证实了这一点。

到底有没有一个真实存在的物质世界呢？这是大乘唯识宗与小乘辩论的焦点，在此便不广述了。无论如何，在宏观世界中，一切都是真实的，因此我们要谨慎取舍因果。但同时也要明白，它的另一面是空性。实际上，“缘起”和“空性”是一枚硬币的两面——缘起就是空性，空性就是缘起，二者形影不离。

因此释迦牟尼佛说：“若见因缘，彼即见法；若见于法，即能见佛。”其实，此处的“法”就是证悟空性，所谓“八正道支”，即证悟后的功德。这句话可以理解为：谁能够通达缘起，谁就能够证悟空性；谁证悟了空性，谁就能见到佛。

关于这个道理，后续还会详细地解释。

三、外因缘法的五种规律

“应以五种观彼外因缘法，何等为五？不常，不断，不移，从于小因而生大果，与彼相似。”

接下来，佛陀宣讲了一个十分重要的内容：外缘起法的五种规律。哪五种呢？前三个分别是“不常”“不断”和“不移”，第四个是“从于小因而生大果”，第五个是“与彼相似”，即指因和果是相似的。

（一）不常——没有什么恒常不变

“云何不常？为芽与种各别异故。彼芽非种，非种坏时而芽得生；亦非不灭而得生起。”

“云何不常”，什么是“不常”呢？“为芽与种各别异故”，因为芽和种是两个完全不同的事物。“彼芽非种”，芽并不是种，二者的形状、颜色及性质等都截然不同。比如，一颗豌豆生出豆芽，从种到芽的过程中产生了许多变化，因此称为“不常”。相反，“常”即不能出现任何变化，这显然与实际情况不符。

“非种坏时而芽得生；亦非不灭而得生起”。“坏”即毁灭，并不是种子毁灭后才产生了芽，也不是种子存在的时候产生的芽。

古代汉语并没有现在的这些标点符号，我们现在看到经文中的这些句号都是后来加上去的。现在人们常用的标点符号，仅有100多年的历史。《佛说稻秆经》的原文没有现代汉语统一的标点符号，因此也增加了理解上的难度。

“种坏之时而芽得生，是故不常。”

为什么前面刚说“非种坏时而芽得生”，后面又说“种坏之时而芽得生”呢？此处仍需区分理解，否则就会显得矛盾。

前面两句，“非种坏时而芽得生；亦非不灭而得生起”，是从微观世界而言，芽既不是种子毁灭以后产生的，也不是种子存在的时候产生的。后面这句“种坏之时而芽得生”，是从宏观世界的角度宣讲的，在宏观世界中，确实有种子毁灭后芽诞生的现象。从种子的消失，到芽的诞生，过程中发生了很大的变化，有了变化，就不能称之为“常”，所以是“不常”。

（二）不断——世界是完美的错觉

“云何不断？非过去种坏而生于芽；亦非不灭而得生起；种子亦坏，当尔之时如秤高下而芽得生，是故不断。”

什么是不断呢？芽既不是种子毁灭之后诞生的，也不是种子还存在的时候产生的，二者皆不成立。

我们前面分享过，再简单回顾一下：二者为何不成立？因和果要么同时存在，要么先后存在，没有其他可能性。首先，如果因还没有灭的时候，果就产生了，也就是因果同时存在，同时存在的事物之间，是无法建立因果关系的。其次，如果因果先后存在，即因毁灭后，果才诞生。也就是说，因存在的时候，果还不存在。任何一个存在的事物，是无法对根本不存在的事物发挥作用的。种子有再多能量，也无法传递给一个不存在的事物。

但在宏观世界即世俗谛中，种子坏灭的同时，芽就产生了，就像天平的两端，一边高时，则另一边低。因灭果生，这个果又成为了因，当它坏灭时，又会诞生下一个果，如此循环往复，所以叫做不断。

这就是宏观世界的相续，而相续并不是实有的物质。如前所述，万事万物都是由无数微小的“旋火轮”堆砌而成。我们所看见的一切物质及其变化，只不过是视觉的错觉而已。

宏观世界中一切物质的变化，比如食物变质、衣服褪色、动植物生长等，也都是由无数细微的相续变化组成的。这些细微的相续变化，在一秒钟的千万分之一内发生，是我们的肉眼无法捕捉到的。

实际上，我们就生活在这样一个由错觉组成的世界中，是我们的感官创造了这个天衣无缝的世界。如果没有佛陀的智慧与教导，我们到死也发现不了它的漏洞——不仅到死，乃至生生世世都突破不了这些自己创造出来的错觉。

因为我们把它当作一个真实的世界，于是就产生了无数的烦恼、恐惧与痛苦。对此，有一个比喻：在一个山区的茅草屋里，有一条绳子，由于山区经常有蛇出没，当时光线又比较昏暗，一个人进入了这间屋子后，就把绳子误认为是一条蛇，于是产生了极大的恐惧。虽然屋里并没有蛇，但他对假蛇的恐惧，与对真蛇的恐惧一模一样。

还有一个更好的例子，就是梦。众所周知，梦中的一切都不是真实的，但梦里的任何一个感受，却与现实生活同样真实。因为我们做梦时，把梦中的一切当真了，所以它给我们带来的感觉也与真实世界别无二致。

外在的世界并不真实存在，但我们却误认为它们是真实的，因此才会产生无数执著与烦恼，这是佛陀的智慧告诉我们的。明白这些道理并不难，只要了解一些科学理论就可以了。但想要突破和摆脱这个虚拟的世界，就没那么容易了——必须要证悟。当然，证悟之后仍然需要继续修。因为初步的证悟还不稳固，对空性的体会也并不深刻，所以还要继续修。随着证悟境界的稳固，对空性的体会也会越来越清晰，最终就能通达这个世界的如梦如幻。那时，我们就能轻而易举地消灭内心所有的恐惧、焦虑和烦恼了。

如前所述，在世俗谛层面，从种到芽的过程，不停发生着变化，这是“不常”；种子灭后，芽便诞生，芽灭叶生，继而茎、花、果等一系列因果都会随之而来，循环往复，则是“不断”；即佛法中所说的“不常不断”。

佛教认为，常见与断见是两种最大的错误观点。常见即认为事物会永恒不变；断见即断灭见，认为人死如灯灭，事物消失后就什么都没有了。然而事实并非如此，如果我们把一张桌子毁掉，桌子的形状已经不存在了，但组成它的粒子和能量并未消失，它们会以其他形式继续存在，物理学中称之为物质不灭。同样，生命也是如此，并非“人死如灯灭”，表面上这个人死了，但他也还将继续以另一种生命形式而存在。善业和恶业也是一样，它不会无故消失，只要因缘成熟，就会产生善报或恶报。

我们许多固有的观念都建立在感官结论上，然而感官却没有任何可信度，因此我们的人生观、世界观都十分简单、幼稚，总爱自以为是地对许多事物下定义，甚至很多都是自己的猜测，对于真相根本一无所知。虽然现代科学已经揭露了真相世界的冰山一角，许多结论都与佛法相吻合，但佛陀深广的智慧，尤其是空性的智慧，仍是科学无法企及的。

以上是第二种规律——不断。

（三）不移——位移无法改变事物的本质

“云何不移？芽与种别。芽非种故，是故不移。”

什么叫做“不移”呢？“移”即移动之意。种子生芽，是不是位移的改变导致的呢？比如，种子原本在A点，移动到B点时就产生了芽。这显然是不成立的，我们把一个物体从左边移到右边，其本质上并没有发生任何变化。此处讲到，芽与种别，芽非种故，芽和种子有本质上的区别。因此，从种到芽的变化，不仅仅是位移的改变。

在宏观世界，它们是因果关系。但进一步观察时，因果关系根本不存在。就像彩虹一样，假如我们进入到彩虹之中，是什么都找不到的，只有远远望去，才能看到彩虹，万事万物皆是如此。我们看到的仅仅是一个现象而已，即“唯现象”“唯缘起”，它是我们感官的错觉，经不起任何观察与推敲，永远也无法找到其本质。

令人遗憾的是，虽然佛陀和现代科学都告诉我们，这个世界是虚幻的、不存在的，但我们仍然深陷其中，把它当作是真实的，并随之产生苦乐等一切情绪和烦恼。其实，我们内心所感受的恐惧、忧虑或者幸福、快乐等等，并不是由外在的物质世界决定的，而是取决于我们内心对待它们的态度。

现代人改善生活质量、获取幸福的方法，就是创造更多的物质财富。然而佛陀教导我们的方法，是改变自己的内心世界，从内在的世界中获得满足感与幸福感，这是两个截然相反的选择。

显而易见，世俗的方法是一个死胡同，是行不通的。如今，人们的房子越来越大，车子越来越好，浑身上下都是名牌，琳琅满目的商品唾手可得……可是内心真的幸福吗？如果我们内心的态度不改变，改变外在的物质世界是没有用的。如果物质财富能够带来幸福，全世界就不会有那么多抑郁症患者，自杀率也不会居高不下。拥有的名声再大、地位再高、财富再多，并不一定能为我们带来幸福感。相反，没有这些也未必过得不幸福。

佛陀早就发现了这个问题，人类如果一直在外在的物质世界中寻找幸福，肆意破坏环境，不顾一切地造作各种各样失去道德底线的丑事……最终的结果，就是大自然中连一口纯净的水和空气都没有了，人们内心的伦理道德也丧失殆尽，内在与外在的世界全部被摧毁无余！人类付出沉重的代价换取到了物质财富，可拥有的再多，却始终得不到幸福，最后在怨恨中抱憾离世。

佛陀认为这是十分可怜、可悲的，是完全错误的选择。当然，佛并没有要求我们彻底摒弃物质，如果没有基本的物质保障，人们也无法生存。佛陀认为，人类应该努力改变自己内在的世界，只有这样，才能真正获得幸福感、满足感，乃至更高层次的智慧与慈悲，都会悉数获得。

佛陀还为我们提供了一系列的方法，打破、消灭我们以往错误的人生观、世界观和价值观；把这些错误的观念全部摧毁之后，再为我们重建全新的“三观”。令人遗憾的是，很多人并不了解佛教，认为学佛就是烧香拜佛，并且还有许多教条上的约束，让人不自由，倍感压力。其实，这是对佛法极大的误解。恰恰相反，佛法能够让人从内心当中获得真正的自由自在。与之相比，物质世界所谓的“自由自在”根本不值一提。

以上道理知易行难，但只要我们肯下功夫，循序渐进地修行，就能离真正自由自在的境界越来越近。

（四）因小果大——因果中的蝴蝶效应

“云何小因而生大果？从小种子而生大果，是故从于小因而生大果。”

“从于小因而生大果”，即十分微小的因，便能产生很大的果。正因如此，农夫才愿意辛勤耕耘，如果播种与收获同样多的话，就没人去种地了。比如，许多树木的种子都十分微小，但却能生长成枝繁叶茂的参天大树。气象学界有个名词，叫做蝴蝶效应，即一只南美洲亚马逊河流域热带雨林中的蝴蝶偶尔扇动几下翅膀，可以在两周以后引起美国得克萨斯州的一场龙卷风。由于蝴蝶扇动翅膀产生的微弱气流，就能引发一系列连锁反应，最终导致气象系统的极大变化。这些“从于小因而生大果”的例子，在生活当中比比皆是。

由此可见，一个微小的善业，就能让我们在未来的五百世中，获得健康长寿等善果；而一个极小的恶业，也足以让我们在未来五百世，甚至更漫长的岁月中，感受短命、多病等恶果。所以，我们一定要严谨地取舍因果，“莫以善小而不为，莫以恶小而为之”。哪怕再微小的罪业，也不能忽视，如有违犯便立即忏悔；哪怕再小的善业，也要十分重视，有机会就要尽量行持。这一点非常重要。

以上是第四个因果规律，下面讲最后一个。

（五）与彼相似——种瓜得瓜，种豆得豆

“云何与彼相似？如所植种生彼果故，是故与彼相似。”

因和果是相似的。何为相似呢？是形状，还是颜色？其实都不是。种与芽的形态虽然不同，但种什么因就会得什么果，也即“种瓜得瓜，种豆得豆”“善有善报，恶有恶报”，因果之间不会颠倒，这也是因果规律之一。

我们任何一个善的念头、语言或者行为，其果报成熟时，都将是正面的幸福安乐；相反，任何一个恶的言论、念头和行为，其结果一定都是负面的痛苦与衰败。所以，大家要珍惜现在的机会，多多行持善法，避免造作恶业。

既然以上五种是大自然的规律，那么“善有善报，恶有恶报”就是理所应当、天经地义的事情。比如，杀生的行为缩短了其他众生的寿命，其结果就是自己的寿命会受到影响，这就是“与彼相似”。不仅如此，如果杀害了一条生命，其果报不止要偿还一次，而是三百次、五百次，这就是“从于小因而生大果”。

大自然中的一切都遵循着这些因果规律，但人们却只愿意相信自己眼睛看得见的那部分，比如“种瓜得瓜，种豆得豆”；对肉眼不可见的部分，如“善有善报，恶有恶报”，不肯相信、不以为然。

既然万事万物都要遵循因果规律，为什么善与恶就能够例外呢？凭什么杀盗淫妄就不在其中呢？在世间犯法，就会受到法律的惩罚，这也是一种因果。如果我们能够客观理智地进行思考，是没有任何理由否认善恶因果的。

如果要否定一个观点，就应该拿出足够的论据、充分的理由，信口开河是毫无说服力的。虽然信与不信是自己的选择，但必须要知道，盲目地否认是没有任何道理的。

“是以五种观外因缘之法。”

我们应当用这五种规律来观察外在的因缘法，这些都是大自然的规律。

以上我们分享了外因缘法的因相应与缘相应，总结而言：一方面，从宏观世界即我们感官的层面而言，万事万物有因有果，因果有五种规律。它们并非某个人或神创造、制定的，而是大自然的法则。另一方面，从微观世界而言，一切都是我们感官的错觉，万事万物的本质是空性的，因果关系也无从建立。事物的本质是空性的，但现象是存在的，这就是“缘起性空”，也是佛教的世界观。

这五种因果规律至关重要，且意味深远，仅仅看一遍不一定有什么作用，也许过几天就忘记了，很难获得属于自己的见解。因此，希望大家能进一步思考，当然，更重要的是要去修行。

佛法留给了我们无穷的探索空间，这些结论都是可以通过推理验证的。往往佛经中的只言片语，便能延伸出丰富的理论和推理，比如龙树菩萨的《中论》，月称菩萨的《入中论》等，全都是从佛经中的一两句话延伸而来的。仅仅依靠这些思维，也能让我们明白自己究竟生活在一个怎样的世界中。

所以，我们经常强调闻思修的重要性。当然，并不是说不需要烧香、拜佛、诵经、磕头等，这些善法的功德毋庸置疑，但其重要性不如闻思修。因为只有通过闻思修，才能够让我们看到世界的真相。如果我们不去学习、思考、实践，仅仅是念《金刚经》《心经》，也许念一辈子也无法领悟其中奥义。佛法的核心是智慧与慈悲，闻思修才是学佛的重点，烧香、拜佛等善法虽然也需要去做，但却是次要的，这一点希望大家务必重视。

当然，在实修之前，我们需要先掌握理论知识，这一点十分重要。通过学习《佛说稻秆经》，虽然不一定能让我们立即证悟，对空性有真实的体会，但佛陀宣讲的这些理论，一针见血、鞭辟入里，能帮助我们建立正确的世界观，对证悟大有裨益。

像六祖惠能大师以及藏传佛教中的许多高僧大德那样的利根者，的确不需要太多理论上的学习，因为他们过去世已经积累得足够了，根机已经成熟，仅凭简单的一两句话，甚至一个表示就能证悟。但我们这些普通人，就必须一点一滴地积累，通过对法义的深入思维，把以往积习难改的错误观念逐一击破，才能最终获得证悟。

这个过程就像伐木，我们那些错误的观念就像树干上的枝丫，需要逐一清除干净。如果以人工去砍光这些树枝，就需要一个一个慢慢去除；然而像六祖惠能大师等利根者，他们就像拥有伐木机，把整颗大树放进去，几分钟内，树枝就全部脱落了，这就是二者之间的差别。因此我们必须对以上道理反复思维，把修行的基础打牢，如果基础不稳固，最终将一无所得。

四、外因缘法的修法

原本按照经文的内容，在学习完“外因缘法”后，应该继续学习“内因缘法”。但在此之前，我们有必要先了解一下外因缘法的具体修法。

学习任何一种佛法理论，都应考虑如何实践它，怎样把这些理论知识运用到实际生活中，断除自己的烦恼。如果一味学习理论知识却没有进行实践，则纵然学富五车，都不能解决我们的实际问题，我们最终还是需要通过实修来消灭自己的烦恼。

外因缘法的修法属于中观修法的一部分，分为前行、正行和后行。

（一）前行

1.身要

首先，身体做“毗卢七法”，这个姿势十分重要。

2.语要

其次就是排垢气，也是很重要的修法。身要和语要的具体细节，在《慧灯之光》中有详细的介绍，也有示范视频，此处就不赘述了。

3.心要

第三，发菩提心。我们为什么要修缘起法？因为要证悟。为什么要证悟呢？就是要饶益众生。要以“为度众生愿成佛”的菩提心来精进修持。

（二）正行

以上前行部分完成后，就可以进入正行的修持，正行分为九个方面的内容。

1.观想

首先，要观想本师释迦牟尼佛。如何观想佛陀呢？简单来说，在自己面前的虚空中，观想本师释迦牟尼佛面朝我们，身体金黄色，左手托钵，右手触地，金刚跏趺坐于莲花宝座上，观想得越清晰越好。初学者观想时，需要准备释迦牟尼佛的佛像、唐卡或图片；当观想得比较娴熟时，佛陀庄严的身像能够随时浮现在脑海中，这时就不需要唐卡了。

许多佛经中都宣讲过，只要具足信心，无论是面前的佛像还是观想出来的佛陀，完全与真实的佛无二无别。有一句诗是“千江有水千江月”，意为有一千条江河，自然就会倒映出一千轮明月。虽然佛是全知的，并不是全能的，但因为佛陀具有无量的度化众生的力量，因此，只要我们以强烈的信心祈祷，佛陀就会出现在我们面前。

2.祈祷

其次就是祈祷。这时可以念诵本师释迦牟尼佛的名号或心咒“南无本师释迦牟尼佛”或“达雅塔，嗡牟尼牟尼玛哈牟纳耶梭哈”，还可以念诵缘起咒“嗡耶达儿玛，嘿德抓巴瓦，嘿敦得堪达塔嘎多，哈雅巴达，得堪匝友呢若达，诶旺巴德玛哈，夏儿玛纳梭哈”。一边念诵一边以强烈的信心祈祷：佛陀啊，请您加持我在这一座当中证悟缘起法！

在许多修法仪轨中都有缘起咒，大家应该比较熟悉了。我们经常念诵的是它的梵文音译，翻译过来意思是：诸法从缘起，如来说是因，彼法因缘尽，是大沙门说。

“诸法从缘起”，即一切万法都是从因缘产生的。此前，我们已经详细分析过，“诸法”就是万事万物。在世俗谛中，万事万物无一例外，都是由因缘产生的。

“如来说是因”，“如来”就是佛，佛陀准确无误地宣讲了万事万物产生的因缘。佛陀说：这个世界并不是由造物主、万能神创造的，也不是无因无缘产生的，而是由因缘而生的。因缘是什么呢？就是上述的“因相应”与“缘相应”。

“彼法因缘尽”，万事万物都有自己的因缘，当因缘灭尽之时，事物也会随之消逝。因此，万法的诞生、存在与毁灭，都取决于因缘，而与任何鬼神的力量无关。

“是大沙门说”，“沙门”泛指修行人，如比丘、比丘尼、沙弥等，不仅仅是佛教徒，一些外道的修行人也叫做“沙门”。但他们都不能称为是“大沙门”，“大沙门”特指佛陀。“是大沙门说”意为：这是佛陀说的。只有佛陀能够如此透彻地宣讲缘起性空的道理，这是世间任何宗教与学说都无法触及的。

以上是缘起咒的含义，祈祷时念诵梵文的音译或是汉文的偈颂都可以，念诵时间也没有特殊限定，长短大家可以自行决定。

3.思维

念诵的时候要尽量思维它的含义。刚开始修行的时候，边念诵边思维或许有一些难度，这时就可以停止念诵，专心思维。概括而言，我们可以从外在物质世界和内在精神世界两个方面进行思考，这两个方面又可以分别从三个角度思维：一是在世俗谛中，因果不虚、缘起不灭；二是在胜义谛中，本体空性、不生不灭；三是缘起性空，如梦如幻。

（1）思维外在物质世界

①世俗谛：因果不虚、缘起不灭

在世俗谛中，可以通过思维缘起法的五种规律，进而对因果不虚产生坚定不移的信心。五种规律即“不常、不断、不移、从于小因而生大果、与彼相似”，尤其是后面两个规律：“从于小因而生大果”和“与彼相似”。

思维时，应当尽量例举自己在生活中的所见所闻和亲身经历，如衣食住行、亲朋好友、动植物、大自然中的一切等等，这些都可以作为思考的素材，它们是如何“由小因而生大果”的？逐一思维之后，就会坚定不移地相信，很小的因便可以产生极大的果，这就叫做自然规律。

此外，思维“与彼相似”也十分重要。因和果是相似的，什么样的因就会产生什么样的果，比如对于有情众生而言，鸡生鸡、狗生狗，花草等植物莫不如此。因和果永远都不会错乱，这也是大自然的一种规律。在世俗谛中，从感官层面比较深入地进行观察之后，我们最终就会得出一个结论：善有善报，恶有恶报，善恶因果也是永远都不会错乱的。

我们在修四共同外前行的时候，其中也有因果不虚的内容，与此处不同的是，前行中直接告诉了我们因果之间的对应关系，即什么样的因会产生什么样的果。而此处的思维方式，需要我们自己拓展思路，从身边的一切人、事、物入手，寻找因果之间的关联。

因果和轮回，是佛教非常重要的两个基本思想，虽然其他宗教对此都会有所提及，但却与佛教的见解截然不同。有些学佛多年的佛教徒，内心深处始终半信半疑：人到底有没有来世？有没有善恶因果？这是由于大家从小接受的教育中，没有涉及到对因果轮回的探索；很多佛教徒平常也只是烧香拜佛而已，并没有真正系统地闻思修行，因此这些人对因果轮回没有坚定的信心，也是情有可原的。但是作为一个佛法的修行者，如果始终对因果轮回心存疑虑，那么修行就会裹足不前，所以我们必须先解决这两个问题。

通过思考以上五种因果规律，尤其是后面两个规律之后，我们就会产生十分深刻的感受，什么感受呢？就是对因果不虚、对“善有善报，恶有恶报”产生了坚定不移的信心。这个时候就停下来，尽量在这种深信不疑、坚定不移的信心中安住，保持这种信心和感受，就叫做“安住”。当它逐渐消失，或是又生起了其他念头的时候，就重新开始思考。

以上是第一种思维方法，也是这几个修法中最简短的一个。

②胜义谛：本体空性、不生不灭

第二种思维方法，是比较高级的空性修法。具体的推理方式，我们之前已经详细分析过了：因果规律只能在粗大的感官世界中成立；当深入思维时，无论因果先后存在、同时存在，还是自生、他生、自他共生等统统都不成立。

通过对以上道理的反复思考，我们最终就能产生一种强大的体会，即深刻感受到因是无法产生果的。稻种从来都没有产生过稻芽，这就是“不生”；既然没有产生，那么就谈不上毁灭，也即“不灭”。佛法中称之为“不生不灭”，或“无生无灭”“不来不去”，这些都是一个意思。

和上一个修法相同，当产生了这种深刻的体会时，就停下来，在这种“不生不灭”的体会中安住。当我们刚开始打坐思维时，可能感受比较模糊，也没有什么清晰深刻的体会，这都是正常的，我们就是需要反复观察、思维，并将这种训练坚持下去。

以上是第二种修法，请大家务必牢记。

③缘起性空、如梦如幻

虽然经过深入观察后，我们得出了万法“不生不灭”的结论，但从感官层面而言，的确是“有生有灭”的，这就是我们此前讲解过的唯现象、唯缘起，也即佛经中所说的“如梦如幻”。

城市中川流不息的人群，鳞次栉比的建筑物，都是我们感官的错觉，仅仅是一个现象而已。就像一些技艺高超的魔术师，能够凭空幻变出一座建筑物甚至一架飞机，但这些只不过是利用了我们视觉的错觉而已。再比如海市蜃楼，在海面或沙漠中，当自然条件具足时，空中就会出现城市、远山等景象，虽然能够清晰地看见，但它只是阳光折射出的虚幻影像，并非真实存在。此外，我们做梦的时候，梦中的一切与现实生活毫无二致。尤其是当我们不知道自己在做梦的时候，梦里感受到的一切光影、声音，以至于味觉、触觉等都无比真实，我们甚至无法分辨孰真孰假。

同样，如果我们深入思维就会感受到：在所谓的现实生活中，自己见闻觉知的一切事物，都只是一个现象而已，它们没有任何真实的本质。如果万事万物存在实有的本质，那么无论在宏观或微观世界中，我们都应该能够找到稻种产生稻芽的证据，但事实恰恰相反，我们最终得出的答案是“不生不灭”，这就充分地说明了外在世界是我们感官的错觉、幻觉，也就是“唯现象”，或是如幻如梦的。

上述道理我们以往只是在理论上学习过，但从来都没有过任何切身的体会。现在只要我们对以上内容反复思维、修持，它们就不再只是理论知识，我们最终一定会对“如梦如幻”产生一种强大且深刻的体会。有了这样的体会时，思考的目的就已经达到了，这时就停下来，在这种状态当中安住。

概括而言，第一个修法，是在世俗谛当中思维因果不虚；第二个修法，则是在胜义谛中思维万法不生不灭；第三个修法，是通过思维前两项内容，得到了一个结论：万事万物只是一个现象而已，没有任何实有的本质，就像魔术师的幻变、海市蜃楼或梦中景象一般，也即缘起性空、如梦如幻。

以上三种修法至关重要，尤其是后面两个与空性相关的修法，能够让我们感受到“不生不灭”“如幻如梦”，这也是一般显宗证悟空性的基础修法。

接下来，就是从我们内在的精神、意识的层面进行思维和修持。

（2）思维内在精神世界

①世俗谛：因果不虚、缘起不灭

很多人在遭受痛苦时，往往不愿意寻找自身的原因，而是立即指责、抱怨他人。每当这时，我们就要利用这个机会思维因果不虚：我为什么会感受这个痛苦呢？这其中一定有许多因缘，这些因缘有远有近，比如近因是家庭不和睦等客观因素，但还有无数我看不见的远因，比如过去世自己制造过邪淫等导致家庭不和睦的因等等。既然这是我自己造的业所感得的果，我就不能抱怨、仇恨他人。这样思维就能逐渐学会接纳痛苦，内心也变得越来越坚强。

此外，当我们伤心不已、烦恼丛生的时候，还可以这样思维：我现在感受的痛苦既是以往业力的果，也是决定未来果的因，它会导致善恶两种结果。比如我现在心里难受，于是我就去抱怨、仇恨某一个人，那么在下一秒时，这个不开心的念头就立即产生了一个恶果。反之，如果我们能够正确利用烦恼和痛苦，比如修自他相换、修慈悲心，这样在第二刹那时，它就会立即产生一个善果。

以往我们总是一味关注自己的念头和情绪，不会关注下一个瞬间它将导致怎样的因果。但在学习了因缘法之后，就应当时刻关注自己的起心动念，看看它们是在往哪个方向发展：是在衍生罪业，还是在制造善业？每当自己的身心产生烦恼和痛苦的时候，就要及时提醒自己，现在的念头就是一粒种子，千万不要让它结出恶果，要尽量让它们成为善的因缘，这一点十分重要。

②胜义谛：本体空性、不生不灭

接下来，就是胜义谛层面的空性修法，即思维“不生不灭”。当我们感到伤心难过、焦虑抑郁，甚至心中产生了任何一个恶念的时候，就静下心来思维：我现在心里很难受，它是一个果，那么它是如何产生的呢？如果认为它是因为家庭、婚姻、感情、工作等原因产生的，那么就用之前学习过的分析方法逐一思维，它是自生、他生，还是自他共生等等。

实际上，当进一步观察时我们就会发现，所谓的因果关系，只不过是我们的错觉，这些烦恼和痛苦，其实是“无生”的，既然如此，我为什么要难过呢？如此反复思维，当深深地体会到它是“不生不灭”“不来不去”的时候，就在这种感觉当中停留、安住，那些悲伤难过的念头和情绪很快便会消失无踪。

可见，虽然我们能够真切地感受到这些悲伤、痛苦、焦虑等念头，但它们的本质是不生不灭的。

③缘起性空、如梦如幻

一直以来，我们始终认为这些情绪和烦恼是自己内心的一部分，并且深陷其中不能自拔。现在我们可以把烦恼和“我”分开，站在另外一个角度去看待它们的变化和本质：到底什么是痛苦？它长什么样子？产生它的因是什么？如果思维到位的话，就能清楚地感受到：原来我所谓的烦恼，就只是一个现象而已，它是“如幻如梦”的。从无始以来到现在，我都认为它是实有存在的，因此感受了无量无边的痛苦，现在我终于看到了它的真相，从此以后它再也无法左右我的心了！如果我们内心能够产生这种坚定不移的信心，烦恼和情绪当下就会消散。

这些修法对解决我们内心的痛苦非常有帮助，感到痛苦的时候，大家不妨一试。全世界每年大约有100万人自杀，绝大多数都是因为对生活中的一些遭遇无法释怀，无力对治烦恼所致。如果这些人能够遇到并且愿意使用这些修法，或许不会选择用这样极端的方式结束自己的生命。

事实上，我们应该通过这些方法来结束痛苦，而不是结束自己的生命。我们以往总是习惯于去外在世界寻找原因，全力以赴地解决外面的问题，当面对内心的烦恼和情绪时，却往往不知所措。但实际上，幸福与否完全取决于内心，如果掌握了正确的方法，内心问题的解决可谓易如反掌。相反，外在的事物关系着无数错综复杂的因缘，解决起来并非易事。

这些修法还可以在我们身体感受痛苦的时候使用，一些轻微的病痛，完全可以通过这些方法得以消除。

肉体上的痛苦比内心的痛苦更具体、更真切。对于初学者而言，因为修行的力度还不够，暂时还不能战胜较为严重、强烈的疼痛，所以可以先从一些轻微的肉体痛苦开始训练。随着修行力量的不断增上，将来面对十分严重的病痛时，依然能够产生“不生不灭”的深刻体会，内心坦然自在，毫不畏惧。

以上虽然有六种思维方式，但核心的内容就是世俗谛中因果不虚，胜义谛中不生不灭，以及缘起性空、如梦如幻这三个角度。我们有时可以用这三个方法来观察外在的世界，有时也要通过这些方法从内心深处寻找答案。

现代人普遍压力山大，开心快乐的时光屈指可数，郁闷忧伤的日子却漫长无边。每当自己烦躁不安、痛苦不已，甚至莫名其妙地焦虑、抑郁，对外境生起种种烦恼的时候，不要借酒消愁，或是去一些没有太大用处的地方麻痹自己，这时就要静下心来，好好利用这些修法，从源头上解决问题。

当然，要想解决源头上的问题，我们首先需要打好修行的基本功，对没有任何修行基础的人而言，想要战胜烦恼的确举步维艰。但修行的功夫是可以通过努力培养出来的，比如修五加行、禅修等。关于禅修打坐的方式，我们以前单独介绍过，例如九住心的修法等，大家可以自行查阅。

坐上修持时，我们可以在一座之中将以上九个次第逐一观修一遍，也可以选择其中的某一个修法反复思维。思考一段时间之后，可以转而着重观想释迦牟尼佛，以强烈的信心祈祷佛陀加持，然后念诵佛陀的名号或缘起咒，100遍或者其他数量都可以。之后再重新开始思维，如此轮番交替。一座的时间长短没有限定，半小时、一小时、两小时都可以，重要的是长期坚持。

以上是正行具体修法的内容。

（三）后行

之后观想释迦牟尼佛化光融入自心，在这种空性的境界中安住片刻。如果没有这方面的体悟，那就在没有分别念的状态中安坐片刻。最后进行回向，回向的部分大家都很清楚，此处就不再赘述了。

外因缘法的修法对我们来说至关重要，这些方法能够帮助我们战胜内心的烦恼，建立因果轮回的正见。希望大家在掌握了理论知识之后，能够付之于实践，认真思维，不仅要在坐上努力修持，还要在实际生活中经常训练，把它们当作日常功课。若能如此，在今后的人生道路中，无论遇到怎样的逆境与磨难，都始终能够保持坚强、平稳的心态，不再会杯弓蛇影、患得患失，甚至能够帮助我们证悟空性——如佛陀所言，谁能看见缘起，谁就能看到法。