《达摩悟性论》正文释义

正文释义

一、总说修道之根本

（一）道即寂灭，修即离相

夫道者，以寂灭为体；修者，以离相为宗。故经云：“寂灭是菩提，灭诸相故。”

“夫道者，以寂灭为体”。很多古文献的开头会出现“夫”这个字，本论后面的某些段落之前也有“夫”这个字。这个字叫做发语词，它在古汉文中表示开始说话、发言或者起笔等，此外无其他实际意义。

真正要讲的是“道”这个字。“道者，以寂灭为体”。这句话虽然只有七个字，却浓缩了整个大乘佛教的精华。假如没有经过大量闻思，不了解大乘佛法尤其是密法的人，不一定能够理解这一点。但是，当我们闻思了显宗的唯识、中观，如龙树菩萨的自空中观以及无著菩萨的他空中观，又学习了大幻化网这样的密法，以及时轮金刚、大圆满、大手印等，再回顾时就会发现，所有实修的关键和最深奥的法要，全都含括在这几句话当中了。我本人为什么这么喜欢这几部小论典？就因为它是整个大乘显密佛法的浓缩版，而且文字表达也十分到位，是非常不可思议的甚深之法。

那么“道”是什么？就是“以寂灭为体”。可以说，空性加光明就是心的本性。心的本性就是道，同时也是寂灭，这叫做“寂灭为体”。实际上，真正的核心关键词就是“寂灭”。

“寂灭”这两个字在大乘佛经里常常出现，光是一部《华严经》里，都已经出现了不止上百次。为什么说此处的“寂灭”是大乘佛法的浓缩呢？因为它的表达方式不一样。

道的本质是寂灭，那寂灭又是什么呢？从字面上看，就是“灭所有的相”。相，即凡夫的感官所接收到的一切信息；灭，就是没有这些相。意思是，我们眼耳鼻舌身所接触到的一切信息根本不存在。

“灭”这个字，我们平时是怎么理解的呢？先有一个东西存在，然后把它消灭了，或者它自己消失了，这就是灭。比如火灭了，那么先要有火的存在，然后它消失了，就是火灭了。但是在佛经中，尤其是中观或者禅宗、大圆满等，根本不是这样理解。这些相，本质上从未存在过，这才叫做灭。

“寂”，寂静。我们感官感知的这个世界并不寂静，存在着各种各样的相：外在的，有各种各样的人、事、物；内在的，有各种各样的烦恼、情绪。从表面上看，这个世界的万事万物非常不平等、不寂静，然而其本质并非如此。所有二元对立的法，如高低、上下、好坏等，根本就不存在。不是过去存在，现在通过修行才不存在，而是本来就不存在，所以叫做寂。

那么，“寂灭”到底是讲什么？讲我们心的本性，亦即自己内心的本质。佛教用很多名称来描述心的本性。为什么不单用一个名称就好？这么多的名称，岂不是会把人搞糊涂么？！因为佛陀传法要观待对象，人的根机不一样，所用的方法、比喻、措辞等都非常有讲究。佛知道什么样的名称对方比较能够理解、接受，为了适合不同根机的众生，所以就用了很多不同的名称，比如“空性”“本性”“寂灭”“佛性”“光明”“如来藏”等。

二转法轮主要讲般若波罗蜜多，“空性”或“缘起性空”成为整个般若的关键词。般若经中出现频率最高的词是“空性”，偶尔会用“光明”，“如来藏”则基本不用。

到第三转法轮时，开始出现新的名词。尽管偶尔也会用“空性”，但“佛性”“如来藏”“光明”等才是高频率词汇。实际上，这些仍是过去讲般若时的内容，只是用词不同而已。

进入密法阶段，前面的这几个词虽然也会用，但高频率词汇又换成了其他，比如坛城等。坛城有本质坛城、自性坛城、本性坛城等很多种，所谓自性坛城，讲的其实也是“寂灭”这两个字。

到了无上密法阶段，不同密法所用的词也不一样。比如大手印里，用的是“大手印”这三个字；在大圆满中，就用“本净”（本来清净）。不同续部有不同的用词，但无论用了多少个词，其表达的内容最终只有一个——“寂灭”。

实际上，“寂灭”这两个字是中性的，不仅显宗在用，密宗也经常会用。达摩祖师的特别之处就在于，他没有用密宗的专有词汇，也没有用显宗的“空性”等，而是用了“寂灭”这个词。

我们平时会讲“道次第”，意思是要分一个前后的次第，比如资粮道、加行道等；显宗会讲四念处，密宗会讲四加行、五加行等；平时我们说出离心、菩提心的修法也是道……这些都是有层次、有次第的。但是，像禅宗的境界，还有大圆满、大手印最顶尖的这个部分是没有次第的，它也不讲什么次第——这个境界中不会有高低、前后之分。所以达摩祖师不讲道的次第，而是直接强调最终极、最顶尖的部分：道是什么？道是寂灭；什么是寂灭？寂灭就是每个人自己心的本性。除此之外，其他都不是道。

当年，梁武帝吃斋、受戒、持戒、修庙……做了非常多善事，即便未在出离心、菩提心的摄持下进行，至少也是属于人天佛教。然而，达摩祖师却一口否定了这一切，说这些没有任何功德。为什么？因为禅宗所强调的，或者说它的核心部分根本不是前面这些。达摩祖师并非不承认出离心和菩提心，而是他讲的内容不在这个层次。

藏传佛教的五部大论中，龙树菩萨的《中论》是释迦牟尼佛第二转法轮中《大般若经》的浓缩版，而弥勒菩萨的《现观庄严论》则阐述了整个般若的修行次第。虽然这个修行的次第中讲了很多内容，但真正的核心部分只有两句话：一句讲所修的道，也就是我们到底要修什么，它与达摩祖师此处讲的“道者，以寂灭为体”完全一样；另一句讲这个道怎么修，它与“以离相为宗”意思相同，即修行的根本是“离相”，没有任何的相。（“宗”这个字有十几种语义，此处要理解为“根本”或者“主要的、首要的”。）

弥勒菩萨把整个般若的修法最后浓缩成这么两句话，实际上就是四个字：寂灭离相。我们到底要修什么？“寂灭”；这个寂灭怎么修？“离相”。表达得简单明了，又精准到位。倘若能听得懂，这几个字便已足够；听不懂的话，长篇大论也未必能证悟。

尽管如此，字的多和少对于我们理解上还是有作用的。若是利根者，寥寥数语便能够完全领悟；而钝根者，则要用多一点的词句和各种表达方式，才能够更好地理解。

大家要知道，理解跟证悟不一样：理解是文字、理论层面的，文字多一点会有帮助；而证悟则与文字多少没有任何关系。对于证悟的人来说，道是什么呢？就两个字——“寂灭”；这个道怎么修呢？很简单——“离相”。这就是禅宗的表达方式，大圆满、大手印等也是如此。

这么简单的文字，我们能证悟得了吗？很难。假如我们问达摩祖师：道是什么？他回答两个字，“寂灭”；这个要怎么修？“离相”即可。可是我们做不到啊！正因为不容易证悟，所以我们才要修忏悔、积累资粮、祈祷上师加持等这些基础修法。假如前行修得非常圆满，到时候可能略微指点一两句便会恍然大悟。

大家都学了很多佛教理论，但其实学和不学，从证悟的角度来说没有太大区别。这并非否定闻思本身的价值，闻思可以增进我们对佛法的整体理解，对于因果取舍等方面也有很大帮助；没有闻思的人看起来非常迷茫，在因果取舍方面糊里糊涂，即使修也修不出什么结果——所以闻思非常重要。然而，假如没有前行的基础或者自己过去世的积淀，文字上学得再多也无法证悟。

在最后的阶段，即便达摩祖师用更多的文字来告诉我们，也无非是空性、光明、坛城、大手印、大圆满、本净等这些词。这些词的意思都差不多，如果在一个词汇上面我们体会不了，那么其余也是一样。所以，最让人感到无奈的时刻，就是修完加行之际。为什么？因为加行虽然修完了，但有的只是数量，没有质量，有些人甚至连数量都没有圆满。仅仅数量上的圆满当然也有一些善根，但这个善根远不足以让我们证悟。这个时候，该修的加行已经修完，教理也闻思了很多，但还是证悟不了，自然深感无奈。所以，大家一定要认认真真、踏踏实实地修好前行，这样最后很容易证悟。

简言之，“夫道者，以寂灭为体；修者，以离相为宗”，就是告诉我们什么是道，修道的根本途径是什么。

 

（二）证悟即看到事物的本质——无相

 

接下来达摩祖师引用佛经里的句子，来印证前面的观点。

 

故经云：“寂灭是菩提，灭诸相故。”

 

首先，无论学修大圆满、大手印还是禅宗，在见解和修行上，有两个大家容易混淆的误区。

一个是对寂灭的理解。如果不懂什么是空性、光明，就简单粗暴地认为寂灭等于什么都不存在、一无所有，这种理解佛教称之为断见。常见和断见都是错误的见解。之前在《坛经》释义中，曾反反复复强调过这一点。这是一个非常容易犯错的地方，大家一定要记住。

那么，难道这个寂灭当中还有什么东西存在吗？没有。既然如此，为什么不能认为是一无所有？因为这两个根本不一样。凡夫的意识所理解的一无所有，跟真正法性的、本性的一无所有相差十万八千里，完全不是一回事。

另一个是对离相的理解。“相”，包括外在的山河大地等粗大的相，以及内在的各种情绪、念头等细微的相；“离”，就是没有这些。但是，光讲“没有这些”就错了。为什么？举个简单的例子，人在深度睡眠或者昏迷的时候，整个意识都停止了，这时候人是没有意识的（此处所说的没有意识，并非弗洛伊德精神分析学说里的“无意识”），如果没有意识就是证悟的话，这难道就是证悟吗？当然不是！

此外，修寂止的时候，比如世间的四禅八定修得很好的时候，似乎没有任何念头，尤其进入无色界的禅定时，眼睛看不见，耳朵听不到，眼耳鼻舌身这些都不存在，连思考、思维的意识都没有了——所有的相都离开了，没有任何相。这是不是证悟呢？根本不是！普通人的禅修未必能达到那么高的境界，即便达到了这种标准，与此处所讲的离相也不一样，完全是两回事。《坛经》记录了惠能大师在不同场合的开示，他常常提醒众人：你们不要以为，什么都不想就是证悟了！因此，大家一定要将二者区分清楚，这对于修行人来说尤为重要。

“寂灭”和“离相”这两个词必须正确理解，否则一定会走错路。因为特别重要，所以先做个提醒。

接下来，“寂灭是菩提”。“菩提”是梵文音译，意思是“证悟”。为什么说寂灭就是证悟？因为证悟心的本性以后，才能够达到寂灭，否则做不到。紧接着讲它的理由，“灭诸相故”，因为灭尽了所有的相，所以“寂灭是菩提”。

灭尽所有相就是证悟吗？也不一定，要看怎么个灭法。比如深度睡眠、昏迷，甚至无色界的禅定等，虽然也算是一种灭相，但这些都不是证悟。什么样的灭法才是证悟？无论能否看见、听见，把这些所见所闻以及意识的各种思维之本性——空性的这一部分，全都看得清清楚楚，这才是证悟。

注意，是看到了它们的本质，而不是这些相自己离开了。以智慧看透其本质而离相，这种离相是正确的；没有任何智慧，只是由于某种原因暂时没有这些相，这种离相根本不是此处所说的离相。相，离不离都没关系，只要看到它们的本质，这就是离相。

以上内容特别重要，大家要逐字逐句认真学习、仔细体会。

 

佛者，觉也；人有觉心，得菩提道，故名为佛。

 

“佛者，觉也”，什么是佛？证悟、觉悟就是佛。

“人有觉心，得菩提道”，人有了觉悟的心，也就是证悟空性的智慧，就得菩提了。

“心”和“智慧”有时候是对立的，证悟前叫做心，证悟后叫做智慧。而有些时候，心就是智慧，智慧也就是心，比如此处的“觉心”。

“故名为佛”，所以称之为佛。

佛与普通人的区别是什么？已觉悟的，叫做佛；未觉悟的，就是普通人。

 

经云：“离一切诸相，即名诸佛。”

 

“离一切诸相，即名诸佛。”证悟了万事万物的本性，很清楚地看到了没有任何相，这就叫做佛。

如前所述，离相并不是指看不见、听不见，所有感官都失去知觉甚至没有意识思维，这不是证悟。此处所说的离相，重要的不是感官能否感受外界、接收外界信息，而是其接收信息的方式。凡夫的感官把这一切当作实实在在的东西，尤其是意识，它判断、断定感官所接收到的信息全都真实存在，最多其中一小部分是假的，如彩虹、海市蜃楼、梦境等。若以这种方式来接受外界信息，烦恼也将随之产生。而对于证悟的人来说，他的耳朵可以听见声音，眼睛也可以看到外界，但他认为这些都如幻如梦，并非真实存在。在某种程度上，这种接受方式也叫做无相。最究竟的无相，比如入定的时候，一切都彻底消失了，唯一存在的，就是心的本性光明。

大家必须对无相有一个正确的理解，否则自以为在修禅，结果修了一辈子都不是修真正的禅。这样一来，即便修得再认真、再努力，也无法彻底根除烦恼，只不过是暂时控制一下，起不到多大作用。

禅宗是非常好的法门，但越是深奥的法门，误区也越多，包括大圆满、大手印同样如此。比如修人身难得、死亡无常等，这些内容简单、易于理解，不会有什么误区；而越是深奥的法，则越难以被正确地理解。如果一讲出来，人人都能明白，就说明这是一个非常简单的法，不是深奥之法。

 

是知有相，是无相之相。

 

“是知有相”。当尚未进入禅定或者证悟的状态时，我们的眼耳鼻舌等接收到许许多多信息，这些都叫做相。我们认为这些相都是真实的，生活中确实有这么多事物存在，这叫做“是知有相”。

然而，达摩祖师告诉我们，不要以为这些信息是真实的，这些相其实是“无相之相”——看起来似乎很真实，实际上根本不存在，犹如海市蜃楼一般。

从远处看，海市蜃楼与真实的风景一样，那些山、水、建筑物等景观，无论是用肉眼还是用摄像头看，都难以辨别它们的真假。当地人知道这个地方没有这些，立刻明白这是海市蜃楼；但外来游客会以为这些风景都真实存在，认为有山、有水、有建筑物等，这叫做“是知有相”。实际上，这些相根本不存在，是“无相之相”。

平时生活中我们认为再真实不过的东西，比如外界各种物质的颜色，赤橙黄绿青蓝紫等，大家都认为这些很真实，没有人会觉得它们与海市蜃楼一样。可是，科学家很早之前就证实了，世界上根本没有任何颜色，这一切都是我们自己大脑里面的画面，是我们把它当作红色、黄色、绿色……这也属于“无相之相”。

说海市蜃楼、颜色是无相之相，我们还能接受，而身边的桌子、床等各种各样长方形、椭圆形的东西，这些总应该存在吧？然而，这些更是不存在！它们是由高速运转的原子、电子所构成，与旋火轮的道理完全相同。

最近看到一个非常有意义的玩具，叫智能3D全息风扇，跟电风扇有点儿类似。它由两个塑料叶片组成，叶片上带有电路及十几个会发光的小点点。当它高速运转时，我们的肉眼无法看到转动的扇叶，在我们的视线里就是模糊的一整片，其间扇面上会显现出活动的人、动物、钟表等。一旦停止运转，哪有什么人、动物、钟表，不过是高速运动导致的一个错觉而已！

 

电扇静止时    

 

电扇旋转时

这个玩具里出现的东西跟桌子、床等物体一样，都是电子高速运动所产生的错觉，并非实有存在。因此形状也是无相之相。这样逐一观察下去，最后还剩下什么？这个世界上的事物没有一个经得起这种观察，全都是自己的错觉！所以佛经里讲，万事万物就像芭蕉树一样，把树皮一层一层剥开之后，里面什么都没有，不存在什么真实的芭蕉树。

对于内在的精神世界，我们也可以通过这种方式来观察。这些内容如果展开讲，就涉及到唯识宗和中观了。唯识宗认为，外面的物质世界不存在，这个可以接受，但精神世界不可能不存在；中观却认为，不仅外在的物质世界是无相之相，精神世界也是无相之相。

唯识宗对此有些气恼，假如什么都没有，那这个世界怎么运作？自然规律是怎么形成的？全部不都乱套了吗！所以它认为，无论如何都要保留一个东西——阿赖耶识。但中观进一步打击对方，不但我们的各种情绪、念头等不存在，就连这个阿赖耶识也不存在。只要详加观察，阿赖耶识的真实性也将被推翻，外在与内在的所有一切最终都是无相之相。

唯识宗对此质疑：假如所有东西都是无相之相，为什么自然规律仍然存在？地球依然在转动？这时中观告诉它：别担心，这就是缘起性空。虽然不存在任何真实的东西，但地球仍然会转动，这个世界仍然在运作。

这些到底是不是无相之相？我们不用站在唯识的角度看，也不用站在中观的角度看，其他科学家、物理学家的各种理论也先放一边，只要问问自己的心，通过向内观照的方式就能够明白。

这就是窍诀跟论著不一样的地方：论著中会引用大量理论和教证来证明，让人最终心服口服地接受；窍诀则不同，它没有太多理论，关键是把这些内容落实到自己内心，一旦自己体会到了，到时自然便会明白。所以达摩祖师没有在此展开长篇大论，而是直接告诉大家，一切都是无相之相。

 

不可以眼见，唯可以智知。

 

“不可以眼见”，万法的空性是眼睛看不到的。

我们明明看到了颜色、形状等具体事物，怎么可能不存在，都是无相呢？因为这些是眼睛突破不了的。如果眼睛能够看到它们不存在，那世界上的所有人都能够明白，我们的祖先肯定早已了解，父母也会从小就告诉我们这一点，不会轮到我们这一代。

那应该用什么看？“唯可以智知”。唯有智慧才能够看得透，眼耳鼻舌身都不可能做到。比如，我们的眼睛什么时候告诉过我们颜色不存在？我们的耳朵什么时候告诉我们声音不存在？从未有过，它们一直都认为这些是存在的。所以，我们的感官根本不可能看到真相，它无法突破事物的表象，看到其深奥的本质。这个是需要智慧的。

智慧从何而来？如果我们学五部大论的话，那智慧自然是通过闻思而来；但此处不是指闻思所得的智慧，而是指从内心当中修出来的智慧。它可以证明，所有我们看到的外在的物质世界，以及自己内在的每一个善恶等念头，全都是无相之相。

 

若闻此法者，生一念信心，此人以发大乘乃超三界。

 

“若闻此法者，生一念信心”，听到这个道理的时候，有的人虽然还没有证悟，但理论上能够接受、理解，哪怕仅仅生起一念信心：哦，这个是对的，这才是真正的真相。“此人以发大乘乃超三界”，这样的话，他已经发了大乘的心，尽管只是一个刚刚开始修行的人，还没有证悟，更没有成佛，但他已经超越了三界。

为什么这么讲呢？下面对此进行解释。

 

三界者：贪嗔痴是。返贪嗔痴，为戒定慧，即名超三界。

 

“三界者：贪嗔痴是。”所谓的三界，就是贪嗔痴。

三界通常指欲界、色界和无色界，这里怎么说贪嗔痴是三界？实际上，二者都可称为三界。欲界、色界和无色界其实就是贪嗔痴的投影，当明白一切肉眼可见的万事万物是无相之相的时候，不仅超越了贪嗔痴，也超越了三界。也就是说，超越了贪嗔痴就等于超越了三界。

“返贪嗔痴，为戒定慧”。“返”，反过来、返回，意思是返回去看贪嗔痴的本质。观察贪嗔痴本质的这个过程，就是返回。我们通常不会返回，一直都是跟着贪嗔痴走。比如生气的时候，就骂人、打人，甚至是杀害对方；有贪心的时候，就去偷去抢，乃至伤害他人……现在就不再这样，要返回去看贪嗔痴的本质。返回看的时候，贪嗔痴就是戒定慧。

为什么贪嗔痴是戒定慧？比如说，当内心出现贪心或嗔心的念头时，我们通常都是被它牵着鼻子走，主动权在贪嗔痴手里，我们非常被动，身不由已；返回之后则不是这样，主动权掌握在自己手里，我们可以主动操控贪嗔痴，这就叫做返回。

从理论上讲，贪的本质就是佛的智慧。不仅仅是贪，万事万物或者所有念头的本质都是如此。这个智慧包含了戒定慧：它没有任何染污，是清净的、纯洁的，从这个角度可称之为戒；它如如不动，不会被外面各种各样的诱惑所动摇，从这个角度可称之为定；它本身就是智慧，能够证悟贪嗔痴的本性，所以称之为智慧。

“即名超三界”，这就叫做超越三界。

以上这些是理论，窍诀稍后会讲。

 

（三）修道的窍诀——返照

 

然贪嗔痴亦无实性，但据众生而言矣。若能返照，了了见贪嗔痴性即是佛性，贪嗔痴外，更无别有佛性。

 

“然贪嗔痴亦无实性”，但其实贪嗔痴也没有实质性，犹如海市蜃楼一般。“但据众生而言矣”，只不过从凡夫的角度讲，贪嗔痴是存在的。

“若能返照”。好，这个地方讲的就是窍诀。“返照”这两个字特别重要，大家一定要好好理解、体会，到时候一定要用上。

什么是返照？返照是禅宗用语，平时我们的意识一直都是向外研究、分析或者观察，在外面寻找真相；返照则是让它自己去看自己——以自己的心去体会自己心的本质。

是谁在用这个返照？中观的方法不是返照，而是逻辑推理，以各种各样的理论和佛经教证来证明万事万物是无相之相；普通密法有一部分也不是用返照，而是用气脉明点的修法；返照是禅宗、大圆满、大手印都用的一个方法。证悟禅宗六祖所讲的那些境界，唯一的方法就是返照。我们要用这个方法来证悟，而不是用逻辑、气脉明点等。

我们又该如何返照？比如心里冒出了一个贪念，没关系，让它出来，这时候就用自己的心去看这个念头，看看它的本质是什么。当我们返照它的时候，也就是欲望自己在看自己：我到底是什么样的呢？这么一看之下，竟发现了一个令人震惊的、出乎意料的结果——原来自己根本不存在！

之前，欲望认为自己是真实存在的，一直都是向外探求和辨别什么是真与假、存在或不存在，从来没有观察过自己是否真实。现在返照去看自己时，才发现原来自己根本不存在，真正的无相之相其实就是自己！这时候，烦恼立刻就会失去生命力，原本犹如暴风一般的力量瞬间就消失了，它再也没有能力让我们继续造业。

举例而言，就像眼前一片漆黑的时候，我们用手电筒一照，黑暗立即消失了；但如果不打开手电筒，黑暗则依然存在。同样地，如果我们不懂得返照，那欲望永远都是欲望，这种情况下说欲望不存在是没有用的。正因为欲望存在，才使得我们造下各种各样的业。所以返照特别重要。

平时大家常说“要把烦恼转化为智慧”，当我们这么返照的时候，烦恼也就不再是烦恼，它已经转化成类似于佛的智慧。当然，这个智慧此时还不太成熟。如果把佛的智慧比喻为一个成年人的话，我们现在的智慧就是一个小婴儿，但婴儿也是人啊，与成年人一样都属于人类。

即便是讲大圆满、大手印，在某种程度上也只能这么讲，因为语言只能表达到这里，不可能把心的本性放在手里展示给大家。所以，大家一定要掌握返照的方法，这个非常重要。

“了了见贪嗔痴性即是佛性”。“了了见”，非常清楚地见。见什么呢？见到贪嗔痴的本性就是佛性。

如果能够返照的话，就能清楚地看见贪嗔痴性的本性是无相。此时深深地体会到，原本以为欲望是一个多么了不得、邪恶的东西，现在看来并没有那么严重，不过是一个无相之相而已！这样以后，就把主动权夺回到自己手里了。

“贪嗔痴外，更无别有佛性”，贪嗔痴的本性就是佛性，除此之外，没有什么其他的佛性。

 

经云：“诸佛从本来，常处于三毒，长养于白法，而成于世尊。”

 

“经云：‘诸佛从本来，常处于三毒。’”经中说，诸佛本来就处于贪嗔痴三毒中。

这里的“诸佛”主要指法身佛。法身佛不在东方、西方的某一个地方，它就在我们的心中。我们内心每一个念头的本质都是光明的，这个光明不就是佛性吗！所以，无论它表面上再糟糕、再邪恶，本质上却不坏，因为它的本性是佛性。

然而，尽管念头的本性是佛性，对我们来说却丝毫不起作用。因为我们平时接触的是它的表面，也就是烦恼，深层次的佛性我们永远接触不到，这是最让人遗憾的地方。所以，现在我们要通过返照的方式去了解它，这样才有机会接触到贪嗔痴的最深处——佛性。

“长养于白法，而成于世尊”。白法即善法，尤其是无漏的善法；长养白法就是积累善法。法身佛常处于三毒中，它是不会修行的，但遮障法身佛的烦恼会逐渐地减少，这样不断地积累善法之后，最终就成为世尊了。

 

三毒者：贪嗔痴也。

 

所谓的三毒，就是贪嗔痴。

 

（四）最上乘即无乘

 

言大乘、最上乘者，皆是菩萨所行之处，无所不乘，亦无所乘；终日乘，未尝乘，此为佛乘。经云：“无乘为佛乘也。”

 

“言大乘、最上乘者”。除了大乘、小乘之外，怎么还有一个最上乘呢？其实，最上乘就是指强调佛性的大乘和大圆满、大手印等无上密法。

汉传佛教很早以前翻译的《大藏经》，里面已经有一些无上密宗的续部，但这些书名都没有用无上密宗本身的名称，而是以各种经来命名，因此从名称上看不出这些内容属于无上密宗。此处虽然没有直接说最上乘就是大圆满、大手印等，但我们可以这样来理解。

如果暂时不想接受这个观点，也可以这样理解：大乘指第二转法轮里讲的般若；第三转法轮中，讲佛性如来藏的这部分就是最上乘。

“皆是菩萨所行之处”，证悟的菩萨才能接触到最上乘。

“无所不乘”。“乘”这个字，作为名词指交通工具，比如过去的人力或者马、牛，马车、牛车等；作为动词指乘坐，比如乘坐某个交通工具去某个地方。这句话的意思是，大乘尤其是无上乘，完全能够包容在其之下的小乘等一切乘。

那小乘能不能包容大乘呢？不能。就像一辆牛车、马车，它承受不了十几吨的卡车载重或者更重的东西。可是，卡车却完全可以承载牛车、马车以及所有在其之下的小型车辆所装载的东西。这就是无所不乘的意思。

然后立即又说，“亦无所乘”，也没有什么东西可以承载。

这个要如何理解？从世俗的角度讲，可以说它是一个交通工具，或者说可以乘坐等；从本质上讲，则根本不存在什么乘。比如，在世俗世界里，因果是真实存在的；但从本质上讲，因不是因，果也不是果，因果之间无法建立任何关系。这听起来似乎很矛盾，实际上并不矛盾。就像刚才讲的海市蜃楼，如果只看外表，不去分析它的本质，那它与其他风景没有什么不同；但如果观察它的本质，这些根本就不存在。因此可以说，从现象的角度讲，海市蜃楼中的建筑物、景点等都是存在的；但从它的本性角度讲，这些从未真正存在过。

不仅是这个乘，万事万物都是如此。例如这个桌子，从现象的角度讲，存在着这么一件家具；但从它的本质上讲，根本不存在什么桌子。般若经里有“八甚深法”，讲的就是这样八种深奥的法，要完全理解、体会到二者是不矛盾的，需要有很高的智慧。

“终日乘，未尝乘”。从现象的角度讲，有大乘、小乘之分，这些我们经常都在讲；从它的本质上讲，则不存在什么乘。“此为佛乘”，这个才叫做佛乘。

这个“佛乘”要这样来理解：表象上有乘——“无所不乘”，这是缘起；本质上则没有任何真实存在的东西——“亦无所乘”，这是性空。缘起与性空就像一个硬币的两面一样，二者并不矛盾。

“经云：‘无乘为佛乘也。’”从现象的角度讲，通过大乘、小乘等方法肯定可以成佛；从它的本质上讲，则没有什么可以成佛的，因为佛和成佛以及成佛的过程，这些一概不存在。或者说，到达了远离一切乘与不乘的境界，就是佛乘。

举例而言，就像做梦的时候，我们在梦里赚钱、做生意，最后赚到钱……有过程，也有结果。从梦的角度讲，这些都是真实存在的：梦里赚到的钱，可以在梦里的商场买东西，买来的东西完全可以用，也可以让自己产生满足感；如果失去了赚来的钱，梦里的自己也会伤心不已。可是，从现实生活的角度来看，这一切从未真正发生过。二者其实并不矛盾：虽然不存在任何真实的东西，但这些现象是可以存在的，这才叫做梦。如果梦是真实的，醒来以后还存在，那就不叫梦了；在梦的世界里，如果这些现象不起任何作用的话，那也不叫梦。

总之，梦有两个特点：做梦的时候，一切都很真实；醒来的时候，一切都不存在。佛乘也是同样，从它的表象上讲，是“无所不乘”；从它的本质上讲，则是“无乘”。

二、厘清修道中的误区

 

达摩祖师讲的这个法非常有意义，其描述方式与大圆满、大手印如出一辙。如果把大圆满、大手印里的具体引导方法补充进来，它就是一个非常圆满、完整的法。对此，大家一定要高度重视、倍加珍惜，要好好学习、认真实修。长此以往，就能够真正彻底地了解自己的本来面目。

在这个世界上，真正能够认识自己的人寥寥无几，彻底了解的更是极其罕见。不了解自己，就不知道自己真正需要什么，也不清楚应该做什么。内心处于迷茫的状态，人生失去了方向，甚至觉得活得没有意义。其实人生是非常有价值的，我们于多生累劫中积累了巨大的福报，这一世才拥有了一个这样的人身，这一期的生命极其来之不易。

那么，怎样才算活得有意义呢？就是要了解自己的本质。许多人活得就像一台机器，只懂得工作、赚钱，除此之外，不会想去了解自己的本性，也不知道为什么要去了解自己的本质，只是一味地向外追名逐利。虽然有一部分人成功了——按世俗的标准，得到名利就是一种成功，但这种人也不多。我们可以观察一下所谓的成功人士：他成功以后又怎么样了呢？这个外在的成功给他的生命带来了什么？这样思考以后，我们可以从他人身上学到怎么做才能让生命有意义，在自己身上也可以总结经验。

全世界的人都知道，这一生要做到的最起码、最基本的事情，就是养活自己并担负起家庭责任等。此外还应该做什么？有没有更高的东西可追求？这些是修行人要思考的问题。

佛教讲的无常、痛苦等，并无任何夸张的成分，它如实描述了人类生活的境遇。只不过因为这些事情尚未来临，所以被我们忽略了。佛教只是把我们平时没有想到的一些事情挖掘出来，然后展示给我们看而已。

其实佛教讲无常，只是给了我们一种思路，即便佛教不讲，我们自己也心知肚明。想一想，这些名和利以及所谓的成功，最终给人带来了什么？一切都是无常的，世俗的一切确实非常靠不住。真正靠得住、用得上，任何时候不会离开我们的，是我们自己内在的力量。

内在的力量来自哪里？来源有很多，最关键的是智慧——超越世俗的智慧。拥有这种智慧，可以坦然面对人生的一切；缺少这种智慧，即使拥有再多外在的东西，也有可能转瞬即逝。即便没有失去，也不知道最终给自己带来更多的是烦恼还是快乐。所以，作为一个人，最重要的就是自我提升。

我们都是普通凡夫，先天的价值观都非常有局限性。平时人们会说“贫穷限制了我的想象力”，其实无论贫穷与否，自出生起，我们的想象力以及行动力就已经被限制在极其狭小的范围内，即便是再出类拔萃、功成名就的人，也无法突破这个界限。

佛告诉我们要突破这个界限，突破以后就可以得到智慧。拥有智慧并不能立即解决一切问题，但可以肯定的是，不管生病也好，诸事不顺也好，都不会有痛苦。

佛教不是让我们没有生老病死，这个自然规律谁都挡不住，但修行给我们带来的直接利益不是让我们不衰老，而是让我们衰老也不会有衰老的痛苦；不是让我们不生病，而是生病时疾病不会带来太大的痛苦；学佛也不是为了不死，照样会死亡的，但是不会有死亡的痛苦。

所以，无论什么年龄、性别，任何人都需要被提升。现在大家都是普通人——从佛教的角度讲，就是从来没有修行过的普通人，但这个普通人是可以改进、提升的。怎么改进呢？就是通过修行来提升自己内在最核心的东西——智慧。

超越所有世俗的智慧，有一部分在达摩祖师的这些论著里讲得非常到位，我们的智慧可以从中产生。所以大家要高度重视、坚持实修，这特别有意义。

好，现在开始继续讲解《悟性论》。

 

（一）什么是真正的见佛

 

1.意识并不真实存在

 

若人知六根不实，五蕴假名，遍体求之，必无定处，当知此人解佛语。

 

“六根”，即我们的眼耳鼻舌身意。例如，人的眼球中有一个力量让我们能够感受到外面的光，这个力量就叫做眼根；耳根、鼻根等也都同样。

意根也有一个这样的力量，如果这个力量受到打击，它就无法正常地思维。比如一个人，虽然他肉体上没有受到任何打击，但因为看到了一个非常恐怖的东西，过度地惊吓、害怕，精神上受到了很大的刺激，当下就会昏迷或思维错乱、精神不正常等。当然，这跟大脑神经以及人体的其他结构也有关系，但主要还是跟意根本身有关。

六根与六尘相对应。例如，我们的眼睛是根，那么眼睛看到的光就是尘，也即佛教里讲的“能看和所看”。当我们用手去触摸东西的时候，被触摸的这个东西就是尘，手部的皮肤、神经等就是根。假如我们的皮肤或者身体的某部分神经细胞坏了，那接触这个东西时就不会有感受——因为身根受到了破坏。其余诸根可以此类推。

“若人知六根不实”，如果我们知道六根是不真实的。

生活中的一切明明都很正常，为什么说这些不真实呢？不去观察、思考这个问题的时候，似乎一切都非常正常，就像我们做梦时一样——因为不知道自己在做梦，所以梦中的一切都很真实。可是，如果在梦中感觉到自己在做梦，然后开始怀疑自己所看到的一切是梦境而非真实存在，一旦这样去观察的时候，就知道梦里的事物确实不真实。

同样，在现实生活当中，一个从未修行过的自然人，他根本不认为这个世界有什么不正常，从来都觉察不到有什么不对劲的地方，到死为止也感觉不到这个世界有什么不真实之处。但其实，只要一观察就会发现，原来一切都是假相！

许多人难以理解佛教讲的空性，在这个问题上，科学帮了佛教一个大忙，它让大家明白什么是空性，至少把一部分的空性解释得非常清楚了。这样一来，万事万物就可以此类推。

其实，假如没有感官的参与，很多事物根本无法成立。之前讲过，有一种智能3D全息风扇，它类似于风扇，有两个发光的扇叶可以转动。当它高速运动的时候，扇叶上会显现出钟表或者动物、建筑物等；当它停止不动时，这些图案也就消失不见了！

假设这个玩具在这里继续转动，然后大家都到外面去，试想，此时这个玩具上面有没有图案？可能很多人觉得，不管看不看都应该有图案，但实际上绝对不会有图案！为什么？因为扇叶的高速运动只是产生图案的一部分因素，另外一部分因素在于我们的视觉。如果没有视觉的参与，它永远只是一些发光的点，这些点转动得再快，也不会形成任何图案。之所以会变成某种图案，是因为它们的高速运动让我们的视觉产生了错觉，若是没有这个错觉，则根本不可能成为一个图案！

禅宗与大圆满、大手印一样，并不关心外面有没有桌子、建筑物等存在，因为只要解决了自己内心的问题，外面的事物存在不存在都没关系。实际上，我们的意识（心）就像一个投影仪，外面形形色色的事物都是由它投影而来。以前没有这些高科技产品的时候，我们要花大量的逻辑、推理来证明这个理论的真实性。而现在，一个简单的东西就可以充分说明这个问题。它让我们立即明白，这个虚幻的投影跟我们的现实世界没有什么不同——都需要有我们视觉的参与，否则就不能形成。

这个例子跟我们的世界有什么关系？因为整个世界都是由原子所构成，而原子是由原子核和电子组成，当无数电子在高速运动时，我们的视觉就产生了错觉——它们变成了各种各样的形状、颜色等。所以，假如没有人看的话，花不会有颜色，桌子也不会是这个形状……当所有人回到这里，大家的视觉参与其中时，它在人们的眼里立即变成了一个完整的东西。但实际上，这些不过是无数零碎的电子而已！因为人类的眼根如此，所以它所看到的世界也就是这副模样，这就是佛教的空性。

佛教的空性是一种超越世俗层面的智慧，世俗人永远不会思考这些。包括科学家，虽然他们证明了这个世界的部分真相，却不会考虑包括自己在内的整个世界都犹如梦境一般。他们认为部分事物是不真实的，佛教却认为万事万物都是如此，这就叫做六根不实。六根不实是有科学依据的，决不是凭空臆造。

“五蕴假名”。“五蕴”即色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。色蕴，指所有的物质；想蕴，即我们的各种观念，等等。人的身体以及世间的一切，都是由五蕴构成。五蕴中最关键的有两个，一是色蕴，即整个物质世界；二是识蕴，我们的精神世界。“假名”的意思是，这些就像梦境、海市蜃楼或者戴着VR眼镜在VR屏幕中看到的景象一样，亦如水幕电影——无数的水分子在我们的视觉中变成了人、建筑物等。其实，我们的这个世界只不过是比水幕电影、海市蜃楼的密度略高一点，本质上毫无区别。

任何一部大乘佛教的佛经，都会提到“六根不实”和“五蕴假名”。这实际上是在告诉我们，人的意识（心）并不真实存在，它是一种虚幻、虚拟的东西。

我们怎样才知道这些呢？需要“遍体求之”。体，身体；求，寻找。在六根和五蕴上，寻找意识（心）到底在哪里。

如果认为意识真实存在的话，就要观察一下它存在于六根的哪个部分。如果在于眼根，那眼根是什么？经过深入观察，就会发现连眼根本身都不真实存在。这样的话，意识怎么可能存在于眼根呢！同样，耳、鼻、舌、身每一个地方，有没有意识的住处呢？没有。那五蕴上面有意识的存在吗？如果意识（心）真实存在的话，它应该有一个来处和去处。更重要的是，它应该有一个住处。它现在在哪里呢？

我们把整个身体里里外外、上上下下都观察了，最后的结果是“必无定处”，没有一个确定的地方。“定处”，即固定的位置。

最后，因为找不到意识的确定住处，所以心无住处。既然没有住处，那么自然也不会有来处和去处。六祖惠能大师因《金刚经》里的一句“应无所住而生其心”而证悟，这句话稍微展开就是这个意思。

大家都不否定自己有一颗心，可以思考、感受。但这个思考、感受的“心”既不在六根，也不在五蕴，它没有一个确切的位置，里里外外都不可能找到。找不到的主要原因，并非在六根和五蕴上没有发现这个意识，而是因为六根和五蕴自身都不成立，它们就像虚拟世界、梦境、海市蜃楼一样，意识要如何安住？这样一一观察之后，就会发现意识并不真实存在。

从表面上看，这些文字读起来与其他佛经并无太大不同，但有四个字最关键，就是“遍体求之”，在整个身体上上下下、里里外外去寻找我们的意识在哪里。

我估计很多人看《悟性论》时，都是以普通中观的理解方式来理解这些话，这样就错了。虽然也可以用普通中观的方式讲，但如此一来，就把它的层次降低到普通中观的级别了。所以不能这样理解。

观察我们自己的本心有两种方法：一是直指人心，即直接去看自己的本心；二是看它有没有来处、去处，现在有没有住处，如果三者皆无，那不就跟梦一模一样吗？

梦之所以被认为是假的，是因为梦里的一切并不真实存在。比如，当我入睡之后，梦中的人是从哪里来的？没有来处；当我醒来之后，他们又去了哪里？没有去处；当我做梦时他们在哪里？没有住处。既然没有来处、去处和住处，我们就可以断定它是不真实的。同理，意识的来处、去处、住处在哪里呢？一经观察，就会发现它与梦境一模一样！如此一来，我们也就没有任何理由说它存在。

实际上，达摩祖师就是在讲这个问题，只不过文字上没有表达得特别清晰而已，但懂大圆满、大手印的人看一眼就能明白。最关键的就是这八个字——“遍体求之，必无定处”。这句话的具体思维方式以及实际操作方法，在大圆满、大手印里都有。本论虽然没有提及它的具体修法，但过去的禅师们肯定有一些口耳相传的方法。否则以简单的几句话、几个字就能证悟的，大概只有像惠能大师这样的极少数人。在中国禅宗历史上有无数的人证悟了，难道他们的根机都和六祖惠能大师一样吗？肯定不是。所以，一定还有很多其他具体的方法，只不过我们现在不知道而已。

“当知此人解佛语”。“解”，理解；“佛语”，佛的语言。明白这个道理的人，就理解佛所说的内容了。

大家要注意，禅宗的悟有两种：一种是证悟，一种是解悟。解悟是通过逻辑推理了解了空性以及我们心的本性等。这只是理论上的了解，并没有任何实际的感受；但因为准确地理解了佛法的内涵，所以也属于一种悟。此处讲的是这种悟。

证悟则不是理论层面上的理解，而是自己的切身体会。“证”，指亲自体会到了。比如一杯热水，一个人通过逻辑推理，从理论上讲这杯水的味道如何如何；另一个人则是直接喝下去。最终两人都知道这水是甜是咸、是冷是热，但知道的方法不一样。前者是通过逻辑推理，认为这杯水应该是热的，他可以说出各种各样的原因——这是解悟；后者不说什么原因，但只要亲自喝了这杯水，就知道它是热的——这是真正的证悟。

区分证悟和解悟很重要。禅宗的这个术语，在大圆满、大手印里有相同的内容，但所用的词汇不一样。

 

2.看清意识的本质即为解脱

 

经云：“五蕴窟宅，是名禅院。”内照开解，即大乘门，可不明哉？

 

“经云：‘五蕴窟宅，是名禅院。’”“窟宅”，指类似山洞的土木房舍。人的身体（五蕴）好比是窟宅，因为意识可以在里面禅修，所以这个身体也就成了禅院。这句话的意思是，修禅的人到了哪里，哪里就是禅院，不需要专门到深山老林或者某座寺庙、某个静处修行，因为通过这个身体就可以打坐、修禅。

“内照开解”。“内照”与之前讲的“返照”意思相同，指修行的过程或者方法；开解则是它的结果。在禅宗和大圆满、大手印中，“内照开解”和“返照”是特别重要、非常关键的词汇。

禅宗、大圆满、大手印是通过什么方法证悟的？不是理论上的逻辑推理，也不是修身体的气脉明点等，而是返照、内照。虽然大圆满和大手印里用了略为不同的词汇，但实际内容都一样。对于这个返照、内照，我们不仅文字上要理解，实际操作也一定要会，这个特别重要。

那怎么返照、内照呢？讲到具体修法时，会有次第的引导方法，这里先做个简单的介绍。在日常生活和工作中，我们是怎样运用意识的呢？就是不断地接收外界的各种信息，然后分析判断其善恶、好坏等。无论如何，它一直都在向外思考、探求各种知识，从来不会向内观察。现在则反过来，不用理会外界如何，让意识向内去看它自己的本质，这就是返照、内照。

这样一经观察之后，就会发现意识的本质究竟为何，由此了解到自己的本心，当下便能彻底认清自己的本质。之前各种各样的焦虑、烦恼都是由于我们不认识自己所导致的；此时，很多问题立即就想明白了，看透了，这叫做开解。

所以，无论是禅宗还是大圆满、大手印，需要的其实就是这四个字——“内照开解”。这个说起来简单，真正落实到修行上，还需要一些方法才能做到。这需要有一个过程，具体的方法等四加行、五加行全部修完之后才会讲。

“即大乘门，可不明哉？”内照就是大乘之门，这不是很简单明了吗？这句话有两个不同版本，一个有问号，一个没有问号。没有问号的，意为“内照就是这么简单”；有问号的，意为“内照不是很简单吗？”

达摩祖师说很简单，对我们而言却不容易。不过，只要掌握了方法，相较于许多其他的修法，这个内照确实简单得多。

接下来，又讲了一个非常重要的事情。

 

3.真正的禅定是看到心的本质

 

不忆一切法，乃名为禅定。若了此言者，行住坐卧皆禅定。

 

“不忆一切法，乃名为禅定。”“忆”，想；“法”，万事万物。意思是，不去想万事万物，把所有的杂念放下、舍离，这就叫做禅定。

这个地方特别重要，大家一定要注意。之前讲《坛经》时反复强调过，“什么都不想”有两种情况。

一种是寂止状态下的不想。我们刚开始打坐时，心根本静不下来，杂念纷飞。但再往后，比如用功一两个月，最多半年之后，只要一打坐，心自然而然非常平静，根本不想思考任何问题，就像一块沉重的石头，由于地心引力自然地落到地上。此时，意识处于一个非常平静的状态当中。有时候一打坐，自己以为只有两三分钟，实际上五个小时都过去了，其间什么善恶念头都没有，就是一个很平静的状态。

然而，这种不想是最有问题的，因为它跟智慧无关——什么都没悟到，只是心暂时平静而已。这种平静虽然也是不忆、不想，甚至有时还跟佛教讲的般若空性有类似的感觉，但实际上，它连小乘佛教的禅修境界都未达到。这种不想，早期的印度教也完全能够做到。所以这种不想没有任何意义。

第二种是禅宗所讲的不想。它直接看透了心的本质，将心的本质看得清清楚楚——原来我们看到的一切都是自己感官和意识的错觉，这些在心的本质上根本不存在！当这些错觉全部消失的时候，心的本来面目就出现了……这时候也没有任何念头和思维，但它是有智慧的，一切都看得清清楚楚。

虽然文字上这两种都叫不忆或不想，但是一个有证悟，一个没有证悟。很多人分不清二者的区别，自以为在修禅或大圆满、大手印，甚至还以为自己证悟了，实际上根本不是这样。文字会导致一些错误的理解，许多人修了一辈子都没有突破这个误区，大家一定要多加注意。

“若了此言者，行住坐卧皆禅定。”如果明白了什么是真正的禅定，那么行住坐卧都是禅。

不仅禅宗这么讲，大圆满也经常说“行住坐卧都是大圆满”，但它的前提条件就是必须证悟；光是证悟还不行，还要修到一定程度。到那时，毋需天天关门闭关打坐，走路、做事、说话……无论做什么都不会妨碍禅定，一切都在禅定的境界中完成。

大家要注意，这个必须修到一定功夫以后才做得到，解悟根本达不到这个程度。如果只是初步的证悟，境界还不太稳固或者尚未达到一定高度，虽然关起门认真打坐时可以进入到这个状态，一旦出门或者说话以后，这种状态立即就会消失。那么这时候行住坐卧是不是禅定呢？根本不是！

无论达摩祖师还是大圆满成就者们，他们的言论大多属于高级别、高层次的内容。若是不明白其中的涵义，只稍微有了一点理解或者初步的证悟，就以为自己可以行住坐卧都是禅定或者大圆满，从此以后再也不需要打坐了，这不过是自欺欺人罢了！就像一个还不会走路的婴儿，站都站不稳，还能跑吗？不可能的！所以，并非任何情况下都可以“行住坐卧皆禅定”，必须要具备一定条件才行，这点要分清楚。

 

4.证悟心的本性才是见佛

 

知心是空，名为见佛。

 

清楚地知道自己心的本性犹如虚空一般，都是空性的，这个就叫做见佛。这里的佛指法身佛。禅宗所说的佛大多都是法身佛，大圆满、大手印也是如此。

这句话非常关键。我们经常讲证悟，到底证什么，悟什么呢？这里讲得很清楚，无论禅宗还是大圆满、大手印，都是用返照或者内照的方法，静下心来往里看自己的本质，它分为两个步骤。

第一个步骤是修寂止。当我们放下一切开始打坐，心逐渐平静下来，没有任何杂念，这是第一个步骤。如果只有这个步骤，那就是一直在修寂止、修四禅八定，还没有进入大圆满、大手印以及禅宗的明心见性的境界，实际上什么都不是，这个外道都可以做到。

第二个步骤是向内看自己的心，即返照、内照。这个静下来的心到底是什么样的？我们的眼睛看不到它，耳朵也听不到它，但它自己可以体会到自己的本质，所以让它自己去看。

它会看到一个什么样的结果呢？实际上，过去的修行人不会给心贴标签，说我们的心是空性、光明，你应该感觉到光明、空性……他们不会这样讲。无论过去还是现在，真正实修引导的时候不会提前透露这些内容，而是让大家自己去返照、内照，然后告知自己所看到的结果，再予以确认是真是假。但现在很多书籍已经把这些内容公之于众，这个地方也讲到了，所以大家也可以提前了解一下。

那我们返照、内照的时候，到底要证什么，悟什么呢？就是要看到自己心的本性是空性的，与外面的虚空完全一样！如果证悟了心的本性是空性，就等于证悟了禅宗的明心见性，同时也证悟了一部分大圆满法。这是一个特别重要的标志。否则，大家一直都说要证悟，但到底要证悟什么也不清楚。

作为一个修行人，平时打坐、禅修的时候，每个人都会有各种各样的觉受，内在的精神感受都非常丰富，但这些都不用管，只需要一个——非常清楚地知道自己心的本性与外面的虚空完全一样，这就是证悟了！实际上，真正传讲大圆满的时候也只能这么表达，没有任何其他的了。因此，如果四加行、五加行修完之后，找不到一个适合传大圆满法或者灌顶的人，那就修这个禅宗的法，这已经是大圆满、大手印了。这个特别重要，大家一定要记住！

 

何以故？十方诸佛皆以无心，不见于心，名为见佛。

 

“何以故？”为什么呢？

“十方诸佛皆以无心，不见于心，名为见佛。”十方诸佛菩萨从不认为有一个心的存在，这就是“不见于心”。假如认为自己心的本性是真实的、不空的，比如说我看到了自己的心，它现在是平静的或者不平静的，这就是还没有证悟空性，这不是见佛。见佛的标准是什么？就是“无心”。般若经中常讲心如虚空，向内观察自己的心的时候，这个心确实与外面的虚空一模一样。

如果有生之年能够体会到这一点，那我们的轮回就真的结束了，虽然生老病死的问题不一定当下消失，但很快就能够解决。如果在此基础上再稍微用功一些，那么根本不必等到来世，哪怕这一世遇到特别重大的打击，自己也能非常轻松、快速地解决。也就是说，人生中的各种难关，现在可以轻而易举地逾越。之前说过，佛法不能让我们不死，但可以让我们没有死的痛苦。这不用等到看不见、摸不着的下一世或者多少世以后，我们这一生就可以做到。

证悟心的本性以后，再投入个两三年，肯定可以具备这样的能力，到时候什么生老病死都不怕。就像森林里的狮子，它不会害怕任何其他猛兽，因为自己就是兽中之王！证悟之后，尽管人还在轮回中，还处于生老病死的森林里，却犹如雄狮一般，拥有了无所畏惧的勇气，因为解脱已近在咫尺！所以见佛特别有意义。

 

5.禅宗的布施和禅定

 

《悟性论》不像是达摩祖师自己从头到尾撰写的著作，其中有很多零散的语句，有时会突然冒出一个与前后内容不太相关的文字。我想，大概达摩祖师当时也是在各地讲经说法，经弟子们汇集整理后，这些语录就形成了这么一本书。

现在敦煌古籍中找不到达摩祖师的这几本论著，因而我们无从对照、参考。《坛经》有敦煌版作对比，就发现后来的版本确实加入了一些其他内容。不过，因为撰写者都是非常了不起的禅师，所添加的内容也完全符合六祖惠能大师的本义，所以不会有任何问题。

达摩祖师的这些著作比《坛经》更早面世，在将近2000年的漫长岁月里，经过无数人辗转相传，今天我们才有幸得以相见。其中一些内容也许是后人添加的，但这些人的境界很高，根本不是普通凡夫，因此也不会有什么问题。

下面讲到六波罗蜜多中的两个，布施和禅定。

 

（1）布施

 

舍心不吝，名大布施。

什么是布施？按大乘佛教的一般理解，财布施是布施物质财富，法布施是讲法，无畏布施是放生、救命等。但禅宗的布施不是这些，而是“舍心不吝”——能够舍去一切施予他人，毫无吝惜之心。这在般若经里有记载，并非禅宗的独创，只不过禅宗比较强调这种布施。

虽然在证悟的境界中，不可能有拿东西给别人的想法和执著，但这个证悟的智慧本身就有舍心的成分。吝啬、舍不得，不就是一种执著吗？！证悟的智慧里不会有这种执著，所以这个布施叫做大布施。之前讲的三种布施叫做小布施。

证悟的智慧先天就具备了六波罗蜜多：自己本身就是智慧，这个智慧还包含了其他五个波罗蜜多，分别是大布施、大持戒、大忍辱、大精进、大禅定。而我们平时修持的持戒、忍辱等，叫做小持戒、小忍辱等。

 

（2）禅定

 

离诸动定，名大坐禅。何以故？凡夫一向动，小乘一向定，谓出过凡夫、小乘之坐禅，名大坐禅。

 

“离诸动定，名大坐禅。”“动”指我们的意识的活动，各种各样的杂念等。“定”就是静下来，把意识的活动控制住，然后让它定下来。定和动都消失、离开以后，叫做大坐禅。

禅定当然不能有动，有动就有杂念了，但达摩祖师这里说定也不能有。“何以故？”为什么呢？“凡夫一向动”，不修禅的人，他的意识活动一向都是往外追名逐利，各种各样的情绪、烦恼此起彼伏，一直都在动。“小乘一向定”，小乘觉得动不好，会造业堕入轮回，必须要控制住，由此建立了定。二者是“破”和“立”的关系。

小乘认为定好，动不好；否定了动，肯定了定。但实际上，认为好或不好都属于一种分别念。从心的本性光明、如来藏这个层面上讲，所有的动定、好坏、善恶等二元对立的东西，统统都是不对的。

如果非要在动和定当中选一个，那定相对好一点，因为动会造业，所以我们可以说定是对的，动不对。可是，若心的本性上没有动，怎么可能有定呢？动和定是相互依赖、相互观待的关系——没有动，不会有静；没有静，也不会有动。这跟高低、左右等一样，都是相对的。如果其中一个不成立，那么另外一个也无法成立。因此，虽说定可以接受，但本质上两者都不对。

此处有几个词反复出现，一个是小乘，另一个是最上乘。最上乘应该是指大手印、大圆满和禅宗。而这里的“小乘”，个人认为，不一定是大家平时理解的小乘。像大乘佛教的唯识宗，以及中观里的自空中观等，它们对佛法的理解还没有达到如来藏这种深度，这部分大乘也可能属于这里所说的小乘。

为什么这么说？理由就是，不仅小乘的声闻和缘觉一向强调定，有一部分大乘的观点也认为必须要定下来，只有在如来藏的境界才会说定和不定都一样——因为众生的本质是佛。比如大手印、大圆满和禅宗会讲，如果不证悟，定了也没有用；如果证悟了，定和动其实都一样。而一般的显宗不敢这么讲，他们始终认为动是不对的，定才对。因为他们过多地强调定，对动和定有否定和肯定的分别，所以达摩祖师将其归为小乘。

达摩祖师说话非常果断、干脆，哪怕是梁武帝一辈子积累的广大福德，他都敢一语否定。此处他很可能用大圆满、大手印的口气说，这些一般的、没有证悟的大乘，统统只能算作小乘！这就是他一贯的表达方式。

这是我个人的看法，不一定正确。因为达摩祖师的这几部著作没有注释，所以任何人都无法说这样对或不对。不过，这个观点正确与否不是很重要，内容上可以这样来理解。如果按平时所认为的，小乘就是声闻、缘觉，这样理解当然也可以，这就更没问题了。

“谓出过凡夫、小乘之坐禅”，禅宗的这个定，已经超越了凡夫的动和小乘的定。“名大坐禅”，这种超越了动和定的禅修，叫做大坐禅。

为什么超过呢？刚才说了，如果没有证悟，定也没有什么意义，动就更不用说了；如果证悟了心的本性，那就像大圆满和大手印经常讲的，动和定没有任何区别。如前所述，“若了此言者，行住坐卧皆禅定”，如果证悟了，那么行住坐卧以及各种各样的言语、思维等，这些在证悟的境界里都是禅定；如果没有证悟，即便做到了“不忆一切法”，什么都不忆、不想，这种定跟解脱也没有丝毫关系。总之，唯一的判断标准，就是看有没有证悟心的本性。

 

若作此会者，一切诸相不离自解，一切诸病不治自差，此皆大禅定力。

 

“若作此会者”，如果有人能体会到这些内容的话，“一切诸相不离自解”。“诸相”，指眼耳鼻舌身以及意识所接收的种种信息；“自解”就是自解脱。意思是，证悟之后，不需要离开这些相，因为任何一个相都是自解脱。换而言之，这些相不会对修行造成任何影响。

这句话的含义极其深奥，如果稍微有一些修证经验，或者是对大圆满、大手印有所了解的话，就会知道，此处的每个字、每句话都极其珍贵！就像如意宝般无比珍贵的宝石，外行人连真假都无法分辨，只有内行人才懂得这些宝石的真正价值！

达摩祖师的这个观点跟小乘佛教以及部分的大乘佛教完全不同。小乘佛教以及部分大乘佛教认为，修行就是要断除所有烦恼，这样最后才能成佛。基于这种见解，小乘佛教为修行人制定了许多规则，比如眼睛可以看什么，不可以看什么；耳朵可以听什么，不可以听什么；等等。界线划分得清清楚楚。达摩祖师却说，只要你证悟了，那么这一切相都无需断除、舍弃或者拒绝，因为它们本自解脱。

当然，在还没有达到这个境界之前，遵守这些规矩是非常有必要的。但如果有一天证悟了，甚至已经证悟到一定境界，那么这些界线就消失了。因为对证悟者而言，看或不看，听或不听，这些事情都不会对他造成任何修行上的影响。

当初，释迦牟尼佛即将成佛之际，有数十万魔军手持种种刀枪、利箭前来阻碍佛陀成道。然而，当这些武器投掷到佛陀身上时，统统都化作了美丽的鲜花。这简直可以说是一种行为艺术！它所表达的意思是：证悟之后，我们看到的、听到的、触碰到的……凡所接收到的种种信息都是自解脱！比如，外面有人想打击、迫害我们，这些不但不会对我们造成任何威胁，而且还会成为我们修行上的顺缘。所以，“一切诸相不离自解”这句话特别有意义！

像“自解脱”这样的词汇一般用在密法里，比如龙钦巴的大圆满里就有“三自解脱”，与此处的“不离自解”意思相同。禅宗也用了“自解脱”，所以我一直都认为，禅宗根本不是一个普通的显宗法门。

每个法门都有自己的专用词汇，看它所用的词汇，就可以大致确定它是属于哪一个级别的法。同样的内容，由于使用的词汇不一样，表达得清楚与否、强调的轻重程度等就会有所差异。

“一切诸病不治自差”，所有的疾病都不需要治疗，它自然会痊愈。

人生病的原因是什么？就是身体的某个地方不平衡，才导致健康出现问题。这个可以用外在物质的力量调节，病痛就会消除。而对于一个禅定力量强大的修行人来说，外界的很多事情都可以转化，调整自身的一些不协调状况更是不在话下。不过，这还要看有没有必要这么做。比如佛陀有时也示现生病、吃药等，但佛不可能真正生病，为什么要这么做？因为这样示现是有意义的。

当修行达到很高境界的时候，比如一地以上的菩萨，他们会不会生病？不会，只是为了让人们了解生老病死，在众生面前示现生病而已，实际上他们自身并没有病苦的感受。那么，一地之前的这段时间会不会生病？会生病，会有真实意义上的病痛，但这个病不会给他们带来精神或肉体上的痛苦。

“此皆大禅定力”，这是非常非常大的禅定力。比如大圆满的虹身成就者，他可以通过禅定的力量，把整个肉身转化成如同彩虹般的身体，这样的人还会有病痛吗？当然不会，不治也能自愈。

但是，假如只是对大圆满有稍许理解，然后说自己不用吃药——这是不可能的，这样当然不对。假如有一点儿证悟，是不是也可以不吃药呢？不是，也要吃药。这些虽然也算是证悟，但证悟的力度还不够，所以该吃药时就吃药，该体检时就体检，不要以为自己有了一点点境界就可以不用吃药了，这时候还是要遵循世间的规则才比较踏实。只有达到很高的禅定力量时，才能够真正做到不治自愈。

总之，如果具备这样的禅定力量，那么外面的一切相都是“不离自解脱”，所有的疾病都是“不治自差”。

（二）轮回和涅槃究竟有何区别

 

1.心外求法，还是向内返照？

 

凡将心求法者为迷，不将心求法者为悟。

 

“凡将心求法者为迷”，不知道自己心的本性就是佛的智慧，就是法身佛，不知道向内才能证悟心的本性，而认为外面有法可求，有法可得，这种想法是错误的。

除了第三转法轮讲佛性如来藏的部分佛经以外，大乘佛教的显宗，尤其是唯识以及部分中观，都是向外求法，甚至包括佛的法身、报身都是外求。他们认为，现在证悟心的本性获得慧资粮，未来可以成就佛的法身；现在积累福德资粮，未来可以成就佛的色身（佛有法身和色身两种，色身包含了化身和报身）……这些想法都属于外求。此外，在未修禅宗、大圆满这样的顶级之法前，我们也一直是往外求法，包括向道友或上师、善知识求法，这种想法也是错误的，这就是“迷”。

众生之所以“迷”，是因为他们不明白，佛的法身和报身就是我们心的本性，佛性、如来藏天生就是光明的，是我们无始以来先天具备的，不需要向外求。

我们可以向外求一点文字上的理解，比如闻思教理、法义等，但真正的、最终极的法是佛的法身——光明和佛性，这些不是向外求来的，即便求也求不到。禅宗和大圆满、大手印等无上密宗，以及第三转法轮讲如来藏的佛经，它们都认为，佛性存在于每个人的内心，只要自己去证悟、体会就可以，无需外求。

总之，无论小乘还是唯识、中观等，凡是“将心求法者”，统统都是错误的。

“不将心求法者为悟”，深深体会到佛的法身不在外面，就在自己心中，是自己心的本性，因此修行时不去外求，而是往自己的内心去体会，即之前讲的返照，这才叫做悟。

心的本性是佛也是法。因为真正的佛即法身佛，而法达到最高点也是法身。法分为教法和证法，教法是闻思书本上的理论，证法即证悟。最究竟的证悟是证悟心的本性，这个时候，所证悟的法与证悟的智慧无二无别！所以，我们所证悟的法身不在外面，而在自己的心中。

既然佛在心中，那么法也在心中，这在《宝性论》里讲得非常清楚。因此，知道自己心的本性是佛也是法，不去外求而向内证悟的人，才是真正有见解的人。

 

2.突破二元对立思维，断除一切执著

 

不著文字名解脱；不染六尘名护法；出离生死名出家；不受后有名得道；不生妄想名涅槃；不处无明为大智慧；无烦恼处，名般涅槃；无心相处名为彼岸。

 

“不著文字名解脱”，当我们不再执著任何语言文字，证悟到一个语言和文字无法描述的境界——佛性或者佛的法身，摆脱了各种各样的观念、想法，这个时候就是解脱。

语言文字属于世俗谛的范畴。实际上，我们说话的声音以及书本上的字符都不叫语言文字，真正让人们相互之间能够沟通的语言文字，是我们意识中各种抽象的形象。比如有人说“飞机”时，凡是讲同一种语言的人，脑海里都会浮现出一架飞机的形象。但是，语言不足以形容我们心的本性或者空性，只能对此表达肯定或否定——要么肯定，要么否定，佛教称之为两边。

语言的背后是思维。人类的思维也是如此，不是肯定就是否定，不是有就是无，中间不会有矛盾的第三者。当然，有些时候我们无法判断到底是有还是无，似乎在有和无之外，还存在另外一种情况——其实不过是自己没有把握，不敢肯定而已。这是主观意识的问题，并不是客观上的原因。

这种二元对立的思维方式，在日常生活中可以行得通，但如果放在中观、空性的层面思考就不对。心的本性空性、光明是“有”还是“无”？二者都不是。比如《金刚经》里就有很多既有既无、非有非无的表达方式，如果不明白其中的含义，听起来就会感觉有点儿怪：说“有”不对，说“无”也不对，“非有非无”到底是个啥？

因为原有的思维模式固化、限制了我们的想象和智慧，阻碍了我们理解超越语言文字范围的法界，用这种方式永远无法证悟心的本性。所以，我们现在要做的就是突破这种思维模式，使思维的领域更加深入、广阔，这就叫做解脱。

从中可以看出，“不著文字名解脱”有两层含义。

其一，每个人都有一套自己的思维模式和处世方法，用它来应对现实生活是没问题的。当学习了哲学或者因明等之后，原有的思维模式会变得更加深入，思维方式与范围也有一些进步和提升，但它的本质没有变——非有即无，非无即有。以这种方式思考永远都是错误的，这种思维方式无法理解中观、大中观，以及禅宗、大圆满、大手印这样的境界。

所以，在我们意识范围内是对的，不等于永远都对。一定要打破原有的思维模式，这样我们的意识才能自由翱翔，才能更深入、广泛地理解另外一个全新的领域！那时候就会知道，原来非此即彼的思维模式，其实是一种非常幼稚的想法，在法界或佛性的层面上根本派不上用场！只有从之前的思维方式中脱离出来，我们最终才能够证悟。

其二，语言文字只能简单地描述佛性、空性。过去，历代高僧大德把他们对佛性或空性的理解和体会用文字记录下来，尔后代代相传。虽然这个记录无法直接告诉我们佛性、空性是什么，但至少可以告诉我们什么不是。真正的佛性是什么，只能自己去悟。因此，我们不要一直依赖文字，最终必须脱离文字，去证悟一个文字无法表达的境界。

所以，没有语言文字不行，它是我们了解空性、佛性的桥梁，但如果始终执著于语言文字也不对。比如，般若经用了上千万字描述般若空性，如果不懂这些文字所表达的内容，反而执著于这些文字，在这些文字上争论不休，那就错了。

大家对这些内容一定要深入地学习、了解，这样才知道达摩祖师究竟在说什么。

“不染六尘名护法”。“尘”即外境。六尘和六根对应，我们的六根（眼耳鼻舌身意）所接收到的外界信息，比如眼睛看到的光、耳朵听到的声波等，统称为尘。

未证悟的普通人看到任何一个东西，都会在阿赖耶识留下一些痕迹：若是自己喜欢的，就会贪爱、执著；若是自己不喜欢的，就会生气、嗔怒；若是既不喜欢也不讨厌的，虽然没有嗔和贪，但因为无明而认为这些真实存在，也一样会留下痕迹。这些痕迹都叫做“染”。而证悟的人，虽然看到的、听到的都与常人一样，但因为内心断除了执著，相当于在六根和六尘之间做了一个切割，这样一来，六尘就不会对他的心（意识）产生什么影响，不会在他的阿赖耶识留下任何痕迹，这叫做“不染”。

表面上是六尘染了我们的心，实际上是我们的心染了六尘。当看到某个东西时，如果自己不予执著，它跟我们又有什么关系？但因为自己的执著，要么喜欢，要么嗔恨，要么认为这是真实存在的，这就是心染了六尘。心染六尘以后，外境（尘）又会反过来影响我们的意识（心），所以称作“染”。

这句话的意思是，若能做到“不染六尘”，就很好地护持了我们心的本性；心的本性即最究竟的佛法，因此“不染六尘”是最好的护法。

“出离生死名出家”。什么是出家？剃个光头，穿身袈裟，待在寺庙里就是出家吗？不是。与小乘佛教的标准不同，大乘佛教认为放下自私、出离生死才是真正的出家。如文殊菩萨、观世音菩萨等，虽然表面上是在家人的形象，但因为超越了生死，所以称其为出家。

“不受后有名得道”。“有”即轮回，“后有”指来世。若今生努力修行，证悟空性，就不会因烦恼而轮回，不必再经受轮回的痛苦，即为“得道”。

“不生妄想名涅槃”。“妄想”即执著，所有的执著，无论善恶抑或不善不恶，此处都称为妄想。“涅槃”，梵文音译，意思是断除了所有痛苦。痛苦源于自己的执著以及种种妄念，如果我们把心里所有的执著、妄念全部断掉，那么痛苦自然就会止息，这就是不生妄想即是涅槃。

“不处无明为大智慧”，不处无明之中，即为大智慧。

世俗的人再聪明、再伟大，哪怕像爱因斯坦这样的人，实际上都处于无明之中（爱因斯坦的相对论也没有突破无明），因为他们没有通达无我，对自己仍有执著，都处于烦恼当中，所以还谈不上大智慧。大智慧是什么？是把对自己、对世界的所有的无知和愚昧全部断除，不与无明共处。这只有大智慧才能做到，所以是“不处无明为大智慧”。

“无烦恼处，名般涅槃”。“般”即般若，般若指智慧，般涅槃就是智慧的涅槃。当我们把贪嗔痴慢疑等所有烦恼全部断除以后，这就是“般涅槃”。

假如我们没有智慧只有禅定，虽然可以暂时控制自己的烦恼，其间不会有痛苦，但这也只是一种短暂的涅槃，并不究竟、彻底，当控制它的力量消失以后，烦恼会再次复苏，所以必须要有智慧的涅槃。

智慧的涅槃才是真正的、究竟的涅槃。当我们非常清楚地知道自己的本质以后，烦恼便不会产生——因为烦恼的种子已被彻底根除。

“无心相处名为彼岸”。“心相”即心相续，也就是意识流。我们的意识、八识、阿赖耶识等，犹如河流日夜流淌，这个连续性的东西就是心相续。例如，我们的意识中产生了无数个念头，有关联的，没关联的，一个个串连起来出现在我们的意识之中，就叫做心相续。“无心相处”，断除了各种各样的杂念（包括阿赖耶识）之后，“名为彼岸”，我们就从此岸到达了涅槃、解脱的彼岸。

 

3.轮回与涅槃的区别在于迷或悟

 

迷时有此岸，悟时无此岸。

 

“迷时有此岸”，我们还没有证悟的时候，就是处于此岸的状态，即处于六道轮回当中。

这个观点非常重要。禅宗经常强调放下、不执著，一切都不存在，等等。那么，现实生活中的因果取舍、学佛修行以及伦理道德等，难道都不存在了吗？不会不存在。达摩祖师这里说得非常清楚，“迷时有此岸”，这个时候此岸或者六道轮回是一定有的。

尚未开悟时，轮回中的一切都是存在的——因果、善恶、好坏、高低等在这个层面上都是真实不虚的。所以，当自己还没有证悟的时候，不要说什么因果不存在、一切放下、不执著、非有非无这些话，怎么可能放下？这就是我们的现实生活啊！

“悟时无此岸”，悟的时候，轮回中的一切将不复存在，那时可以讲放下、不执著、非有非无等。二者不能混为一谈。

如果我们最终证悟了，而且达到一地菩萨以上或者佛的境界，那就不需要分什么“悟时”和“迷时”——此时连迷和悟的概念都不存在，还有什么可混为一谈的呢！但现在，当我们还需要用感官来接收外界信息、认知世界的时候，就不要说什么因果不存在、不执著、非有非无等，说了也没有用。因为存在与否不是由客观事实来决定，而是以我们的迷或悟来决定。迷时全有，悟时皆无，逻辑非常简单。

比如我们晚上做梦，白天醒来，一年365天，天天都在迷和悟或者说有和无的两个世界之间循环穿梭。做梦的时候，梦里的一切都非常真实，没有哪个梦中人说梦境是虚幻的，它的真实度一点都不亚于现实生活，甚至对我们的情绪也有着同样的影响。但显现上真实并不代表真的存在，只要一醒过来，就知道梦里的一切都是假的。

现实生活也是如此。迷的时候，就别说因果不存在，不需要取舍因果或尊重因果规律，也不要说什么放下啊，不要执著呀……讲这些没有用，根本做不到。什么时候才能真正做到这些？悟的时候。

悟了以后，这个世界仍然还在，我们照样可以生活、工作，但因为已经清楚体会到世界的虚幻性，再也不会将之视为真实，所以它不会给我们带来烦恼，即之前讲的“不染六尘”。此时，这个世界的大部分东西都消失了，虽然它的现象还没有消失，但至少它的真实性已不复存在，失去了真正的生命力，因此证悟之后不会造业。再进一步修，最后到了佛的境界时，在自己的境界中，这个世界就彻底消失了，届时看到的将是另一番景象——报身佛的世界，亦即佛的坛城。

所以，大家一定要分清楚什么时候“有”，什么时候“无”。由于听多了禅宗的不执著、放下这类言语，很多人对持戒、念经、放生、吃素等产生了排斥，这是不对的。在还没有悟的情况下，这只能作为未来的一个目标，而不是当下可以执行的。

无论学大圆满、大手印还是禅宗，大家总有一天会开悟的，那时不需要说什么放下，自然而然就放下了。就像昨晚梦里发生的一切，难道今天还需要别人来劝我们放下吗？不需要的。醒来之后，自然知道梦里的一切都不真实，自己立即就会主动放下，再也不会执著。

我们现在要放下的是杀盗淫妄等十不善的罪过，而吃斋、持戒、闻思修行等善法是不能放下的，二者要区分清楚。达摩祖师这里讲得非常好，“迷时有此岸”，既然有此岸，那就要做适当的取舍，要尊重因果规律；“悟时无此岸”，悟的时候就可以放下，可以不执著。

 

何以故？为凡夫一向住此；若觉最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能离于此彼岸也。若见彼岸异于此岸，此人之心，已无禅定。

 

“何以故？”为什么呢？

“为凡夫一向住此”。“凡夫”，未证悟的人；“一向”，一直。无始以来，凡夫一直住在此岸，亦即处于轮回当中。

“若觉最上乘者”，如果证悟了最上乘讲的心的本性、光明，“心不住此”，这样的人不会住在此岸，即不会处于轮回之中；“亦不住彼”，也不住于解脱的彼岸。

如果不在轮回，不就是解脱吗？为什么又否定了呢？因为这个所谓的解脱，仍未脱离我们意识的思维范畴。就像有高才有低，有左才有右，因为有轮回，所以才有解脱。解脱或轮回、空和不空、光明与不光明、成佛及不成佛等，都是互相观待的，是我们意识的一贯思维方式。其实，真正的佛的坛城或心的本性超离了语言文字的表述范围，只不过为了方便理解，或者是为了让我们明白这个世界并非真实存在，暂时用了解脱、轮回，此岸、彼岸，成佛、不成佛，空、不空等词汇。佛的境界或者说我们心的本性，实际上是超越了这一切，所以“心不住此，亦不住彼”。

还有一种解释是，住此岸是凡夫，处于轮回中；住彼岸是小乘的阿罗汉，他们进入灭定之后，会在禅定中长久地停留，在此期间不会度众生，基本上就像断灭一样，这个也可称为是“住于彼岸”。

“故能离于此彼岸也”，大乘的解脱不但远离此岸，同时也远离彼岸，两边都不堕。

“若见彼岸异于此岸”，如果认为彼岸与此岸区别很大，轮回和涅槃完全是两回事，所以一定要离开此岸到达彼岸，或者说断除轮回获得解脱，若持这种见解的话，最后是什么样呢？

“此人之心，已无禅定”，这个人心里已经根本没有禅定了。这个禅定不是指四禅八定的禅定，而是证悟的禅定。如果把此岸和彼岸分得这么清楚，对二者产生执著，就说明根本还没有证悟。

 

烦恼名众生，悟解名菩提，亦不一不异，只隔其迷悟耳。

 

“烦恼名众生”，心中有烦恼，即为众生；“悟解名菩提”，理解了、证悟了就是菩提，亦即成佛。

“亦不一不异”。此岸和彼岸、轮回与解脱、菩提与众生之间，并没有什么本质的不同。说此岸和彼岸是一个，不对；说此岸和彼岸是两个，也不对。到底是什么？其实根本没有一个实实在在的、永久的此岸和彼岸，二者之间并无界线可划分。唯一的区别，就是“只隔其迷悟耳”——将二者隔开的，只是迷和悟的不同而已。

简言之，迷的时候，轮回和涅槃是有区别的，此时轮回不是涅槃，涅槃也不是轮回；如果悟了，涅槃就是轮回，轮回也就是涅槃。

 

迷时有世间可出，悟时无世间可出。

 

“迷时有世间可出”，迷的时候有六道轮回，所以我们要从中出离。

证悟之前，我们修四加行，培养出离心、菩提心等，这些从禅宗的角度讲也是对的。因为迷的时候，有世间、有轮回，也有解脱之道；如果没有出离心、菩提心，我们怎么脱离轮回？所以，一定要好好地修加行。

“悟时无世间可出”，证悟以后，真正体会到了心的本性，那时根本不存在什么轮回，自然也就没有所谓的出离轮回，因而“悟时无世间可出”。

 

4.在心的本性中，一切都是大平等

 

平等法中，不见凡夫异于圣人。

 

“平等法中”。平等法就是我们心的本性空性、光明、法界，也即如来藏。在心的本性中，不会有六道轮回和因果，也不存在像善恶、高低，善趣、恶趣等不平等的事物，是真正的大平等。

“不见凡夫异于圣人”，在这个平等当中，根本没有什么凡夫、圣人，也就谈不上二者有什么不同之处。

 

经云：“平等法者，凡夫不能入，圣人不能行。平等法者，唯有大菩萨与诸佛如来行也。”

 

“经云：‘平等法者，凡夫不能入。’”“平等法”即大空性、大般若，凡夫当然入不了这样的境界。

“圣人不能行”。“行”就是修，指修平等法。何谓圣人？除了一地以上的菩萨，世间一般的贤圣或者其他宗教的神仙等，有时会被称为圣人，但因为没有证悟，他们无法修平等法。此外，那些尚未达到较高境界的佛教修行者，由于超越了一般世间人，也被称为圣人，但因为境界不高，也不能行持。

这个平等法，凡夫不能入，圣者不能行，那么到底谁可以修呢？“平等法者，唯有大菩萨与诸佛如来行也。”只有诸佛如来和大菩萨才能够修大平等法。佛经里讲的大菩萨多指八地以上，有时一地以上也叫做大菩萨。

 

若见生异于死，动异于静，皆名不平等。不见烦恼异于涅槃，是名平等。何以故？烦恼与涅槃，同是一性空故。

 

“若见生异于死”，如果认为生与死有很大差别，二者完全不同；“动异于静”，动和静根本不同，我们这个心不能动，一定要静；“皆名不平等”，这种种的分别念，都叫做不平等。

世俗中，没有什么大平等可言。所有合理或不合理的取舍，如好坏、善恶、高低等，都不是大平等。

“不见烦恼异于涅槃，是名平等。”如果看到烦恼与涅槃并无本质不同，通达烦恼即涅槃，现空无别，这就叫做平等。

所谓众生即是佛、烦恼即是涅槃等等，都是站在证悟的境界说的，在这个层面上，一切都是大平等。但如果站在世俗或我们感官的层面，涅槃与烦恼则完全不同。

总之，若有一天能够进入证悟的境界，届时万事万物自然变成大平等。现在我们尚未证悟，还需要通过感官来接收信息，这时生与死、烦恼与涅槃等都是有区别的，不可能做到平等，需要分开理解。

“何以故？”这是为什么呢？

“烦恼与涅槃，同是一性空故。”为什么烦恼即是涅槃？因为其本性都是空性。

空性中有光明、佛性，因此烦恼和涅槃的本质都是佛性、光明，从这个层面讲，二者是平等的。就像寺院里的五百罗汉，他们表情不一、穿着各异，每个人身体姿势、手中器物也不一样……从这个角度看，他们是不平等的；然而，这些罗汉都是泥塑或铜塑的，本质都是泥或铜，所以，从材质的角度讲他们都是平等的，只不过外形上有差异而已。

 

是以小乘人妄断烦恼，妄入涅槃，为涅槃所滞。菩萨知烦恼性空，即不离空，故常在涅槃。

 

“是以小乘人妄断烦恼，妄入涅槃”。小乘修行人特别害怕烦恼，拼命打压烦恼，以为断除烦恼就可以进入涅槃。这其实是不切实际的妄想，实际上是被“涅槃”这个概念所控制、绑架了。就像蚕被自己吐出来的丝所束缚一样，他们对轮回和解脱的理解，不过是一种自己想象出来的错误解读，这种错误的理解最终束缚了自己，导致他们停滞不前，无法达到大乘佛教的涅槃，即“为涅槃所滞”。

“菩萨知烦恼性空，即不离空”，菩萨知道烦恼的本性是空性，因此不会离开空性。“故常在涅槃”，证悟了空性，实际上就是处于涅槃的状态。

 

涅槃者：涅而不生，槃而不死，出离生死，出般涅槃。心无去来，即入涅槃。

 

“涅槃者：涅而不生，槃而不死”。这句话难道是说，涅就是不生，槃就是不死吗？不是。涅槃源自梵文，指断除了所有的痛苦，它包含不生、不灭、不死之意。有生死就有轮回，涅槃怎么可能有生死轮回？对“涅而不生，槃而不死”，应该从整体上进行把握，而不要简单地理解为涅就是不生，槃就是不死。

“出离生死，出般涅槃”，从生死轮回中出离了，这就是般若涅槃。

“心无去来，即入涅槃。”“心无去来”这四个字特别重要，大圆满中经常这么讲。从表面上看，我们的心当然有去有来，一个念头或者一种情绪刚刚离开，紧接着又来了另外一个念头、情绪。24小时当中，除了深度睡眠之外都是有来有去，就像流水般永不间断。但这只是表象，当我们看到心的本质时，就会发现心确实是无来无去、不生不灭的。“即入涅槃”，这即是入于涅槃。

我们最终要悟的就是这四个字——“心无去来”。通达这四个字的含义时，所有的烦恼就开始土崩瓦解，根本无需等到来世或者经历漫长的三大阿僧祇劫。比如说，自己在打坐的时候深深地体会到了心无去来，出坐后，回到现实生活中也不是完全没有烦恼，但烦恼已经开始松动。就像牙齿松动的时候，虽然还没有完全脱落，但已经摇摇欲坠了。此时，通过任何一种方法稍微对治一下，烦恼很容易就消失无踪。

烦恼消失后便不会再造业，也不会影响自己的情绪，今生我们完全可以做到这一点。所以，开悟是最神奇、最有意义的事。

 

是知涅槃即是空心。

 

从而明白，证悟心的本性空性就是涅槃。

大家要记住这句话，如果对此有一个正确的认识，至少今后在证悟方面不会走错路，否则很可能失之毫厘、差之千里。

很多人分不清平静和证悟的区别，一辈子用功修行、打坐，以为自己证悟了，实际上修的根本不是空性，只不过心很平静而已。这是一个非常严重的误区。这种修法可以修出一些禅定，如果生前广积善业，去世时这个禅定的力量尚未消失，那么就会投生到色界和无色界。这个很可怕，因为投生在色界、无色界毫无意义。我们需要的是证悟空性，也就是证悟自己心的本质——不管它的外在形式如何，本质上都与虚空一模一样。深深地体会到这一点时，就可以算是一个初步的证悟。从此以后，烦恼必将逐步减少、松动。

但在实际操作中，一般人往往难以分辨空性和平静的区别，所以要进一步修行，才有办法体会二者的不同。

 

5.真正的道场在自己的内心

 

诸佛入涅槃者，即是无妄想处；菩萨入道场者，即是无烦恼处。

 

“诸佛入涅槃者，即是无妄想处”，诸佛入了什么涅槃呢？就是没有妄想。所谓妄想，指我们所有的对错、善恶、美丑等分别念。

大家往往以为，只有不切合实际的念头才叫做妄想。禅宗则认为，没有一个分别念是切合实际的，统统都是妄想。禅宗所说的“实际”不是指现实生活，而是指心的本性。从本性的角度讲，所有合理、不合理的念头都是妄想。佛菩萨入涅槃时没有任何妄想。

难道没有念头就是佛吗？也不是，没有念头叫做无念。无念分两种，一种是真正证悟了，彻底看到了心的本性。在进入本性状态时，所有念头都不见了，或看不到任何真实的念头，这是证悟的无念，也即此处所说的“诸佛入涅槃者，即是无妄想处”。另外一种呢，虽然没有任何思维和分别念、杂念，但是根本没有证悟。

“菩萨入道场者，即是无烦恼处”。菩萨的道场是寺庙，或者四下无人的僻静之地吗？不是，没有烦恼的地方就是道场。这个“地方”不仅在外，也在内——我们自己心的本性即是道场。

 

空闲处者，即是无贪嗔痴也。

 

“空闲处”，即静处，指清静、僻静的地方。修行的时候，尤其是修行的初期，无论小乘还是大乘，都建议找一个少人打扰、较为安静的地方修行，这样的地方就叫做静处、空闲处。简单地说，就是没有太多人、事的干扰，适合闭关的地方。

达摩祖师并不否定这样的空闲之处，但静和不静，最终还是要看自己的心。尽管没有任何外部干扰，自己的心却东想西想，甚至比平时在城市里的时候更加散乱、杂念纷飞，这种地方难道是空闲处吗？不是，因为心非常忙碌，一点都不闲。所以达摩祖师认为，真正的空闲处，“即是无贪嗔痴也”，就是没有贪嗔痴的地方。《佛说佛母宝德藏般若波罗蜜经》等般若经中也提到，大乘菩萨的静处不是指人烟稀少、与世隔绝的地方，而是指没有自私心的状态。

从大乘佛教的角度讲，真正的静处，一是没有自私心，二是对任何事物都不执著。能够二者兼具当然最好，若只具备其中之一，也可称为静处。因为大乘佛教的目的就是要打破、断除我们的自私心，至于人在什么地方并不重要。所以，如果有利他心或证悟空性的智慧，那么即便位于繁华闹市，也等同置身于空闲之处。

我曾经发过一则微博：纽约时代广场——大乘佛教的静处。这是什么意思呢？就是为了让大家明白，大乘佛教的静处决不是指没有人的地方。纽约时代广场号称全世界的十字路口，来自全球各地不同肤色、不同人种、不同信仰的人来来往往，白天晚上都非常热闹。如果这种地方都可以是大乘佛教的静处，那么世界上的任何一个角落也同样可以。

大家不要误解，这并不是说初学者不需要到静处去闭关、修行。大乘佛教也建议，修行初期应尽量选择较为安静的空闲之处，因为初学者容易受到外在环境的影响，所以需要在一个比较清静的场所修行。然而，大乘佛教并不建议永远待在这样的地方。如果心里装着满满的私欲，以一种自利的心态在山洞里修行，这是不是坐在静处呢？不是。虽然身处静地，但内心早已远离静处，因为一切都出于自私自利的心态。这就是小乘和大乘的区别，大乘佛教的核心目标是利他，一切都要围绕着菩提心进行。

大乘佛教所说的放下，并不是让我们到无人打扰的地方过一种优哉游哉的生活，没有任何牵挂和压力，想修行的时候就打打坐，名为闭关修行，实则过得如闲云野鹤一般……这难道是在修大乘佛法吗？不是。反之，有的人虽然非常忙碌，但所做的一切事情都是为了利他，内心没有半点私心，这才叫做处于大乘佛教的空闲处、静处。

总之，大乘佛教的静处不是以外在有没有人、事来衡量，而是看内在有没有自私心，这才是最重要的。

（三）如何才能超出三界

 

1.有无三界取决于自己的心

 

贪为欲界，嗔为色界，痴为无色界。

 

贪嗔痴也可称为三界：贪是欲界，嗔是色界，痴是无色界。

         

若一念心生，即入三界；一念心灭，即出三界。

 

“若一念心生，即入三界”，心的本性即佛性、光明，一旦这个光明当中产生了念头（即我们思考、判断、分析以及感受痛苦、快乐等的意识），世界就开始出现，我们就进入了三界六道的轮回中。

比如古筝这个乐器，如果没有人或者其他东西触碰到琴弦，不会有任何声音；一旦有东西触碰到琴弦，它就会随着振动而发出声音。同样，我们的佛性、如来藏平时也是非常平静的状态，念头的产生就好比琴弦的振动一样，一旦念头出现，对这个人来说，他的世界也就随之诞生。

再如，某人入睡后开始做梦，梦里有建筑物、大自然，大自然中有动物化石之类的东西，还有专家在研究化石的历史，等等。难道梦里看到的大自然真的已经存在了几万年？当然不是，因为他刚才睡着了，所以才形成了这样的世界。同理，当一个有执著的念头诞生后，我们的世界、六道轮回也就开始了，就这么简单。

“一念心灭，即出三界”，这里的“灭”指证悟，证悟之后，就从三界解脱出来了。这与我们醒来后，从梦的世界中出来一模一样。

比如梦见自己生病了，特别痛苦，梦里的病需不需要用药去治疗？不需要，只要从梦中醒来，一切问题都解决了。同样，这个“一念心灭”怎么个灭法？不需要用什么东西去灭，只要看到它的本性，所有问题都解决了。

小乘佛教的灭是断除，比如内心有贪心、欲望，就用不净观对治；有嗔恨心的时候，就用慈悲心对治……拿一种念头去摧毁另外一种念头。大乘佛教，尤其是禅宗、大圆满不会用这种方式，而是让我们明白自己心的本质，一旦看见它的本质，这就是灭。

 

是知三界生灭，万法有无，皆由一心。

 

“是知三界生灭，万法有无”。三界的生与灭、万法的有和无，是由谁决定的？基督教和天主教肯定认为是上帝决定，但佛教认为，这不是人或鬼神在操纵，也没有一个万能神或造物主来主宰这个世界，而是“皆由一心”，都是由我们的心来决定。

“一心”，在禅宗指平静的心，可理解为“这个禅定状态的、证悟的心”，或者是“这一颗心”。

 

凡言一法者：似破瓦、石、竹、木，无情之物。

 

大多数版本此处为“凡言一法者”，也有个别版本是“凡言一心者”，二者都解释得通。前面刚讲了“皆由一心”，接下来先按“凡言一心”解释，这样前后更为一致。

那么，我们要如何理解“凡言一心者：似破瓦、石、竹、木，无情之物”？如前所说，“一心”在大乘佛教里可以理解为如来藏。因此，这个“一心”就像破碎的瓦片，或者是石头、竹子、木头、桌子、房子等没有情感的东西一样。为什么这么说？因为它没有任何念头，与无情之物类似。“一心”也可以理解为阿赖耶识，因为它也没有念头，是无记的状态，从这个角度看，就像瓦片、石头一样。如来藏和阿赖耶识在“三界生灭，万法有无”方面，都起到了决定性作用。

另外一种版本是“凡言一法者”，这个“一法”应该与“一心”意思相同。

 

2.心的本性是空性

 

若知心是假名，无有实体。

 

“若知心是假名”。不观察的时候，我们的内心有各种各样的念头、见解以及情绪；一旦认真观察，这一切无有实质，不过是“假名”而已。

“无有实体”，没有实体。也就是说，所谓的“心”实际上并不存在。就像瓦片、木头、桌子等一样，虽然看起来非常真实，但仔细剖析之后，都变成了分子、原子等微尘，最终彻底消失无余。

如果只讲三界的生和灭、万法的有和无都是以我们的心决定，这是唯识宗的观点。若在此基础上更进一步，认为这颗心并非真实存在，最终把心的实质性也打破，那就是中观的观点了。此处达摩祖师表达的意思属于后者。

 

即知自寂之心亦是非有，亦是非无。

 

心真正的原始面貌，无始以来一直是寂灭的、空性的，无需通过学习或修行等任何方式创建，因此叫做自寂——自然的寂灭。好比阴天的时候，虽然云层变幻万端，但虚空不会有任何变化。我们心的本性亦如虚空，所以叫做自寂。

龙钦巴的大圆满里有三种自解脱，与禅宗讲的“自解、自寂”都是一个意思。

目前我们只能在字面上理解，将来大家证悟时就会发现，这本书里的每个字、每句话都蕴含着极其丰富、无穷无尽的含义。

那么，我们这个自寂的心，如果用语言来描述的话，到底是“有”还是“无”？人们通常认为，凡是矛盾对立的概念，中间不会有第三者。比如有和无之间，不是有就是无，不是无就是有，不存在第三种可能。然而，此处达摩祖师却说，“自寂之心亦是非有，亦是非无”，我们心的本性既不是“有”，也不是“无”。

那到底是什么呢？首先我们要知道，人类语言是日常生活中的沟通工具，但它无法用于思考空性。打个比方，4S店里的汽修工具，能用于制造高科技芯片吗？当然不能！同理，我们日常生活中的这些思维方式，在思考空性时根本派不上用场。比如，为了打破人们对空性的执著，便在空性的前面加了一个“大”字——大空性。如果能够证悟，加不加都无所谓；但如果没有证悟的话，加一个“大”字，那不就是大小的大吗？仍不免落入语言的樊笼。

因此，中观及般若经可以告诉我们什么不是空性，对于我们的错误见解可以通过语言一一破斥，但什么是空性则无法用语言描述，最终只能靠自己去体会。所以禅宗讲“不可思，不可言”。之所以不可言，主要是因为不可思——心里想不出来的东西，语言当然无法表达。

既然不可思、不可言，那我们怎么才能证悟呢？就要靠四加行、五加行等基础修法。另外，语言虽然无法直接表达什么是空性，但通过语言的引导，可以帮助我们找到语言背后的真正内涵。就像“以手指月”的道理一样，虽然手指无法触及月亮，但顺着手指的方向，我们就可以看见真正的月亮！

 

何以故？凡夫一向生心，名为有；小乘一向灭心，名为无；菩萨与佛未曾生心，未曾灭心，名为非有非无心；非有非无心，此名为中道。

 

“何以故？”为什么不是“有”，也不是“无”呢？

“凡夫一向生心，名为有”，凡夫向来各种念头不断，亦名生心，这叫做“有”。

“小乘一向灭心，名为无”，小乘则认为不能有念头，证阿罗汉果就是进入灭定——泯灭了所有念头，这样才能超越生死轮回。它一直都强调灭心，这个灭心就叫做“无”。

此处所说的小乘，不仅指我们平时所讲的小乘，还包括大乘佛教中有关断除念头的部分教义。

“菩萨与佛未曾生心”，一地以上的菩萨和佛从来没有生心，即不执著任何念头；也“未曾灭心”，从来没有灭过心，他们只是彻底看清了自己心的本性而已。“名为非有非无心”，这个心既不是“有”也不是“无”，因此叫做“非有非无心”。

“非有非无心，此名为中道”，这个非有非无心，就叫做中道或者中观。

 

3.凡夫和圣者的区别，在于对心的本性认识与否

 

是知将心学法，则心法俱迷；不将心学法，则心法俱悟。

 

“是知将心学法，则心法俱迷”，如果执著于“心”或“法”，执著于用心学法，那就是还没有明白这个法的真正含义。“迷”，即无明。

通常而言，我们用心学习、修行，最后成佛，这当然没问题。小乘佛教和一般大乘佛教都持此观点。但禅宗讲的这个至高境界，心本身就是法身佛，其本性永远都是光明的，又有什么可学的呢？所以，达摩祖师说“将心学法”是错误的，是“迷”。

“不将心学法，则心法俱悟”，如果放下“心”或“法”，不“将心学法”，那就是悟。

这句话要正确理解，否则容易被误导。比如没有信仰、根本不学佛的人，他们不会用心学法，难道他们悟了吗？显然不是。这句话的真正含义是，因为心的本性永远都是光明的、清净的，从这个角度讲，没有什么可学的；对于一个证悟者来说，心本身就是佛、法，所以“不将心学法”即是悟。

 

凡迷者，迷于悟；悟者，悟于迷。

 

“凡迷者，迷于悟”，凡是迷茫的人（即没有开悟的人），他们把佛菩萨证悟的境界看作是另外一个东西，并且对此产生执著，这就是“迷于悟”。

反之，“悟者，悟于迷”。开悟的人所悟到的，就是未开悟者所迷的，二者其实是同一个东西。

这个东西是什么？就是心的本性。心的本性只有一个，不存在佛菩萨的本性、凡夫的本性等区别。凡夫不认识心的本性，把它当成另外一个东西而执著，所以是“迷于悟”；佛菩萨则证悟了它的本质，即是“悟于迷”。

万事万物的本质只有一个，那就是我们心的本性。所以，虽然世间有各种各样的学问，但达摩祖师并未提及我们在这些方面的迷，因为我们对心的本性的迷，才是一切迷的根源。佛菩萨证悟的，就是这个心的本性。凡夫之所以迷，是因为不懂佛菩萨证悟的境界，对这个悟产生了迷。

一言以蔽之，凡夫“迷”和佛菩萨“悟”的对象其实是同一个——我们心的本性。

 

正见之人，知心空无，即超迷悟。无有迷悟，始名正解、正见。

 

“正见之人，知心空无”，有正确见解的人，知道心是空性的，实际上并不存在。

显宗《持人菩萨经》里有句话非常重要，“心无有心，则曰本净”。第一个心，指我们日常生活中用于思考的这个心，即各种念头、情绪等心的现象；第二个心，指心的本质没有实体，似彩虹般如梦似幻。“心无有心”即是“本净”——本来清净、光明，亦即空性。空性为什么叫做清净、光明？因为它没有任何杂念。

大家经常提到开悟、证悟，大圆满、大手印，明心见性、本来面目等词句，可对它们的真正含义并不清楚，这时候就要紧紧抓住一个字——“空”。假如没有体悟到心的本性是空，哪怕闻思水平再高，再怎么有神通，仍然是迷；反之，如果深深地体会到心的本性犹如虚空一般，即便闻思不足，理论水平不高，那也是悟了。明白这个道理以后，当看到佛经里出现光明、如来藏、本来面目、般若等字眼时，我们就知道这是在讲空性。“空”好比是解脱路上的唯一路标。

证悟了心的本性是空性，这就是悟。可是，既然心是空性的，那还存在什么迷和悟呢？“即超迷悟”。在空性的层面看，既没有“迷”也没有“悟”——心本身都不存在，怎么还会有迷、悟之分！因而是超越了迷和悟。

这里需注意，虽然证悟时已经超越了迷和悟，但在世俗中可以称之为悟，二者并不矛盾。中观讲二谛，迷和悟要看站在什么角度讲，这点特别重要。

这些内容在实修中尤为重要，大家一定要了解。如果我们学了很多佛法，却不明白其中的关键，将来实修时就会非常迷茫。

“无有迷悟，始名正解、正见。”明白迷和悟都不存在，才叫做正解、正见。

三、最上乘的见修行果

（一）关于诸法实相的见解

 

1.万事万物都是缘起性空

（1）物质与精神的关系

 

色不自色，由心故色；心不自心，由色故心。是知心色两相，俱有生灭。

 

“色不自色，由心故色”。在佛教中，色指物质，如我们眼前的桌椅等。之前讲过自解、自寂，那色是不是“自色”呢？不，它本身不是物质，只因为我们的心（即眼耳鼻舌身意六识），才成为了物质。

我们一直都认为，在现实生活中，物质与精神属于不同领域，互不相干。就像面前的一张桌子，谁都不会否认它就是一个长方形的物质。然而事实却是，我们所看到的物质原本并不存在，是因为我们的心，才有了这些物质。

这句话十分重要，但不太容易明白。这里用前文提到过的智能3D全息风扇来帮助大家理解。

这台小风扇的本来面目就是两个叶片及其上的电路和十几个会发光的小点点。但是，当它快速运转起来之后，就变成了一个时钟，我们可以清楚地看到时针、分针等。

大家想一想，如果所有人都闭上眼睛不看它，它是否还存在？

这个时钟会消失不见！为什么？因为这些小亮点高速运转的时候，由于肉眼无法辨别，在我们眼里就变成了若干条线，进而显现成指针、数字等；若没有视觉的参与，则不可能有这个时钟。

前些年有个比较火的电影《超体》（Lucy），其中有个片段：一辆卡车以正常速度行驶，我们可以看得清清楚楚；当卡车速度加快，我们只能看到一条线从眼前闪过；如果速度再提高的话，偌大的一辆卡车从我们眼前开过，我们却什么都看不到！由此可知，我们能否看见这辆车与其行驶速度有关。

同理，我们现在看到的时钟也是速度造成的错觉，实际上并不真实存在。当我们闭上眼睛，错觉也随之消逝，只剩下它原本的样子——两个叶片，一些小点点。

过去没有这样的高科技产品，佛经里就用旋火轮作比喻：点燃一支香，当它高速旋转的时候，人们眼中看到的就是一个圆圈，这个圆圈即旋火轮。旋火轮并非真实存在，只是我们眼睛产生的错觉。

旋火轮跟桌子有什么关系？桌子由无数分子、原子组成，每个原子内部99.9999999%都是空的。然而，当这些原子、电子等高速运转时，在我们的视觉中，就变成了一张如如不动、静态的桌子。这与旋火轮的原理如出一辙。

时钟大部分也是空的，实际只有叶片上面几个发光的小点。但是，当叶片开始转动时，在我们眼里就变成了一个静态的时钟。大家想一想，这里有静态的东西吗？没有！这个360°的圆圈中，最多只有1°是真的，其余的359°都不存在。这就是“色不自色，由心故色”——时钟原本不存在，因为我们的心，才有了这么一个时钟。

桌子与时钟本质上都一样，只不过构成桌子的分子、原子等粒子的转速和密度更高，我们的眼睛难以看清；风扇比较简单、粗大，因而我们可以看见。但是，假如有个开关或者某种咒语、魔法能够让这些原子、分子停下来，这张桌子可能立即缩至一厘米不到，甚至小到无法被看见——这才是它的本来面目！因此，“色不自色，由心故色”并非某种假说，真实情况本就如此。

其他诸如3D图等，同样可以说明这个道理。我很感谢高科技的发展和进步，这些新产品和新技术充分证明，“缘起性空”是一个非常真实、正确的观点，这就是这个世界的运作方式。

既然物质是因为心而存在，那心又是怎么回事呢？下面进一步分析。

“心不自心，由色故心”，心也不是独立存在，而是因为有了物质才成立为心。

这个该如何理解？首先，心之所以是心，是因为它能够思考。而能够思考的前提，就是万事万物的存在。试想，如果没有这一切，它有什么可思考的呢？假如没有光，视觉怎么产生？没有声音，听觉怎么产生？等等。所以，物质的存在依赖于心，心的存在也依赖于物质，二者是互相观待而成，并非各自独立存在。此外，尽管一个以物质的形式出现，另一个以精神（心）的形式出现，但最终二者都不存在。

“是知心色两相，俱有生灭。”故而知道，无论“心”还是“色”，都有生有灭，都是无常。

 

有者，有于无；无者，无于有，是名真见。

 

“有者，有于无”，“有”是从“无”中产生的。

不要以为“有”与“无”毫不相干。实际上，“有”与“无”犹如一个硬币的两面。就像这个时钟，它实际上并不存在，但当扇叶转动、因缘和合之际，我们就看到了一个时钟。“有者”，即这个时钟。“有于无”，它产生于“无”，“无中生有”就是缘起。

然后，“无者，无于有”。事物存在的当下就是无，也就是说，缘起的本质为性空。

我们不能把“无”理解为事物存在的反面，比如这个时钟，我们看到的时候是“有”，停下来就变成了“无”。事实上，它正在转动的当下就是“无”！只不过因为我们的错觉，看到了一个时钟——缘起，其实这个时钟并不存在——性空。

如果我们用“缘起性空”的理念去理解万事万物，“是名真见”，这个见解就叫做真见。

很多人觉得，《金刚经》《心经》等有关空性的佛经，特别不好理解，甚至有个别人可能会觉得这是一种文字游戏，没有什么实质性的内容。现在，借助于这些现代的高新事物，将古老的智慧与现代科技相结合，我们就能更好地理解缘起性空的含义，这特别有意义。

 

（2）“见到没有”就是见到了一切

 

夫真见者，无所不见，亦无所见，见满十方，未曾有见。

 

“夫真见者”。“夫”，发语词。“真见者”，真实无误的见解。

真正的见解应该是什么样的呢？即“无所不见”，一切法全都能见到。紧接着又说，“亦无所见”，什么都没有见到。这个“见”，不是用眼睛看，而是用心去体会、证悟，实际上就是悟。

这句话听起来很矛盾：不是一切都见到了吗，为何又说什么都没见到？其实它蕴含着深奥的道理，我们可以这样来理解：

禅宗、大圆满、大手印的修行人，当他们体悟自己的内在境界，看到心的本质时，无论当时的情形如何，除了当下所体悟到的以外，别无其他。此时无需怀疑还有什么自己未发现、隐藏于某处的东西。当真正证悟或直接体会到自己心的本性时，“无所不见”——一切都看到了，不会有什么剩余的、余留的东西。见到了什么？“亦无所见”——没有见到任何东西，意即证悟了空性。这与麦彭大师的《文殊大圆满基道果无别发愿文》里的内容如出一辙。

当然，这是针对证悟者而言，没有证悟的人，根本谈不上见与不见。之前我在《慧灯之光》里反复强调过，“没有见到”和“见到没有”是两个完全不同的概念。“没有见到”，指没有任何证悟的人，打坐时心里都是胡思乱想，即便没有杂念，也只是处于一种平静的状态而已，对于心的本性毫无体悟，因而叫做没有看到。“见到没有”则等同于“亦无所见”，他看到了，看到了什么？看到没有任何可见之物——这就是证悟的境界。

接下来，“见满十方，未曾有见”。一个证悟的人，依然可以看见、听见世界上的任何事物，这就是“见满十方”。但因为证悟了空性，这一切在他看来如同海市蜃楼般，没有一丝一毫的实质性，所以是“未曾有见”，从来没有见到任何真实存在的东西。

以上是从二谛的角度来理解，或者也可用另一种方式来解读。“无所不见，亦无所见”，指打坐、观心时，看到自己心的本性时的状态；“见满十方，未曾有见”，指出定之后，在日常生活中的实际情形。已经证悟的人，对此深有体会；尚未证悟之人，不但毫无感受，还认为它们互相矛盾。因此，这句话的内涵有多深，取决于个人的修行境界。

类似这样的词句，在般若经以及大圆满等密法中比比皆是。如果只是在字面上学习，则无法体会到它的真正含义。只有把四加行、五加行等基础修法修好，再一步步修空性，这样每个人都有机会见到心的本性，届时就能真正体会到“无所不见，亦无所见”。

 

何以故？无所见故、见无见故、见非见故。

 

“何以故？”为什么这么说呢？接下来逐一解释。

“无所见故”。当我们证悟心的本性——佛性、光明，或者禅宗讲的明心见性时，到底见到了什么？没有什么可以见的！在空性的境界中，任何我们意识范畴内的事物都不存在，所以也就没有什么可以见的。

人类的思维方式可归纳为四种：有、无、既有既无、非有非无，世俗中的一切都可以含摄其中。如果有什么可以“见”的话，必然不会超出这个范围。但在空性的境界中，这四种情况都不可能见到。

“见无见故”，见到了没有任何可见的境界，也就是空性的境界。它与“无所见故”意思一样，只是表达方式不同而已。

《佛说佛母宝德藏般若波罗蜜经》等般若经中经常讲，“看到了虚空”和“什么都没有看到”意思完全相同，只不过一个是肯定式，另一个是否定式。当我们看到心的本性时，就像看到虚空一般，既“无所见”，又“见无见”。

“见非见故”，与“见无见故”一样，都是从肯定的角度讲，见到了没有什么可见的。

所以，无所见故、见无见故、见非见故，意思都一样。对证悟者而言，说“我证悟空性了”或者“我什么也没有证悟”，实际上都是一回事。因为真正证悟的时候，就是没有什么可证悟的。它与我们普通人的“没有见到”有什么区别？普通凡夫一直执著于万事万物，就连空性也会执著，所以看不到事物的真相；而证悟者的“没有见到”，是指看到万事万物没有任何实质性，本质上与虚空一模一样。

文字上的内容就是这些，如果希望对此有所理解，则需要一定的中观基础；若想真正体会到文字背后的意义，仅仅有中观的基础还不够，必须要证悟。

 

凡夫所见，皆名妄想；若寂灭无见，始名真见。

 

讲完了证悟者的“见”之后，接着开始解释凡夫的“见”。

凡夫的“见”是否与之相同？不，“凡夫所见，皆为妄想”，凡夫见到的都是妄想、执著。

“若寂灭无见，始名真见”。之前讲过，“寂灭”即空性或者心的本性光明。万事万物都是我们自己的心或者说感官创造出来的，它的本质是空性、光明。在此光明中，不存在任何物质与精神，没有任何执著、不平等，没有任何的相，这就是“寂灭无见”。如果达到了寂灭无见的境界，“始名真见”，才能够叫做真见。

 

心境相对，见生于中；若内不起心，则外不生境。

 

“心境相对，见生于中”，外境及认知外境的心是相对的，有此二者之后，就会产生各种各样的见解，比如常、无常，有我、无我，好坏，善恶，等等，其中多数都是凡夫的颠倒邪见。

“若内不起心，则外不生境”。这里的“心”指念头、八识。我们这个心最初是如如不动的，密宗称之为基光明，显宗则称其为佛性、如来藏。若内心不起念头，一直都停留在最原始的这个状态，那么外面的世界也不会存在。就像深度睡眠的时候，梦境和感受梦境的心识都不存在，一旦开始做梦，意识从深度睡眠中活跃起来，这时梦中的各种景象才会出现。梦与现实生活的原理一模一样。

 

境心俱净，乃名为真见；作此解时，乃名正见。

 

“境心俱净，乃名为真见”。外境和我们的心本来都是清净的，这个清净，多数情况下都可以理解为空性。如果通达了外在的境和内在的心都如幻似梦，如虚空般无有实质，就叫做“境心俱净”。达到这样的境界，“乃名为真见”，才是真正的见解。

《持人菩萨经》中讲，“心无有心，则曰本净”，这个“本净”与这里的“净”是一个意思。什么是本净？不观察的时候，我们内心有许许多多的妄念、妄想，这些念头会让我们开心或不开心，从而造下种种善恶业。然而，一旦看清念头的本质，就知道这些都是虚幻不实的，实际上根本不存在，这就是“心无有心”。

“作此解时，乃名正见”。如果能够了解、体悟到这样的境界，才是正确的见解。

 

不见一切法，乃名得道；不解一切法，乃名解法。

 

“不见一切法，乃名得道”。“法”，用现代语言讲，就是万事万物。以修行的智慧来观察万事万物，看不到任何实有存在的物体或者精神，即“不见一切法”。“乃名得道”，这时才可以说是证得了道。

“不解一切法，乃名解法”。“解”，理解、证悟。之前讲过，解悟和证悟不一样，但有时也可以通用。“不解一切法”，通达了万事万物都是空性，没有什么可理解、证悟的。“乃名解法”，这时才是真正理解、证悟了所有法的本性。

 

何以故？见与不见，俱不见故；解与不解，俱不解故。

 

“何以故？”为什么这么说呢？因为“见与不见，俱不见故”。凡夫概念中的“见”与“不见”都是错误的，我们意识所造作的一切，无论肯定还是否定，都不符合万法的本质。

这句话在《大般若经》以及龙树和月称菩萨的中观著作中反复出现。我们不要以为“见”不对，“不见”就对了。为什么？因为“见”与“不见”是相互观待的关系，就像上下、左右、高低等一样，一者不成立，另一者也无法成立。

万法的本质犹如虚空，在这个当中，我们的意识从未诞生、存在过，也不可能留下任何痕迹。等到大家将来证悟时就会发现，原来自己意识所造作出来的见、不见，肯定、否定等，其实从未真正发生过。所以，“见”和“不见”从本质讲都不对，都没有超出意识的范畴，与诸法的本性相差十万八千里。

“解与不解，俱不解故”，“解”和“不解”，也同样不存在。

对此，月称菩萨的《入中论》以及龙树的中观都阐释得非常到位、透彻。麦彭大师的《定解宝灯论》中也讲到，若仅从空性的角度谈，那么中观与大圆满、大手印、禅宗的境界一样，没有什么高下之分。

 

无见之见，乃名真见；无解之解，乃名真解。

 

“无见之见，乃名真见”。大家要好好地体会这句话。从世俗的角度讲，有没有证悟的见解？当然有。因为我们没有这个见解，所以我们在轮回；佛菩萨有这样的见解，所以他们解脱了。但从本质上讲，这个“见”就是证悟空性，尽管称之为“见”，其实根本没有什么可以见的。

之前反复讲过，证悟者的“见到没有”跟普通凡夫的“没有见到”完全不同。前者是在空性的境界中，深深地体会到万事万物的本质是空性，一切都不存在，所以没有见到什么；后者则是根本没有见到万法的真相。二者之间的差距有如云泥之别。

“无解之解，乃名真解”，理解、通达了没有什么可以理解、通达的，这才是真正的理解、通达。

以上几句话非常深奥，但也并非什么神秘莫测的境界，一个普通人通过闻思以及四加行、五加行等基础修法，不必等到成为一地菩萨或是成佛，也不需要等到将来往生西方极乐世界，这一生当中就可以体会到上述内容。尽管这些文字的表达方式异于平常，似乎有许多自相矛盾之处，但它其实是一个非常实在的体悟，境界高的人就能体会到，只不过我们现在未达到这个水平而已。

这些内容与我们的实修有直接关系，所以非常有意义。

 

（3）证悟的境界超越了思维范畴

 

夫正见者：非直见于见，亦乃见于不见。

 

“夫正见者”，什么叫做正见呢？

“非直见于见”。“非”，不是；“直”，正确的。不是正确地见到了什么可以见到的东西。

这句话包含了双重否定。第一，在空性的境界中，正确和错误都不成立，所以“直”不对。第二，最后这个“见”，在空性的境界中也不成立。这在前文的“无见之见”中已阐述完毕。

“亦乃见于不见”，所谓的“正见”，也就是“见于不见”——见到了一个没有任何可见的境界。

如前所述，从世俗的角度讲，可以说见到或者证悟了空性，但实际上没有什么可见的东西，二者并不矛盾。

 

真解者：非直解于解，亦乃解于不解。凡有所解，皆名不解；无所解者，始名正解。

 

“真解者：非直解于解，亦乃解于不解。”“解”，了解或证悟，其余内容同上。

“凡有所解，皆名不解；无所解者，始名正解。”凡是有所解和能解的执著，都不是真解；通达了所有的所解或所知都完全不成立，这时才能称之为正解。

 

解与不解，俱非解也。

 

这个“解”与“不解”也一样，都是凡夫意识造作的分别念，只不过一个是肯定，一个是否定。二者其实都不存在。

在心的本性或者说法界中，所有肯定和否定的对象都不存在。所以，不要以为“见”与空性相违，是错误的，“不见”就正确了。其实在光明、大空性的境界中，“见”与“不见”、“解”与“不解”都不存在，这才叫做大中观。

龙树菩萨不是说了吗，中观不承许任何法——不承认有、无、既有既无、非有非无这四边，所以不会有任何逻辑上的过失。为什么不承认？因为，凡是我们分别念所想到的一切都与法界毫无关系。在空性的境界中，我们所有的思维都不对。例如，相对于“实有”来说，“空性”这个词离法界稍近一点，但其实二者都不能如实地描述空性。

麦彭大师的《定解宝灯论》中也说，作为初学者，首先要以无我的见解推翻我执，以空性的见解断除对万事万物的实执，这时候可以说空性、无我是正确的，实有、我执是错误的；但这只是我们抵达空性境界的一个阶梯而已，最终有我、无我都不存在。打个比方，为了清除身上的污垢或者头发上的油垢，我们需要使用洗发液和沐浴露，但这些清洁用品最后也要被冲洗干净。同样的道理，为了推翻我执，我们暂时接受了无我、空性的观念，但最终这些都要放下，因为二者于法界中均不成立。此处达摩祖师讲的是最究竟的见解，这个叫做大中观。

那么，是不是有一个小中观呢？有，按宗派来分的话，就是中观自续派。他们比较强调单空，虽然这不是最究竟的见解，但每个人根机不同，有些人需要逐步地理解、开悟，慢慢成熟自己的根机——自续派的观点就相当于沐浴露、洗发液等。最终这些观点、见解都要放下，因为这些并不真实存在，或者说，还不是真实的境界。此处“解与不解，俱非解也”就是这个意思。

 

经云：“不舍智慧名愚痴。”

 

“不舍智慧名愚痴。”放不下智慧，对智慧有执著，这也是愚痴。

可见，非但不能对世俗的一切有执著，就连对智慧或者空性境界有执著、放不下，也一样是愚痴。

 

以心为空，解与不解俱是真；以心为有，解与不解俱是妄。

 

“以心为空，解与不解俱是真”。这句话非常有含金量。意思是，如果内心真正通达了空性，那么说“解”或“不解”都对。因为在证悟的境界中，“解”与“不解”都如幻如梦，所以都是“真”——真正的见解。

“以心为有，解与不解俱是妄”，如果没有证悟空性，把一切当成真实存在，对万事万物有执著，这时候无论说“解”还是“不解”都不对，都是自己的虚妄分别。

 

2.心的本性就是道

（1）法在心中，无需外求

 

若解时，法逐人；若不解时，人逐法。

 

“若解时，法逐人”。这句话也非常有意义。当我们证悟时，就是法融入了心中。“法”即证法，它本就存在于自己心中——我们心的本性就是佛性、光明如来藏。“逐”即追逐、追赶。这句话的意思是，证悟之后，无需到外面追逐任何法，因为法就在自己心里。此时，无论人在什么地方做什么事，法都与自己紧紧相随、永不分离。就像人的影子一样，身体移动到哪里，影子也随之而至。

反之，“若不解时，人逐法”。未证悟的人，不知道法就在自己心里，以为有一个法在外面，于是四处求法，这就是“人逐法”。

这样会导致什么结果呢？

 

若法逐于人，则非法成法；若人逐于法，则法成非法。

 

“若法逐于人，则非法成法”。“非法”，即贪嗔痴慢疑等烦恼。如果是法追逐人，那么过去被认为是非法的东西，也都成了佛法。为什么？因为证悟之后，贪嗔痴等烦恼统统都转成了智慧。

“若人逐于法，则法成非法”，未证悟时，我们认为法在心外，拼命地向外求法，如果是这样的话，那么正法也成了非法。

正法怎么成了非法呢？在世俗中，闻思修佛法是有功德的，但从空性的角度看，闻思修包括听闻空性都不是正法，因为这时内心对此还有执著。之前不是说过吗，有执著就不是正法。因此，尽管追逐的是佛法，但由于内心有执著，正法也成了不清净的非法。

 

若人逐于法，则法皆妄；若法逐于人，则法皆真。

 

接着再进一步讲，“若人逐于法，则法皆妄”。如果我们不知道法在自己心中，一味地向外追求佛法，哪怕是闻思修出离心、菩提心、空性等，这些也全都是妄念、执著。

反之，“若法逐于人，则法皆真”。如果体悟到法就在自己心中，人走到哪里法就跟到哪里，行住坐卧形影不离，此时的一切法都是真实、正确的。

 

是以圣人亦不将心求法，亦不将法求心，亦不将心求心，亦不将法求法。

 

“是以圣人亦不将心求法”，所以圣人是不会用心去求法的。为什么？因为圣人已经证悟了，知道真正的法就是自己心的本性，不仅人人天生具足，而且自无始以来，它的本来面目一直如此，根本无需外求。

“亦不将法求心”，他也不会用法去求心。因为法本身已经存在于自己心中，没有什么需要求的。

“亦不将心求心”，他会不会用心去求心呢？也不会。因为心本质上并不存在，所以心也不会求心。

“亦不将法求法”，也不会以法去求法。

以上是从四个方面强调，法就在自己心中，不必向外求法，而是要向内去悟。如果没有悟的话，求了也是错的。

 

（2）断除对念头的实有执著

 

所以心不生法，法不生心，心法两寂，故常为在定。

 

“所以心不生法”。我们的心是否能生法呢？从世俗的角度讲，心当然能生法，所以，为了心中生起出离心、菩提心、空性见等，我们需要孜孜不倦地修行。但从本质上讲，因为最究竟的法就是自己心的本性，心只是本性中出现的幻相，本性不可能由此产生，所以“心不生法”。

“法不生心”，法也不生心。因为在空性的境界中，根本不存在所谓的心。

从世俗的角度可以说，我们的意识是从心的本性、佛性中诞生的。但从本质上讲，法是不需要生的，因为本来就存在；心也不需要生，因为本来就不存在。所以法不生心，心也不生法。

“心法两寂，故常为在定”。“寂”，寂灭。心和法都是寂灭、空性的，因此自无始以来一直都处于禅定中。这个“定”是原始、自然的定，我们心的本性原本就是如如不动的，与打不打坐没有任何关系。

 

众生心生，则佛法灭；众生心灭，则佛法生。

 

“众生心生，则佛法灭”。“众生心”就是念头、分别念。当我们产生分别念时，佛法就灭了。这里的“佛法”，指证悟空性的智慧，而不是究竟意义上的佛法。从本质上讲，佛法是不会灭的，它永远都存在。

当我们心里产生一念执著时，证悟的智慧就不存在了。如果证悟的智慧还存在，我们不可能有执著。所以，执著和证悟的智慧是矛盾对立的，一者存在时，另一者就不存在。

然后，“众生心灭，则佛法生”。当执著的念头消失、融入法界时，证悟空性的智慧就诞生了。

 

心生则真法灭，心灭则真法生。

 

“心生则真法灭”。“心”，即分别念、执著。当我们产生执著、分别念时，证悟的智慧就不存在了。

“心灭则真法生”，当我们断除了对念头的执著，这时就看见了心的本性，证悟的智慧由此而生。注意，“心灭”不是指没有念头，而是指对念头的实有执著消失了。

 

（3）证悟心法两空即为得道

 

已知一切法各各不相属，是名得道人。

 

“已知一切法各各不相属”。在世俗中，万事万物都有各自的定义和归属。比如，茉莉花属于花卉，松柏属于树木，鱼属于水生动物，乃至事物之间的因果关系等，这就是“相属”。但从空性的角度看，这些事物本身都不成立，一切如幻如梦，谈何相属呢？相互之间谁也不属于谁，也不存在因果关系。

如果明白了这一点，通达了这样的境界，“是名得道人”，这样的人可称为是得道的人，也即证悟者。

 

知心不属一切法，此人常在道场。

 

“知心不属一切法”。知道自己的心不属于一切法，一切法同样也不属于心，二者之间不存在真实的相属关系，只不过因缘和合之际，一切法便会如幻如梦地产生。理解、证悟了这个境界的人，“此人常在道场”。这样的人不一定在寺庙、精舍等道场，他在哪里，哪里就是他的道场——只要内心有证悟的境界，任何地方都可以是道场。

但是，当我们还没有任何境界时，道场还是很重要的。因为这时外在的环境、人、事等对自己的影响很大，所以要尽量回避恶劣的环境，找一个对修行有利的地方作为道场。当已经证悟并且达到一定境界，突破了所有局限性时，道场也就不再重要了，人在哪里，哪里就是道场。

这需要有一个过程，我们不能走极端，既不要一开始就对道场持无所谓的态度，也不要认定必须永远待在一个寂静无人的地方，需根据自己境界的高低和根机的成熟程度，来决定是住道场或是其他地方。

 

迷时有罪，解时无罪。何以故？罪性空故。

 

“迷时有罪”，当我们尚未证悟空性、内心还有执著时，善恶因果等都是真实不虚的，因此杀盗淫妄等罪业也都存在。就像做梦时，虽然梦里的景象是虚幻的，但对做梦的人来说，梦里的一切都非常真实。

“解时无罪”，证悟之后，万事万物都不存在，罪业当然也不存在。

“何以故？”为什么呢？

“罪性空故”，因为证悟了罪业的本性也是空性的。

 

若迷时，无罪见罪；若解时，即罪非罪。何以故？罪无处所故。

 

“若迷时，无罪见罪”，虽然杀盗淫妄等罪业并不实有存在，但因为自己的执著，把一切都当作真实的，所以无罪也变成有罪了。就像做梦的人，把虚幻的梦境当成真实的一样。

然后，“若解时，即罪非罪”。对于证悟的人来说，他已经达到了三轮体空的境界，对一切都没有实执，此时所有罪业都荡然无存，所以罪也不是罪了。

“何以故？罪无处所故。”为什么？因为罪业是空性的，它没有住处，并不存在于世界的哪个角落。

 

经云：“诸法无性，真用莫疑，疑即成罪。”何以故？罪因疑惑而生。

 

“经云：‘诸法无性，真用莫疑。’”“真”就是诸法的本性、空性。“用”就是作用。虽然万事万物的本性是空性，但对于未证悟的人来说，其现象和作用仍然存在，所以对“真”和“用”不要有怀疑。

我们一直都认为，生活中能起作用的，就不可能是空的；如果是空的话，就不可能有什么作用。但其实二者并不矛盾，真如（空性）与妙用（存在）是一体的两面，这叫做缘起性空。

我们千万不要对缘起性空的道理心存疑虑。为什么？因为“疑即成罪”。若是对此有怀疑，认为缘起性空不对，然后执著于万事万物，这样必然又会造罪，所以“疑即成罪”。

“何以故？”为什么这么讲呢？因为“罪因疑惑而生”。所有的罪过，如杀盗淫妄等，都是源于对缘起性空的疑、惑等烦恼而产生的。

 

若作此解者，前世罪业即为消灭。

 

“若作此解者”，如果知道一切事物都是无自性、不存在的，对于这种证悟的人来说，“前世罪业即为消灭”，他前世今生的所有罪业都会消失殆尽。

我们平时不是说，修金刚萨埵是最好的忏悔方式吗？没错，对于普通人来说，修金刚萨埵是最好的选择。当我们尚未证悟空性时，像菩提心、金刚萨埵的四对治力等，对忏悔罪业都很有帮助，都是非常殊胜的忏悔方法，我们不是不需要这些。但所有的忏悔方法中，最厉害的就是证悟空性。其他忏悔方法虽然能断除罪业，却无法消灭它的种子。而证悟空性是从根本上摧毁罪业，连业的种子都彻底清除无余，一旦证悟，当下就能清净无始劫以来的无量罪业。所以，证悟空性可以说是万能的。

 

迷时，六识五阴皆是烦恼生死法；悟时，六识五阴皆是涅槃无生死法。

 

“迷时，六识五阴皆是烦恼生死法”。“六识”即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，它与八识意思相同，因为阿赖耶识和末那识也可归在意识中。“五阴”即五蕴，指色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。当我们还没有证悟时，无论六识还是五蕴，这些都是烦恼、生死法，都是无常的。

“悟时，六识五阴皆是涅槃无生死法”，如果证悟了，那么六识和五蕴本身就是无生无死的涅槃法。

对迷的人来说，无生无死的涅槃法也是烦恼生死法，一切都是问题；对于悟的人来说，万法本来清净、无生无死。所以关键不在于轮回是否清净，是否要断除六识和五阴，创建一个新的涅槃，而是悟和迷的问题。

 

修道之人，不外求道。何以故？知心是道。

 

“修道之人，不外求道。”修道的人应该知道，最最殊胜的法就是自己心的本质，除此之外，不可能有比这更高的法。心的本质在自己心里，怎么可能在外面求到？所以，之前付出的所有努力，都是为了找到内在的觉悟之道。一旦找到以后，就好好地修自己心中的法，不必再向外求。

“何以故？知心是道。”为什么呢？因为证悟心的本性的智慧就是道，所以不必外求，要到自己的内心去求。

 

若得心时，无心可得；若得道时，无道可得。

 

“若得心时，无心可得”。当我们往内求，看到自己心的本性是空性时，这叫做“得心”。但实际上没有什么可得的，因为心根本不存在。

“若得道时，无道可得”。当深刻体会到心本来就是空性时，即为“得道”。虽然空性的法无一可得，但在世俗中，这个就叫做“得道”。

 

若言将心求道，得者皆名邪见。

 

“若言将心求道，得者皆名邪见。”如果说用心向外求道，就能够得到什么的话，这种想法全都是邪见。因为外面不可能得到什么道，也不可能得到什么心，必须往里看。

学佛的初期，我们需要向外求法。比如，从善知识那里听闻佛法、接受灌顶等。但所有的求法历程，都是为了最后能找到自己心的本性。像过去的米拉日巴大师、惠能大师等，他们在依止上师的过程中，经历了千辛万苦，克服了重重困难。但找到内在的法之后，他们便会离开上师，独自专修。因为那时已经不再需要向外求法，而是要向内修自己的心。不论汉传、藏传，显宗、密宗，所有修行人都是如此。

 

迷时，有佛有法；悟时，无佛无法。何以故？悟即是佛法。

 

“迷时，有佛有法”。这句话很重要。禅宗非常容易被人误解，当我们闻思佛法或者做一些布施、持戒、忍辱等世间善法时，某些对禅宗不明就里的人便认为，不是统统都要放下吗？为什么还要做这些事呢？这不是增加自己的分别、执著吗！

这种观念是错的。此处说“迷时，有佛有法”，迷的时候有佛有法。因为有佛，所以要学佛；因为有法，所以也得要行法。迷的时候，善恶因果都存在，所以要尽量地断恶行善。《大圆满龙钦心髓前行引导文普贤上师言教》《百业经》等显宗经论里讲，这时候必须谨慎地取舍因果。我们千万不要因为这些表述最高境界的文字，就误以为从始至终什么都不做、什么都不想就是禅宗，这在《坛经》里已经反复讲过。

大家一定要记住，“迷时，有佛有法”。未证悟时，就需要闻思佛法，要皈依、发菩提心，修四加行、五加行，六度、四摄……能做的事情都要去做。这时候想要成佛、修法是正确的，积累资粮、清净罪业也不能放下，因为它们是证悟的前提条件。但是，如果最终仍坚持这种想法的话，那就是“得者皆名邪见”。我们一定要清楚自己处于哪个阶段，不能把二者混为一谈，否则就会误入歧途。

“悟时，无佛无法”，证悟以后，既没有佛也没有法。意思是，现在这些外在的佛和法，在证悟的境界中是不存在的。那时唯一的证法就是法身佛，其他法都不存在。

“何以故？”为什么？因为“悟即是佛法”。“悟”本来就是佛法，除此之外，哪还有什么比它更高的佛法呢！

这个道理在《宝性论》中讲得非常透彻。未证悟之前，我们需要借助外在的佛法僧三宝来闻思修行，提升自己；当证悟的境界达到巅峰时，佛法僧是一体的，而所有外相上的佛法僧在法界中都不存在。对此，禅宗和大圆满、大手印的见解完全一致。

我们一定要在这一生中证悟，这样来世才有把握。很多老师兄经常口口声声讲，“这个有福报，那个损福报”，但我们认为的福报未必是真正的福报。有机会遇到这么高深的法，才是真正的福报——此为佛陀亲口所说。可是，法再殊胜，如果不修就不会有任何体会，只能是听听而已，这是多么大的遗憾啊！因此，大家要珍惜这个机会，好好地修。

（二）关于如何修行

 

1.肉身灭后，心的本性永恒

 

夫修道者，身灭道成。亦如甲坼树生，此业报身，念念无常，无一定法，但随念修之。

 

“夫修道者，身灭道成。”修行人身体灭了以后，就会成道。这有点类似小乘佛教的说法，中阴时可以成就阿罗汉的果位；但更接近密宗的说法，此生有所证悟但还不到位的密乘修行人，中阴时通过中阴的修法，有机会获得成就。

在大圆满中，上等根机者能即生成佛，也就是这一世直接成佛；中等根机者可在中阴时解脱、成就。为什么中等根机者能中阴成就？因为他们生前被肉体及各种杂念遮障，虽然见到了心的本性，但是看得并不透彻；而到了中阴时，意识已从肉体中分离出来，身体的障碍消失，又没有太多的杂念阻碍，所以此时是一个上好的修行机会。如果生前已经证悟，并掌握了中阴的修行诀窍，那么中阴阶段就可以成佛。

大乘显宗没有明确提到这一点。显宗的修行人，如果这一世已经证悟，身体离开以后当然也可以成佛。只不过，对于此类中阴的修法，显宗讲得不是很多，也不太强调，不像密宗那么重视。由此也可看出，《悟性论》虽然不属于密宗，但其内容与密宗十分接近。

我们今生若能取得一定的证悟境界，即便未能即生成佛，中阴时也非常有希望成就。因此，我们需要学习中阴成就的方法，这些修法在大圆满等所有无上密宗里都有。

如果用比喻来解释“身灭道成”，可以说就像不透明的瓶子里放着一盏灯，只要打破瓶子，灯光自然会照射出来。同样，当身体离开时，道就会成就。在大圆满中，身体不需要离开，可以被直接转化为智慧，这叫虹身成就。那时的身体不同于我们现在的肉身，它已经被转为智慧的身体，就像报身佛的身体一样。

接下来举了一个例子，“亦如甲坼树生”。“甲坼”，指植物发芽时，种子外皮破裂，苗芽萌生。甲坼以后树木才能生长，修行人也是同样。

据生物学讲，种子内部含有苗芽的成分，当机缘成熟，即湿度、温度等条件都适宜的情况下，外皮就会破裂，里面的苗芽才得以萌发；如果外皮不破裂，苗芽永远不可能出现。同样，我们有漏的肉身灭了以后，才能够成佛。按一般显宗的说法，十地菩萨放弃肉身之后，下一世便会成佛，届时他的身体就是报身佛的身体，而非我们现在这种血肉之躯。

关于佛的身体，大乘、小乘持有不同的观点。小乘佛教认为，释迦牟尼佛的身体与众生没有什么区别，同样是父母的精卵构成，属于四谛中的苦谛，也是无常、痛苦的，但其内在的智慧属于道谛和灭谛；应当皈依道谛、灭谛，不应皈依苦谛。因此小乘佛教的皈依佛，不是皈依佛的身体，而是皈依佛的内在智慧。

大乘佛教的观点则是，从世俗的角度看，佛陀作为净饭王的儿子，身体是父母精卵构成的，不过这只是表面现象，其本质与报身毫无二致，都是智慧身。因此，大乘佛教既皈依佛的内在智慧，也皈依佛的身体。这一观点上的差异，是大乘、小乘理解深度不同所导致的。

此处可以按照普通大乘的观点来理解，还未成佛的生命（包括十地菩萨）修行到最终阶段，身体灭掉以后，才可以换来报身佛的身体而成佛。

“此业报身，念念无常，无一定法”。凡夫的身体和意识，都是业力果报的显现，是有漏且无常的，其中没有一个不变的东西。

“但随念修之”。只要我们通过这样的身、心修行，最后必将抵达永恒的境界。

 

（1）对轮回既不厌离，亦不贪爱

 

亦不得厌生死，亦不得爱生死；但念念之中，俱不妄想，则生证有余涅槃，死入无生法忍。

 

“亦不得厌生死，亦不得爱生死”。“生死”，代表轮回。既不能讨厌生死，也不能贪爱生死，这是大乘佛教的核心思想之一。

大乘和小乘对此有着不同的观点。小乘佛教极端讨厌生死、执著解脱，一心追求摆脱轮回；大乘佛教则如《华严经》所云，超越轮回而不脱离轮回。

小乘佛教对生死既害怕又厌恶，把自己的五蕴看成敌人一样。他们认为，只要身体或五蕴存在一刹那，自己就无法从轮回中解脱。小乘的成就是成为阿罗汉，认为阿罗汉已经永久解脱，但从大乘的角度来看并不是这样。阿罗汉涅槃后会进入一种禅定状态——灭定，并停留相当漫长的时间，期间既无法度化众生，也不能提升自己的境界。阿罗汉的这种解脱，叫做住于涅槃，这是一个极端。与此相对，普通人贪著生死轮回，毫无出离心，叫做住于轮回，这也是一个极端。需要说明的是，讨厌生死的其实是还未成为阿罗汉的小乘修行人；阿罗汉的境界非常高，并不会有讨厌生死的心。

大乘佛教则竭力避免堕入这两个极端：既不住轮回，亦不住涅槃。如同本论所云，“亦不得厌生死，亦不得爱生死”。不住两边是大乘佛教的重要思想。

第一，不能讨厌生死。为什么？首先，大乘菩萨已经证悟空性，对他们自身而言，并不存在身体和精神的痛苦，生死轮回如幻如梦，所以不必讨厌生死。其次，大乘佛教的最终目的是救度众生，度众生就不能讨厌生死，而且菩萨对于转世度众是非常欢喜的。他们生生世世回到轮回，以各种身份和形式利益众生，或是国王、大臣、富豪，或是社会底层之人，甚至动物。

菩萨对转世的欢喜，不同于世俗意义上的爱或喜欢。凡夫的爱是执著，执著于自身的名利、享乐等人天福报；菩萨则毫无执著，并且对于能够度化无量众生这件事十分欢喜。不难看出，二者有着云泥之别。

第二，不能贪爱生死。普通的凡夫执著轮回，种种烦恼由此而生。所以，大乘佛教徒不能像普通人那样贪执生死，否则必将烦恼缠身。一地以上的菩萨自然不会爱生死，也不会讨厌生死。

“但念念之中，俱不妄想”。“妄想”，指执著。只要在每个念头或者生命轮回当中摒弃执著——准确地说，就是证悟了缘起性空，那么一来不会讨厌生死，二来不会贪爱生死。

禅宗经常讲“不妄想”“放下”，很多人受此影响，常常把这些话挂在嘴边。话当然没有错，但是大家一定要知道，做到这些的前提是必须证悟！

只有对证悟的人，才可以要求他放下；对尚未证悟之人，不能提这个要求，因为他根本放不下。不妄想也是如此。让一个证悟者不要妄想，他做得到——实际上不必说，他自然能做到；若要求一个未证悟者不要妄想，则是白日做梦，根本不可能！就像要求一个罹患重病的人不要生病、不要疼痛，可能吗？同样的道理，只要没有证悟，任何人都不可能放下，也不可能没有妄想。

未证悟时的放下是什么？顶多是通过修寂止，暂时压制住杂念而已；出定后，杂念又将全部恢复。可见，这时的放下无非是暂时放弃而已，根本不是佛教讲的放下。真正的放下，唯有证悟以后才能做到。

证悟之后的结果是什么？“则生证有余涅槃，死入无生法忍”，无论生还是死，都没有问题。

“生证有余涅槃”，如果生，就是有余涅槃。“有余”，是指身体依然存在。大乘佛教的有余涅槃是什么样子？以释迦牟尼佛为例，他以这一生的身体证得佛的果位，此后直至81岁圆寂依然保有过去的身体，这叫有余涅槃。小乘佛教的有余涅槃，指的是像目犍连、舍利子这样的阿罗汉，他们此生证得了阿罗汉的果位，在圆寂之前肉体仍然还在，故而被称为有余阿罗汉。

这里达摩祖师的意思是，如果你证悟了心的本性，就没必要贪爱或讨厌生死。换句话说，你不会像普通人那样去爱生死，也不会讨厌生死。因为证悟之后，若还继续活着，以有余涅槃的形式生存在人世间，这也属于涅槃，有什么好讨厌的呢！

真正证悟禅宗或大圆满、大手印之人，身体不会对他们造成任何影响。大圆满的一些成就者会直接变成虹光身，死后肉体缩小甚至消失。即使达不到那么高的层次，以前的身体还在也没关系，因为其内在的证悟境界已经很高，成为了有余涅槃。

“死入无生法忍”。“无生”，即不生不灭的空性，“无生法忍”是一种忍辱。为什么有个“忍”字？因为绝大多数没有证悟的凡夫对于缘起性空之理往往无法理解，难以接受，甚至有些人一听空性、无我就感到害怕、恐惧。所以，对此没有恐惧，能够理解并接受，就叫做“忍”。

这句话非常接近密宗的说法。密法里讲，人死以后，中阴出现之前，有一个短暂的瞬间，届时所有念头及阿赖耶识都会停止，剩下的就是如来藏、佛性，或称法界、空性，亦即禅宗讲的法身——如同空中没有一丝云彩，唯余纯净的蓝天一般。倘若生前有一定的修行基础并且修过中阴修法，便能看到这个法界并融入其中，从而直接成佛，这就是“死入无生法忍”。对此，密法不仅有理论，还有具体的实修方法。

前面讲大乘的有余涅槃时，是以佛陀为例，而尚未达到十地菩萨的禅宗或大圆满的证悟者，在某种程度上也属于有余涅槃。为什么？比如说，生前未能成佛的大圆满证悟者，到了中阴时会直接进入母光明，即禅宗讲的法界、本来面目，在本来面目中他不会再生起任何妄念，就这样在中阴成佛。这种方法在密法中称为法身破瓦，属于非常深奥的修法。显宗的证悟者，死后同样可以成佛，进入无生无死的法界。

总而言之，证悟以后，由于消灭了妄念执著，生也好、死也罢都无所谓，生是有余涅槃，死则进入无生无灭的法界；但在证悟之前，生与死都是非常痛苦的。

需要再次说明，无惧生死的前提是必须拥有证悟的智慧！这样一来，任何情况下都可以修行，还能度化众生，同时自己没有生死的痛苦。如果仅仅理论上明白而没有证悟，则根本做不到，结果依然是——生无有余涅槃、死不能入无生法忍。因此，我们在这一生中一定要争取证悟！

 

（2）断除对外境的执著

 

眼见色时，不染于色；耳闻声时，不染于声，皆解脱也。眼不著色，眼为禅门；耳不著声，耳为禅门。

 

“眼见色时，不染于色”。佛教的“色”与平时生活中说的“色”含义不一样，凡是我们看得见、摸得着，有颜色、有形状的物质，在佛教中都叫做“色”。这句话的意思是，眼睛见到色的时候，不染于色。

什么叫做“染”？一个意思是，当我们看到某个物质时，心去执著它。比如看到一朵花，心立即对它产生执著，接着滋生贪心或嗔心。另一个意思是，眼耳鼻舌身五识本身也带有微弱的贪，比如眼睛不愿看刺眼的东西，或想看令视觉舒适的景物。有时候，心里不想看或知道应该看别的，视觉（即眼识）却有一点不想离开；有时候，心里想看某个物体，视觉却由于过度刺激等原因不想看。当然，想或不想都是意识的活动，视觉不会有这么明显的意图，但也会有一点微弱的贪。总之，由于视觉等五识和意识都具有贪，凡夫看到或感知到任何事物，都叫做“染”。

对于“不染于色”，大圆满有一个比喻，将其形容为像婴儿看佛堂一样：佛堂里有许多佛像、壁画，婴儿的眼睛能看到，意识却不会执著——不去分析，也不像成人那样冒出各种想法。

“不染于色”的真正含义是不执著。当证悟者看到色，他能深深体会到所看到的东西如幻如梦，因此他的视觉不会去贪，意识也不会去执著。

眼睛看到某物却不执著，该怎么理解？这个不执著指的是什么呢？因明有一个观点，当眼睛看到特别多的东西时，关注的焦点往往只会集中在其中某个事物上。比方说看到100个人，但我们可能只记住了一个人，其他人虽然也看到了，但是没有记住。这种情况，是否意味着我们只执著那一个人，对其他99人都没有执著呢？并不是。这里的“不染”，必须以证悟为前提，也就是明确了知100个人全是如幻如梦，这样才能称为“不染于色”。

“耳闻声时，不染于声”，听觉也是一样的。

“皆解脱也”，以上都叫做解脱。大圆满对此有一个专用术语——六根自解脱或六门自解脱，即眼耳鼻舌身意六根全部解脱。“不染于色”和“不染于声”就是这个意思。

“眼不著色，眼为禅门”，眼识不执著物质，叫做眼睛的禅或视觉的禅。

“耳不著声，耳为禅门”，耳识不执著声音，叫做耳朵的禅或听觉的禅。

难道眼耳鼻舌身也有禅吗？有。眼识看到了某个东西，然后证悟它是如幻如梦的，这就是视觉的禅。确切地讲，这个证悟不是视觉证悟的，而是意识证悟的。意识的证悟，给眼耳鼻舌身带来很大影响，从而让视觉、听觉、嗅觉等都不会再生执著，故而称为视觉的禅定、听觉的禅定。

 

总而言之，见色性者，常解脱；见色相者，常系缚。

 

这句话的关键点是两个字，“性”和“相”。“性”指本性，亦即空性；“相”，则指表面的现象。

“见色性者，常解脱”，见到万事万物本性的人，会常解脱。换言之，见到空性的人就解脱了。

“见色相者，常系缚”，只看到表象而未见本质的人，会常系缚。没有见到事物的本质——还未证悟空性，只能看到表面现象，这样的人会产生执著，被执著的绳索牢牢捆绑住。

举例而言，当我们看到一张桌子时，会自以为看到了它的真实面目，实际上这个桌子只是一个假相，一种错觉。怎样才算见到桌子的本质？眼睛至少像显微镜那样能观察到原子的层面——能看到原子核及其周围电子的转动。其实这还不算本质，只是一种相对的本质。假如眼睛能够看到这种层面，那么在我们看到的同时，这张桌子一定会在我们的视觉中消失——没有桌子，只有一大堆原子，而且原子本身的99.9999999%都是空的。既然原子的绝大部分空空如也，那么由原子构成的桌子也不可能是实有存在的。倘若眼睛真能看到这种本质，我们就不会对桌子生起执著，因为原子的层面上并没有桌子。

正因为我们看不到物质的本质，只能看到它的相，而在相这一层面上存在静态的物体，由此我们便对这个物体生起了实有的执著。凡是只能见到相的人，一定会执著于相；凡是见到其本质的人，则不会对相产生执著。

比如，当我们看到远处的彩虹，就会对它产生执著。事实上彩虹并不存在，只是空气、水分在阳光的作用下，于人的视觉中产生的一种现象；若没有视觉，空中也不会有彩虹。如果看到了彩虹的本质，就不会执著它；如果没看到本质，只看到彩虹的相，必然会对它心怀执著。

同样，“见色性者，常解脱”，凡是见到色（即物质）之本性的人，明白不存在实有的物质，从而不会执著，不执著即是解脱。“见色相者，常系缚”，凡是只见到物质的相、未见其本体的人，则始终会有执著，这个执著将他紧紧束缚在轮回之中，无法解脱，不得自在。

佛教讲的道理，尤其空性学说，其实非常容易理解。但需要找到合理的思路，顺着这个思路去观察就不难发现，原来自己的执著是这样构建起来的。

我们可以借助一个新的道具来看，这是之前简单道具的升级版。它由一个圆形半透明的玻璃板，一个黑色长条状的扇叶以及一些电子元器件组成，扇叶上排列着大概200多个光点，除此之外没有其他东西了，这就是这个道具本来的样子。插上电源，打开开关，扇叶会以圆形玻璃板的圆心为轴快速转动，同时扇叶上的各色光点会发亮，这时就会出现释迦牟尼佛、达摩祖师等不同的图像。

道具本来的样子

 

扇叶高速旋转时出现各种图像

 

这是什么原理呢？扇叶转速加快后，上面的每个光点在我们视觉中都会变成一个圆圈，实际上这就是佛教讲的旋火轮。现在科技发达，有了这种高级的电子旋火轮。200多个光点在我们眼里就是200多个旋火轮，这些旋火轮便构成了一幅佛像。

要知道，扇叶转动时没有诞生任何新的东西，只是光点的高速旋转给人的视觉造成了错误——不管释迦牟尼佛还是达摩祖师的图像，统统都是错觉。因为它们转速飞快，我们的视觉识别不出来，从而使光点变成了环形的线，200多条线便形成了佛像。如果把转速调得很慢，则根本不会出现图像，只有200多个光点而已。

这绝不是比喻，世界的运作模式本就如此。在我们眼里桌子之所以是一张桌子，是因为它的每个电子核周围都有一堆电子在高速转动，从而形成无数个旋火轮，于是在我们眼里就变成了一张桌子。这与扇叶旋转后出现佛像的原理完全相同。

那为什么手可以触摸到桌子？怎么没有穿过去呢？因为和桌子一样，手也是由无数个高速运动的电子组成的，两者只能接近，而无法穿透。就像电风扇的叶片转动时，手指没办法穿过去，只有等叶片停下来，手指才能伸进叶片之间的缝隙。

这里讲的是佛教的观点，同时也是科学的结论。我们看到的一切物质都以这种模式存在，只不过人类的视觉太迟钝，觉察不到。比如说，如果用照相机拍摄这个正在转动的道具，把快门速度调成最高，那么结果只能拍出200多个点，再稍慢一点就拍出残缺的图像。因为在高速快门抓拍下，光点的运动痕迹不会形成完整的环形旋火轮，所以也就无法拍到完整的佛像。如果把快门调得非常慢的话，可能也拍不出佛像。只有将它设置到与人眼差不多的灵敏度，才能拍出完整的佛像。

这些现象很有意思，我们看到的世界其实一直都是这样。今天我们借助科技的力量，得以清晰地了解到这一切。假若有一天科学家发明出一种装置，可以把能量传递给桌子里的电子，使电子全部停止转动，那么这个桌子立即会在我们眼前消失不见，就像这个道具静止下来后，佛像等全部都消失了一样。

“总而言之，见色性者，常解脱；见色相者，常系缚。”我们可以用这个道具来解释这句话：道具静止的样子，是它的性（即本体）；转动时出现的佛像，是它的相（即现象）。见过本体的人，知道不存在任何图像，转动时显现的佛像只是一种错觉而已，从而常解脱；只见到相的人，以为这里存在一幅真实的佛像，于是就被假相所欺骗。

 

不为烦恼所系缚者，即名解脱，更无别解脱。善观色者，色不生于心，心不生于色，即色与心俱是清净。

 

“不为烦恼所系缚者，即名解脱，更无别解脱。”不被烦恼束缚、控制，叫做解脱，除此之外没有其他的解脱。

“善观色者”，能够清楚、正确地观察色法（即物质）的人。

“色不生于心，心不生于色”，物质是一种不存在的虚幻的东西，它不会从心中诞生，心也不会从物质中诞生。能够正确观察色法的人，便拥有这样的境界。

“即色与心俱是清净”，这叫做色和心都清净。此处的“清净”指空性，亦即没有执著，佛教中的“清净”大多是这个意思。

 

（3）心清净，世界清净

 

无妄想时，一心是一佛国；有妄想时，一心是一地狱。众生造作妄想，以心生心，故常在地狱；菩萨观察妄想，不以心生心，故常在佛国。

 

“无妄想时，一心是一佛国”，证悟以后，每一心都是一个佛国。这句话的内涵极深刻。

我们现在的世界不像天堂那样无比美好，也不像地狱那般极端痛苦，这是由地球上70多亿人的共业造成的。我们具有相似的业力，由此形成了大体相似的心识——不太清净的心，从而使我们看到了这样的世界。有朝一日我们的心清净了，也就是不只证悟了空性，还断掉了烦恼，必将看到一个清净的世界。

这个清净不仅指空性，也包括现象。为什么？譬如极乐世界和我们的世界，从空性的角度讲完全一样，但就表面现象而言却天差地别，极乐世界清净，而我们的世界不清净。极乐世界之所以清净，是因为阿弥陀佛和菩萨的心是清净的，心清净，世界就清净。这个清净不单指空性方面，它的本质和表面（即外面的相）都是清净的。

一到七地的菩萨，已经证悟了空性，对如幻如梦的世界不会萌生执著，然而他们看到的世界的相——世界表面的现象，和普通人是一样的。八地以上的菩萨则不然，他们的烦恼障已经断除，只剩下一部分细微的习气障，所以他们看到的是像极乐世界那样清净的世界——不仅本质空性，现象也是清净的。

假如一个普通人和一位八地菩萨同时看地球，他们看到的一定是迥然相异的景象。普通人眼中是我们现在这个世界的样子；而八地菩萨看到的完全是另一个世界——报身佛的刹土，简单讲，可以说类似于西方极乐世界。《佛说阿弥陀经》《无量寿经》等佛经中对极乐世界有很多描述，大家多少有一点概念，我这样说比较便于大家理解。

由此可见，世界清净与否是由众生的业力，亦即我们的心决定的。没有业力，心就清净，外面的世界也清净；有业力，心不清净，世界也不会清净。心与世界的关系，就像投影仪与其投射出的画面一样：投影仪中有什么数据，就会投出什么画面；我们的心是怎样的，外面的世界就是怎样的。

“无妄想时，一心是一佛国”。此处的“无妄想”，大概是八地菩萨以上的境界，那时所有的思维和分别念都彻底消失了。这在《维摩诘所说经》第一品中有详实的阐述。七地菩萨虽已通达了高级别的如幻如梦，不再心怀执著，可仍有分别念，意识还未彻底消失。到了八地，意识才能彻底消失。因此，“无妄想”至少需要八地菩萨的境界，彻底的“无妄想”则要等到成佛之时。

我们从未见过世界的本质，只看到了它的一种相。世界有无数个相，这是因为众生内心的层次不一样，所看到的相也就有所不同。普通人既没有证悟的境界，也没有地狱、饿鬼众生那么严重的业力，看到的便是中等的世界——不算很清净也不至于很糟糕；八地菩萨的世界则是完全清净的。这并不是说在不清净的世界背后隐藏着另一个世界，对象只有一个，然而在凡夫眼里是地球，在菩萨眼里却是另外的模样。

1000多年前的佛经曾经提到，世界本身并不是固定的样子，众生的业力什么样，这个世界就是什么样。所以，大家不要以为地球一定是球形的。对我们70多亿人来说，地球是球形的，但这并不是它永恒不变的本质。倘若有一群外星生命来观察地球，也许就不是我们看到的样子了。

从生物进化论的角度来讲，尽管如今地球上70多亿人的肤色、毛发等不尽相同，但是进化程度相差无几，眼睛的识别能力都在同一层面上，从而大家看到了现在这个世界。假设地球上有另一群人，比我们早进化几百万或一千万年，所有感官都比我们高级，那么他们看到的桌子肯定跟我们看到的不一样，也许他们会看到电子在转动；假如还有一群人比我们晚进化几百万年，他们的眼睛可能连桌子都看不到。

由此可知，桌子长什么样，完全以众生的感官来决定，而非取决于客观物质。事实上，根本不存在什么客观的东西，这个世界都是我们自己的视觉制造出来的，而视觉水平决定了人们认知的层次。我们拥有现在的视觉，所以能看到绿叶、红花，圆桌、方桌。假如改变一部分人的基因，将其视觉层次提高到显微镜的程度，那他们看到的绝对不是桌子，而是一大堆正在转动的粒子。

对于桌子、花朵等小事物，大家应该已经理解了；可是对于地球、宇宙等更广大的事物，恐怕还不甚了解。也许有人以为，仅仅在桌子等部分物体上存在辨识上的差别，在事物整体的辨识上并无区别。但是佛说，实际上整个宇宙都是这样，无一例外。普通人只知道一些小范围的知识，而佛教讲的范畴极其广大。好在大家已经明白了一点点，若以此类推，相信不难发现整个宇宙的奥秘。

“无妄想时，一心是一佛国”，这句话蕴含着非常深奥的内涵，它说出了密宗大幻化网的核心要义——世界是否清净，不由客观事物决定，而完全取决于人的意识，而且客观事物本身根本不存在。

“有妄想时，一心是一地狱”。前面讲了，八地菩萨看到的世界与我们有着天壤之别。同理，天人、人类和地狱三种众生所处的世界也是截然不同的。这并非意味着存在三个世界，而是在这三种生命的眼中会出现不同的世界。比如同时面对地球，我们看到的是人间，天人看到的则是天堂，地狱众生看到的却是地狱。通过上述的推理方式，完全可以证明这一观点的正确性。有些佛经描述天堂在天上，地狱在地下，是为了让当时的人接受佛法采用的权宜之策，事实上并非如此。

“有妄想时，一心是一地狱”，这是按最严重的程度来讲的，并不是一有妄想就下地狱，也可能投生到人间或畜生道。按最严重的层面，有妄想，地狱就会出现；没有妄想，地狱绝对不会出现。

假如这种没有妄想的境界不存在，那么还会有极乐世界等佛的刹土吗？没有，这时根本不存在清净的世界。只有出现了无妄想的一个人或一群生命时，才会在他们的内心产生清净的世界。如果所有生命都是有妄想的，那就只存在不清净的世界。因此，所谓地狱、天堂、人间等六道，是根据不同生命来讲的。就生命个体而言，并不是又有天堂、又有地狱、又有人间，譬如对我们人类来说，只有人间，不存在其他二者。不过，如果我们造下非常严重的罪业，严重到足以投影出地狱的程度，那么地狱就会出现在我们面前。

由此可以看出，佛教是从极深的层次阐述不同的世界、不同的生命。有人问，人类登上月球时，怎么没有看到天人呢？从佛教的视角看，这种想法太简单、太幼稚了，佛教说的根本不是这个层面的问题。

达摩祖师讲的都是确凿的事实，而非比喻等修辞手法。随着妄念逐渐消失，内心确实会变得清净。举一个简单的例子，修行非常好的人，虽然还没有能力将白天的世界转化为清净，然而其梦中的世界已经异于普通人，经常能梦见诸如极乐世界等佛的刹土。虽然梦是假的，可为什么我们梦不到，他却梦得到呢？就是因为他的心比我们清净。普通凡夫的梦境，不仅谈不上清净，而且经常出现恐怖的噩梦。这就是心地不善、烦恼深重导致的。现实世界比梦境稳定一些，但其原理如出一辙。

“众生造作妄想，以心生心，故常在地狱”，众生造作出妄念，妄念又产生更多的妄念，如此生出无边无际的妄念，从而一直身处地狱等不清净的世界。

“菩萨观察妄想，不以心生心，故常在佛国”，菩萨观察妄想，发现它并不存在，即获得了证悟，由此心中生起智慧，故而一直处在清净的佛刹。

 

（4）世界的创造者是心

 

若不以心生心，则心心入空，念念归静，从一佛国至一佛国。若以心生心，则心心不静，念念归动，从一地狱历一地狱。

 

“若不以心生心，则心心入空”。若达到菩萨那样的证悟境界，那么每个念头产生后会立即融入空性。

大圆满讲，冬天下雪时，雪花落到湖面上就变成了水，与湖水融为一体。同样，我们虽有无数个念头，但每一个念头都能融化在空性当中，只是自己没有察觉而已。念头融入空性是什么意思呢？念头本来就是空性，当每个念头产生时，你若懂得观察，会立即知道它是虚幻不实的——此时念头尚未消失，仍然存在。换句话说，发觉念头在思考的同时是虚幻、不真实的，这叫做证悟，亦即“心心入空”。

阿底峡尊者曾与弟子有过一段对话。弟子问：“打坐时产生了念头，该怎么办？”尊者回答：“产生念头时去观察念头的本质，若能证悟，你就会遇到佛的法身。”弟子继续问：“又生念头，怎么办？”尊者答：“那就再去观察念头的本质，你会再次遇到佛。如果一天生起一百个念头，等于你见到了一百尊法身佛。”实际上，阿底峡尊者讲的正是“心心入空”，或称作念念入空。

一个念头诞生然后消失，这叫念念入空吗？当然不是！万事万物在诞生的第二瞬间都会消失的，这根本不是念念入空。念念入空是说，每个念头诞生后，在尚未消失之际，修行人就直接体会到它是空性的。每一个念头都是如此，在中观里叫做现而无自性，禅宗称其为识心，即认识到自己的心，这是认识心的本性的一部分。

“念念归静”。“静”，静止，亦即空性，指每个念头都归入空性之中。“从一佛国至一佛国”，这样就相当于从一个佛国走到另一个佛国。

反之，“若以心生心，则心心不静”。如果心静不下来，控制不住各种各样的念头，则每个念头都不清净。“念念归动”，每个念头都是执著，即认为念头是真实的，如此会产生无数个念头。“从一地狱历一地狱”，等于从一个地狱经历另一个地狱。这里指的不一定是六道中的地狱，而是指不断经历残酷的轮回。

 

若一念心起，则有善恶二业，有天堂地狱；若一念心不起，即无善恶二业，亦无天堂地狱。

 

“若一念心起，则有善恶二业，有天堂地狱”，心里若产生了一个念头，而且还未证悟念头是空性，自然会引发善恶二业，使外面的世界发生相应的变化——好到极点是天堂，坏到极点是地狱。

“若一念心不起，即无善恶二业，亦无天堂地狱”，若是已经证悟，就不会有善恶二业，也不会有天堂、地狱等轮回。“一念心不起”是指证悟，虽然念头还会产生，但与此同时了知它是空性。

我们修寂止时可以不起念头，平时诸如深度睡眠、陷入昏迷、动手术全身麻醉的时候都不起念头，可是有用吗？没有，这些都不是证悟。因此一定要知道，所谓“一念心不起”，是指看到了念头的本性是空性——念头可能还在，但它完全是一个空壳子，没有任何内在的实质性。这种情况下，念头存在或不存在都无所谓，不会有什么影响。

从以上可以看出，我们的心或念头足以堪称一切的创造者。西方宗教认为，世界的创造者、主宰者是上帝等万能神；而佛教认为，世界的创造者并不是什么万能的神，而是自己的内心。如果把万能神定义为心（即意识）或如来藏，那就是一个意思，只是名称不同；如果你认为存在一个真实的神，那佛教就不接受了。佛陀住世的时候，印度教便持有这样的观点，后来西方宗教将这种说法延伸出去，以致各大宗教都相信万能神的存在，唯有佛教不认可。

 

为体非有非无，在凡即有，在圣即无。

 

“为体非有非无”，佛教认为，心的本体非有非无。换言之，善恶二业、天堂地狱等等，本质上并不存在，只是在不了解心之本体的情况下诞生的产物。

“在凡即有，在圣即无”，对于未证悟的凡夫，一切都是实有存在的；证悟以后尤其达到八地菩萨时，不仅实有的部分不复存在，连现象也不是凡夫眼前的那种现象了。就像做梦时，梦中的一切实实在在；醒来后，梦境全部消失不见。前者如同凡夫层次，后者则如同圣者境界。

 

（5）证悟的感受

 

圣人无其心，故胸臆空洞，与天同量。此已下并是大道中证，非小乘及凡夫境界也。

 

“圣人无其心，故胸臆空洞，与天同量。”此处的“胸臆”，一般是指意识。圣人没有执著的心，因此他的意识完全空洞，和天空或虚空一模一样。

虚空浩瀚无垠，证悟心的本性为空性之后，心便与虚空同量，也是无边无际的。“胸臆空洞”非常重要，这就是我们要去证悟的境界。证悟了它，就等于证悟了大圆满、大手印、大般若！

“胸臆”一般指的是意识，不过有些人在证悟时会有如下感受：自己胸腔内的小空间与身体外面的大空间（即虚空）完全打通，变成了一个空间。也就是说，整个心（意识）和外面的世界融为一体，分不清胸腔与虚空的界线。所以，有时候“胸臆”也指胸腔或胸腔里面的心。其实证悟者真正体会到的是意识的本质为空，虽然意识不仅仅存在于胸腔内，但证悟者会感觉到胸腔与大自然的蓝天、虚空毫无界线，融为一体。我认为达摩祖师讲的也包括这一层含义，后面还有一句也是这个意思。

比较普遍、经典的解释是，“胸臆”即意识。对于没有证悟经验的人来说，可能更容易理解。意识空了，空空洞洞，这种感受叫做证悟，禅宗的开悟就是这样。大家看一些禅师开悟的道歌，最典型的如六祖惠能大师的“本来无一物”，讲的不正是“空洞”二字吗？此外，《持人菩萨经》里的“心无有心，则曰本净”，说的都是一个意思。无论释迦牟尼佛、达摩祖师，还是其他修行人，他们的感受完全一致。

证悟的感受必须是一致的。假如各不相同，修行人的感觉和祖师大德论著中描述的不一样，大德的论著又和佛经不一样，那我们根本无从知道哪个对，哪个错。事实证明，达摩祖师的论著与佛经、藏传与汉传、显宗与密宗讲的都是一致的，证悟者体会到的境界也是这样。

“胸臆空洞”描述的是开悟的一种感受，大家要明白意思并且牢记在心。禅宗的修行人应该是知道的，可若没有开悟的禅师指导，也很难把握其真正的内涵。因为这种感受非常特别，说它复杂也谈不上多复杂，对有些人来说易如反掌；说它简单又没那么简单，一般人极难领悟。

禅师们的境界用语言表达出来，常常像诗句或谜语一般，让人雾里看花，难以捉摸。不过，我们可以紧紧抓住这里的“胸臆空洞”四个字。先不提前面说的那种感觉，只需记住这种解释——胸臆即意识，意识空洞就是开悟！理解了这一点，说明已经到达开悟的边缘，在开悟的道路上迈出了一大步了。

当然这还不是真正的证悟，只是解悟——理论上的了解。我们的目标是证悟，而非解悟。解悟通过闻思足以达到，比如我们学习中观，从理论上大概知道了万事万物是空性，这叫做解悟。证悟不是理论上明白，而一定要自己有所体会。因此，禅宗不立文字、不向外求，无需理论，只需自己去领悟。

“此已下并是大道中证”。“已下”，在古汉语里表示数量、界限；“此已下”，指前面的“与天同量”，意为数量，准确来说是界限；“并是”，全部；“大道”，大乘的道；“中证”，不偏倚、正确、中道的证悟。这句话的意思是，“胸臆空洞，与天同量”全是大乘中道的证悟境界。这种境界非常了不起！

“非小乘及凡夫境界也”，这不是小乘修行人和凡夫所能感受到的境界。阿罗汉都达不到这种层次，何况凡夫？

我们今生要努力取得的目标就是证悟，然后在此基础上继续前行。只要能够证悟，剩下的一切都好办。大家记住，证悟这一关，必须要过！否则，中阴修法、法身破瓦……统统用不上。

那么，靠什么过证悟这关呢？最重要的方法，一是忏悔罪过，二是积累福报，三是上师的加持。忏悔罪过，要修金刚萨埵的修法；积累福报，要修曼荼罗；获得上师加持，则要修上师瑜伽，修藏传佛教的人必须对莲花生大师、法王如意宝等具有坚定不移的信心。在这三个修法的基础上，如果暂时没有得到大圆满的灌顶，也可以修习禅宗法门，一定能够开悟，大家务必要努力！

 

2.彻见心的本性即为涅槃

 

心得涅槃时，即不见有涅槃。何以故？心是涅槃。若心外更见涅槃，此名著邪见也。

 

前面讲过，从世俗的角度看，有佛，有众生，有因果轮回，自然也有学佛、修行和涅槃；但从心之本性亦即胜义谛的层面来看，佛法僧、轮回乃至涅槃等一切均不存在。这两者看似截然相反，其实并不矛盾，学习大乘佛教的人一定要明白这点。

之前我提过八大甚深法，也就是八个格外深奥的法。比如本质上没有佛的果位，而世俗层面上有；本质上没有涅槃和轮回，而世俗层面上有——诸如此类八种不同的法。这八个法实际上可以归纳为世俗谛与胜义谛两个。大乘佛教中这类内容随处可见，我们必须具备充分理解这些甚深法要的能力，否则就会觉得莫名其妙，甚至完全不知所云。

上面说的本质，是指我们心的本质，也就是心的本性、如来藏、光明，唯识宗、中观宗称之为胜义谛。从这一角度而言，轮回、涅槃等一切都是不成立的，如六祖惠能大师所云“本来无一物”。

达摩祖师也说：“心得涅槃时，即不见有涅槃。”既然“心得涅槃”，说明涅槃是存在的；若涅槃不存在，“心得涅槃”也无法成立，这就等于承认有涅槃可得。紧接着却说“即不见有涅槃”，没有发现有什么涅槃可得。前后说起来似乎自相矛盾，究竟应该如何理解？

“涅槃”一词是梵文音译，意译则是解脱，即消除了全部痛苦。而解脱其实就是证悟空性，证悟者能够看到“本来无一物”的状态，没有什么东西存在，包括涅槃本身也是不存在的。所以，涅槃之际，是不是真得到了什么东西呢？并没有。当所有的烦恼、不合理的观念全部打破、消失的时候，就是涅槃。《大乘经庄严论》讲，最终消灭了自己所有的烦恼和无明，这个不存在烦恼和无明的状态，就叫做涅槃。可见，涅槃时并没有获得什么东西，也不可能得到什么，只是自己的烦恼、无明消失了而已。

所谓缘起性空，就是本质层面上不存在实有的东西，世俗层面上一切如幻如梦。从如幻如梦的角度，也有如幻如梦的涅槃可得，因此两者完全不矛盾。学习大乘佛教，处处会遇到这样的内容。如果不清楚大乘的教义，难免会感觉颇为费解；而了解缘起性空之后，就不难明白其实它们根本不矛盾。

“何以故？心是涅槃。”为什么涅槃时没有得到涅槃？因为心本来就是涅槃。此处的“心”，指心的本性。

“心是涅槃”的意思是，心的本性本身就是涅槃，无始以来从未轮回过。《持人菩萨经》有云：“则曰本净。”“本净”即本来清净，源头上是清净的，从来不曾经历轮回——从未被污染过。正因为如此，才称为本来清净，假如它经历过轮回，曾被污染过，肯定称不上本来清净。大圆满里也有“本净”一词，意思都一样。

心本身就是涅槃，从来没有离开过涅槃状态，也就不可能再获得什么涅槃。什么叫“得”？之前我没有的东西现在属于我了，才叫“得”。但心的本质不是这样，它永远光明，无始以来本身就是涅槃。既然已经是涅槃了，还得什么涅槃呢？依据第三转法轮以上诸如禅宗、密宗等宗派以及《维摩诘所说经》等佛经，“心是涅槃”表达的就是这个意思。

有人会问：我们不是正在轮回吗？人人都有这么多烦恼，难道这些不是污染吗？我们现在确实有轮回，但这个轮回早已不是其本质的状态，而是眼耳鼻舌身意造作出来的产物。从世俗的角度讲，当然有烦恼，有六道轮回，也有学佛，但不能说明本质上也是这样。

“若心外更见涅槃，此名著邪见也。”如果认为心不是涅槃，通过修行能够获得心的本性以外的涅槃或解脱，这是完全错误的，纯属执著或邪见。

心本来就是涅槃。所谓涅槃或解脱，实际上就是彻底认识心的本性，发现它是本来清净的。因此，心之外根本没有解脱，不要以为除了自己的心还存在其他的解脱。

 

（1）胜义谛中，烦恼的本质即智慧

 

一切烦恼为如来种子，为因烦恼而得智慧。

 

所有的烦恼都是如来的种子，因为由烦恼能够获得智慧。凡夫的五毒烦恼怎么会是如来的种子？又怎么理解“因烦恼而得智慧”呢？实际上，所有的佛教，特别是大乘佛教都有这种说法，不过理解的层次有所不同，大致来讲可以分成以下三种层次。

第一，小乘佛教和部分大乘佛教的观点是，断除全部烦恼以后可以得到佛的智慧。消灭了烦恼，才能诞生佛的智慧；若烦恼一直存在，人就没办法成佛。从这一角度来看，烦恼消灭与否决定了能否诞生佛的智慧，两者之间具有这样的因果关系。

第二，不讲如来藏的普通大乘显宗认为，不用像小乘那样必须铲除烦恼才能成就，而是可以将烦恼转化为智慧。方法是，一要证悟空性，二要具有菩提心。借由这两种力量，便可将贪嗔痴所有烦恼转为道用。

第三，密宗大圆满、大手印以及禅宗的观点，在本论上下文也有所体现。它们认为只要证悟了，烦恼既不用断除，也无需转化，它本身就是智慧。但若没有证悟，烦恼永远是烦恼，很难彻底断除和转化。

从字面上看，本论此处有点类似于普通大乘显宗的观点，没有体现出密宗及禅宗的不共特点，但其实怎样解释都无不可。可以肯定的是，本论上下文与达摩祖师的本意绝对一致，不可能出现与其一贯强调的观点相违的内容。

这三种解释，不仅理论上有所不同，而且修行与实践的方法也存在差别。

第一，小乘和部分大乘佛教，只有断除烦恼的方法而无其他。

第二，一般的大乘佛教，提供了很多转化烦恼的方法，佛陀因地救护500位商人的公案就体现出一种典型的转化之法。佛陀在成道前的某一世转生为大悲商主，为了拯救500个人的性命，杀死了一名伺机行凶的恶人。通常情况下，杀人当然属于罪过，但由于大悲商主的动机是类似于菩提心的慈悲心，杀人这一行为由此得以转化。这样一来，不但没有杀人的罪过，而且变成了一种福德资粮。在这个公案中并没有断除杀生，而是通过大乘的慈悲心、菩提心成功地加以转化。

第三，密法以及禅宗的方法，一不断除，二不转化，而是去认识贪嗔痴的本性。一旦认识到本性，便会发现贪嗔痴本来就是佛的智慧，根本不是烦恼。

 

（2）世俗谛中，仍需修行断除烦恼

 

只可道：烦恼生如来；不可得道：烦恼是如来。故身心为田畴，烦恼为种子，智慧为萌芽，如来喻于谷也。

 

“只可道：烦恼生如来”。此处的“道”，是“说”的意思。只能说：从烦恼中诞生如来。

我们现在是烦恼丛生的一介凡夫，通过学佛、修行可以成佛，所以说从烦恼当中产生了如来。前面讲了三种产生如来的方法，无论是断除、转化或认识，无一不是从烦恼上着手修行，结果都诞生了如来，亦即成佛。

“不可得道：烦恼是如来”。“得”在这里是语气词，没有实际意义；“不可得道”即不能说。这句话的意思是，不能说烦恼是如来。

上下文都在讲烦恼本身是佛、是智慧，这里却这样说，为什么呢？前者是从本质的层面出发，烦恼的本质是如来、智慧。如果你拥有智慧，能够看到烦恼的本质，也就是通常说的开悟了，那么烦恼就不再是烦恼而是如来。但从尚未证悟的角度或烦恼的表面现象来看，烦恼并不是如来。这一点不言而喻，正是烦恼让我们造业，让我们下地狱，如来怎么会让我们下地狱呢？因此，对一个还未证悟的人来说，烦恼就是烦恼。

怎么对待烦恼呢？能回避时回避，能断掉时断掉。若是已经认定它是烦恼，肯定要用这些方法去对治。好比一个人把对方认定为敌人，必然会采取对付敌人的手段，这是毋庸置疑的。同样，如果我们把贪嗔痴定性为烦恼，那么只能采用推翻或断除这类方法。这一点禅宗讲得很清楚，大家一定要记住。

禅宗对这方面的阐述不是很多，在《坛经》和达摩祖师的著作中偶有出现；对烦恼即菩提等深奥的法要，则明显着墨更多。不过，对我们而言前者更为重要。禅宗以稀少且珍贵的文字表达了“未证悟时不要说烦恼是智慧”“不需要断除烦恼”“什么都不重要”“一切都要放下”等诸如此类的话，因为根本做不到！

我们很容易走入一个极大的误区。禅宗书里经常出现“放下”这类词，可是何时放，什么人能放，实则颇有讲究。若不加以区分，一概用“放下”解释所有事物，要求所有人，这种一刀切式的做法极不现实！

事实上，禅宗说的放下是对证悟者而言的。证悟的人确实能够放下，可让没有证悟境界的人去放，怎么能放得下？这不是痴人说梦吗？以至于很多人听到“放下”两个字就心烦，对未证悟者提这种不切实际的要求，实属过分。好比一辆卡车载重30吨，让一辆牛车或马车也拉同等重量的货物，可能吗？恰恰因为放不下，我们才一直漂泊于轮回；假如说放下就放下，怎么可能至今仍在轮回中呢？

因此，不要用“放下”两个字来教育或要求未证悟者，最终当然需要放下，但必须讲求方法和次第，需要因时制宜，一步一步地放。我们目前的根机决定了不可能一步到位，需要逐步修持，先放杀盗淫妄等十不善，尽量行善断恶，其他的以后再放。

密法为了打破修行人清净与不清净的分别念，要求他们接受五肉五甘露等物品，但这针对的是具有一定境界的密乘修行人。

密宗对初学者不会提出此种要求，反而警告他们不能接受这项训练，因为他们全然不具备这种能力。已达到大平等境界的人，则根本不需要这些训练，因为他们已经突破了清净、不清净的分别念。对他们而言，酒也好，甘露也罢，全都一样，无论荤还是素毫无区别，任何事物都真正达到了平等状态，无需刻意接受五肉五甘露——对他们而言，接受或不接受都是一样的。那这个方法到底对谁有用呢？就是快要达到大平等但还有一点执著的修行人，他们仍然留有一点分别念，通过这种训练方法便可快速将其打破。

由此可见，放下清净与不清净等一切分别，并不是初学者现在要做的事情，而是未来要达成的目标。密法对修行次第有着十分清晰的界定，禅宗当然也是如此。禅宗用简单凝练的文字，着重宣讲了最为高深的境界。对于达到最高境界之前的修行，在《坛经》和达摩祖师的论典中也有所表述，其内容与藏传佛教完全一致，只是不像藏传那样将出离心、菩提心的修法整理为系统的四加行、五加行，加之文字简练，没有特别强调而已。

“不可得道：烦恼是如来”，讲的正是这部分内容。不可以说烦恼是如来，应该怎么理解呢？烦恼就是烦恼，是贪嗔痴，是五毒或三毒。所谓烦恼，究竟是什么？我们的意识中一旦出现这样的情绪，当下会让人感觉痛苦、难受，而且以后会更加痛苦、难受，具有这种作用的情绪或念头叫做烦恼。从这个定义可以清楚地看出，烦恼根本不是如来。

什么时候说烦恼是烦恼，什么时候说烦恼是智慧，我们对此一定要区分清楚！否则的话，首先理论上讲不通，逻辑上完全混乱。作为普通凡夫，我们明明从未看到过佛，所见所感无不是烦恼的一面，这种情形下非要说这是佛，怎么可能？！这完全是撒谎，可谓荒唐至极，毫无意义。其次，前面讲过，这两种层次不仅涉及理论，其背后还有不同的方法，分别适合不同人修持。如果不分次第，修行势必也会乱套。

我觉得密法最大的优势在于次第分明。世间求学都要循序渐进，从幼儿园、小学、中学再到大学……前面的学业没有完成，就不能进入下一阶段。学习深奥的佛法更是如此，对此大家一定要加以重视。记住达摩祖师非常重要的这句话——“不可得道：烦恼是如来”！

“故身心为田畴，烦恼为种子，智慧为萌芽，如来喻于谷也。”从未证悟的角度讲，凡夫的心和身犹如田地，烦恼犹如田里的种子，当有一点智慧时，种子便开始发芽，最后结出的谷子则相当于如来。

这句话属于普通大乘佛教的观点，禅宗、密宗也认可这一说法。例如，《大圆满龙钦心髓前行引导文普贤上师言教》就专门设置了因果和轮回的修法。对于未证悟的凡夫来说，有佛，有烦恼；佛是佛，烦恼是烦恼。此时，由于我们正身处轮回，被烦恼紧紧束缚着，所以要先断除烦恼才能趋入涅槃，获得解脱，这些都是成立的。而对于证悟者来说，这些束缚都不存在，自然也就无需解脱。

本论这几句话是从世俗角度讲的，达摩祖师针对的正是我们这种还未证悟的人。对此，大家务必予以重视。

 

（3）佛不在外面，而在自己内心

 

佛在心中，如香在树中。烦恼若尽，佛从心出；朽腐若尽，香从树出。即知树外无香，心外无佛。若树外有香，即是他香；心外有佛，即是他佛。

 

“佛在心中，如香在树中。”像紫檀香、白檀香这类先天带有香气的植物，其芳香气味本来就在树中；同样，佛就在我们心中——心的本性是法身佛。尽管凡夫心的表面充满了自私、邪见等烦恼，其本质却是佛。因此可以说，心不是佛，但心中有佛；很多时候也会直接说心即是佛，如后文将要讲到的“离心无佛，离佛无心”——心以外没有佛，佛以外没有心。

这样就出现了两个不同的观点。密法等其他佛教宗派中也有这两种论述，而且，观点背后还有与之配套的两类修行方法，分别对应证悟之前和证悟之后两个不同阶段，因此二者之间互不矛盾。

“烦恼若尽，佛从心出”，烦恼全部消灭，心中的佛才会出现。从世俗层面看，烦恼本身不是佛，必须把烦恼断除干净之后，心中才会出现佛。大圆满、大手印有时也会这样讲。

“朽腐若尽，香从树出”，当树木外面被腐烂的树叶、垃圾包裹时，其本来的芳香难以散发出来，只有剥离掉这些朽腐之物，本具的香气才能得以发散。这与我们的心和心的本性的道理如出一辙。

“即知树外无香，心外无佛。”此时发出的香气并非来自外界，而是从树中产生的；当我们铲除内心的烦恼之后便会出现佛，然而，此时除了心以外并没有佛，心的本质就是佛。

“若树外有香，即是他香”，如果树外有香气，那根本不是树自身的香气，而是其他物质的香味。

同样，“心外有佛，即是他佛”，如果持有小乘及部分大乘的观点，认为除了自己的心以外还存在佛，那不是自心的佛，而是像化身佛那样其他的佛。譬如释迦牟尼佛，当时人看到的释迦牟尼佛在自己身外，而非与自己一体，这样的佛被称为化身佛。化身佛不是真正的佛，真正的佛是法身佛，亦即心的本性。

 

心中有三毒者，是名国土秽恶；心中无三毒者，是名国土清净。

 

“心中有三毒者，是名国土秽恶”。“国土”，在这里指的不是国家领土，而是自己感官所看到的世界。心中有三毒的人，他的世界也是肮脏、污秽的。

我们的梦境，便可充分说明这一事实。心地善良特别是经常念佛、行善之人，梦到的大多是佛菩萨、佛的刹土等清净的现象；很多高僧大德在梦中可以见到异于现实生活的善妙景象。他们的梦境之所以如此清净，是因为其修行已达到一定境界，心变得十分清净了。普通人日常生活什么样，梦境基本上也是那样。邪见者等内心邪恶、野蛮的人，梦见的往往是杀盗淫妄之事，因为他们的内心状态非常糟糕，故而看到的世界也不免肮脏、龌龊。

由此可见，只要心里有三毒，看到的就是不清净的世界。我们所在的世界便是如此，因为绝大部分的人心不清净，所以人类世界充满了不公平，时不时会发生战争、饥荒和瘟疫。我们的心是这样，世界就是这样。八地菩萨的心非常清净，他们看到的世界便美妙庄严；地狱众生的心非常糟糕，他们看到的世界也就恶劣无比。

“心中无三毒者，是名国土清净”，心中完全没有三毒的人——八地以上菩萨，内心毫无烦恼，其国土也是清净的。他们看不到我们所在的这种不清净的世界。

 

经云：“若使国土不净，秽恶充满，诸佛世尊于中出者，无有此事。”不净秽恶者，即无明三毒也；诸佛世尊者，即清净觉悟心也。

 

“经云：‘若使国土不净，秽恶充满，诸佛世尊于中出者，无有此事。’”倘若世界不清净，充满各种污秽的烦恼，会出现佛吗？不会。这里说的佛，下面会予以解释。

“不净秽恶者，即无明三毒也”，所谓的不清净的污秽世界，是指无明三毒。

“诸佛世尊者，即清净觉悟心也”。前面说秽恶肮脏的世界中不会出现佛，这个佛并不是释迦牟尼佛那样的化身佛——释迦牟尼佛曾出现在这个世界。秽恶肮脏的世界，指的也不是外在世界，而是自己内在的精神世界。

这几句话的意思是，倘若精神世界充满三毒烦恼，就不会出现佛。这里的佛是指觉悟的心，而觉悟的心就是法身佛。简而言之，当我们的内心充斥着各种烦恼时，就不可能出现觉悟的心，也就是无法证悟。

所以我们务必要修加行，通过四加行、五加行这一系列修法，一方面逐步减少秽恶的烦恼，一方面积累资粮。到了一定时候，去听受大圆满、大手印这样的法，就可以获得证悟。

 

（4）束缚我们的，不是语言、文字

 

一切言语无非佛法；若能无其所言，即尽日言而是道；若能有其所言，即终日默而非道。

 

“一切言语无非佛法”。“一切言语”指所有话语，包括有意义的、无意义的，如讲经说法时的言语，闲聊时无记的言语，乃至十不善中的妄语、粗语这类言语。“无非佛法”，没有一个不是佛法。无论哪一种言语，统统都是佛法。

下面紧接着讲前提条件——“若能无其所言”。关键字是“无”，意即空性。如果能够通达亦即证悟语言本身是空性，“即尽日言而是道”，那么即使24小时不停地说话，也从未离开过“道”。“道”，即证悟。

之前解释过，“道”的本体是寂灭。在禅宗中依照虚云大师等倡导的禅净（禅宗和净土宗）双修的方法，证悟禅宗境界以后，在此境界中如如不动的同时还可以念佛。这种念佛以及讲经说法等，当然属于佛法无疑。然而，闲聊、骂人、撒谎等等，也可以是佛法，前提是证悟一切言语皆为空性。成为佛法的主要原因，不在于这个人是否讲经、是否撒谎这些表面现象，而在于他通达了语言是空性。

本论前文有云“耳不著声，耳为禅门”，耳朵若不执著声音，耳朵即为禅门，不正是这个意思吗？不管当时说了什么话，只要清楚地了知自己所说的语言未曾离开证悟境界，都是如幻如梦的，那么他所有的言语都是道，都是佛法。

“若能有其所言，即终日默而非道”，反之，如果认为自己的言语都是“有”，亦即觉得语言实有存在，尚未通达空性，那么纵使整日沉默、不发一言，也不是道。

沉默和说话，哪个好呢？佛说，二者没有好坏之分，关键看证悟与否。如果证悟了，整天说看似无聊的话甚至八卦消息也无妨。表面上在谈八卦，但他的心全然不执著这些，因而说的都是道。有些人两三年不说话，以为沉默本身是个了不起的行善方法，内心却揣着各种执著，没有证悟，没有通达如幻如梦，这种沉默不是道，也没有什么意义可言。他们和那些整天唠叨不停的人没有多大区别，只不过是话未说出口，声带没有振动而已。所以，不要以为沉默就是道，这种沉默根本徒劳无功。

 

是故如来言不乖默，默不乖言；言不离默，默不离言。悟此言默者，皆在三昧。

 

“是故如来言不乖默，默不乖言”。这句话有两个版本，一个用“乖”，一个用“乘”。

如果用“乖”，怎么解释呢？“乖”，意思是违背、违反、矛盾。“言”，指说话；“默”，即沉默。佛陀讲法与沉默是不是相违呢？不，说话不违背沉默，沉默也不违背说话，两者互不矛盾。以普通人的视角，说话和沉默显然不一样，完全相反。如来则不然，表面上在说话，实际上并没有说话的意思，没有任何分别念，一直停留在道当中。可以说，如来的言即是沉默，沉默即是言，两者毫不相违。

如果用“乘”，是什么意思呢？在古汉语中，乘即胜，意思是超越、胜过。如来说话和沉默，哪个更好呢？都是一样的。说话没有胜过沉默，沉默也没有胜过说话，并没有哪方更胜一筹，两者平分秋色。

以上是我个人的理解，禅宗也许有自己的解释方法。当初达摩祖师使用的是哪个字，我们已无从知晓，但从内容上看，用“乖”和“乘”都可以解释得通。

“言不离默”，释迦牟尼佛说话时，看起来在说话，但从来没有离开过道。道即寂灭，他从未离开寂灭，亦即从未离开本质。

“默不离言”。佛陀打坐时处于沉默状态，此时是否完全不能讲话呢？也不是。佛陀在禅定中如如不动的同时，仍然可以为信众转法轮，两者毫不冲突。我们经常可以在佛经中看到类似的描述。

“悟此言默者，皆在三昧。”“三昧”，即禅定。证悟了言与默不相违这一道理的人，已然处于禅定当中了。仅仅理论上知道还不够，需要自己有亲身实感，亦即切身领悟这个道理，这样一来，这个证悟者已在三昧之中。

 

若知时而言，言亦解脱；若不知时而默，默亦系缚。是故言若离相，言亦名解脱；默若著相，默即是系缚。

 

“若知时而言”。“知时”的意思是，明白何时该说，何时不该说，了知说话的时机——心无执著时可以说，若仍有执著，说明时候未到。或可理解为，未证悟者在持咒、念佛或者打坐时，需专心致志，不要掺杂闲言碎语。不过，此处“知时”主要指的是证悟者，其证悟境界已经达到不受说话、做事影响的程度，到了该自己说话的时候，“言亦解脱”，此时说话和沉默互不矛盾，言语本身就是解脱。因为证悟者的内心已然通达了一切语言如幻如梦，故而不会受到任何影响。

“若不知时而默”，若是不知道什么时候说，亦即不具有证悟境界，自以为沉默止语是很好的修行，从而沉默不语。“默亦系缚”，此时的沉默也是一种执著。他对不说话这件事本身怀有执著，这样也会被束缚住。

“是故言若离相，言亦名解脱”，若对自己所说的话毫无执著，那么说话也叫做解脱。所谓不执著、放下，都是针对开悟者而言的，唯有开悟者才能做到不执著、放下；未开悟者则不可能做到，所以不要对他们提这种要求。

“默若著相，默即是系缚”。若对沉默、止语心怀执著，或止语时心里胡思乱想，这些都是著相、执著。这样对于未证悟的人来说，沉默也并非好事，同样会将其束缚于轮回之中。

 

夫文字者，本性解脱。文字不能就系缚，系缚自来就文字。

 

“夫文字者，本性解脱。”文字本身是解脱的，属于自解脱。意思是说，文字本身为空性，只是人将其当作真实的，于是它就在我们的世界里变成了实有的存在。受人赞美，心花怒放；被人诽谤，火冒三丈；等等，这些都缘于自己的执著，从而使文字变成了带有或正面或负面力量的事物。倘若人不执著文字，亦即证悟了文字如幻如梦，那么它自己本来就是解脱的，所以说文字本性解脱。

“文字不能就系缚，系缚自来就文字。”文字能否把我们捆绑在轮回中呢？文字本身并不能，只是我们的心认定语言文字为实有而去执著，从而为文字赋予了诸多善恶；我们心里若不执著，后续的一切都不会发生。

此处的两个“就”，意为参与。“文字不能就系缚”，文字不会参与束缚。比如耳朵听到了几句话，我们的心若不去理会，没当一回事，那么耳边有声音也无妨。不管那个声音是赞美还是诽谤，都不会留下任何痕迹，不会对自己产生任何影响。那么“系缚”来自哪里呢？“系缚自来就文字”，其实并非来自文字本身，而是来自我们的心——心参与到文字当中。更准确地说，由于我们的心执著于文字，将其视为实有之物，从而产生了束缚，烦恼、痛苦也接踵而来。

科学家说，物质世界里不存在声音。那我们听到的是什么呢？之前讲过很多遍，我们说话时声带振动，使嘴边的空气产生压力波，如同在平静的湖面抛下石子时漾起的波纹。由于构成空气的两种主要气体都是无色透明的，所以我们看不见空气，但它是实实在在的物质。例如汽车轮胎里充满空气后，能承载二三十吨货物，这说明空气确实是存在的。在我们身处的空间里到处弥漫着空气这种物质，其中产生压力波之后，会传到旁边人的耳朵里并振动其耳膜。正常人的耳膜一旦振动，便会萌生一种感觉。耳膜的振动属于物质，振动后产生的这种感觉则属于精神。由此可知，所谓的声音根本不是物质性的东西，而是自己精神上的一种感受。

但由于无明，我们生来便认定声音、颜色等是存在于外界的东西，以为这些组成了外面的物质世界。随着科技发展，人们逐渐发觉这些物质在一个一个消失，如今大部分已经寻找不到了。相信终有一天，科技会让这个物质世界消失得无影无踪。那时人们就会明白，哪有什么真正的物质，一切都是我们自己感官的感觉而已！佛教苦口婆心告诉世人的正是这一点。

如果我们的心不参与到文字、声音中，那么非但赞美和诽谤不存在，连声音本身都是子虚乌有——不仅在心的本质上不存在，在世俗物质世界中也不存在！然而，我们的意识首先肯定了声音的存在，而后进一步判定它是好是坏、是称赞还是诋毁……紧接着，优越、自卑等各种情绪、念头便在心中应运而生。比如，别人对自己本无任何敌意，可自己偏偏觉得他对我居心叵测、不怀好意，然后越想越不对劲，如此一来，抱怨、仇恨等诸多烦恼便纷至沓来……这些都是自己的心参与之后的产物。

 

3.从凡夫到佛陀

（1）以非法作舟可渡过轮回大海

 

法无高下，若见高下，即非法也。非法为筏，是法为人筏者。人乘其筏，即渡于非法，则是法也。

 

“法无高下”，法本身没有高下之分。没有高下的法是什么？当然是心的本性。除了心的本性，一切都有高下之分。

“若见高下，即非法也”，倘若我们看到了高下，那肯定不是心的本性或者说心的本来面目。换言之，我们看到的不是体，而是相。

高下、左右、上下、好坏等所有二元对立的事物都是不平等的，属于相（即现象），而非体（即本体、本质）。这些表面现象都是感官创造出来的，因此我们所感知的物质世界也好，精神世界也罢，都不属于本质。

此句中的“法”是什么？就是本质。禅宗强调两个字：体、相。归根结蒂，这个本体要落实到心的本体上，而不是外面某个物质的本体，而心的本体就是法身。此处的“法”就是这个意思。所以，心的本性、法身或者说法界，不分高下。我们若见到了高下之别，那肯定是表面现象，而不是心的本来面目。

“非法为筏”。“筏”，船只，一般指用竹子、木头等制作的水上交通工具。“非法”，即上一句中高下、善恶等非法。此“非法”虽然不是法（即心的本性），但我们可以作为船只来使用。

“是法为人筏者”。“是法”，指前面的“非法”。这个法可以作为人使用的船只。

用船来做什么呢？“人乘其筏，即渡于非法，则是法也。”人乘坐这条船，可以渡过非法，因此上一句中的非法就变成了法。凡是可以用来渡过非法的，都可以称为法。

以上几句话里又是非法又是法，我们需要理清其中的思路。首先讲的是非法，“若见高下，即非法也”，非法是相对的，相对于什么？心的本性。从这个角度讲，本性以外的东西统统叫做非法，不但高下、好坏是非法，而且出离心、菩提心也是非法。但从世俗层面讲，出离心、菩提心显然属于法。

其次说“非法为筏”。非法虽然不是心的本性，但是可以作为法为我所用。尽管出离心和菩提心不是本性，但在世俗的学佛过程中，我们需要将其当作船只，没有它们，我们无从渡过轮回大海。因此，这些非法并不是没有用，其中还包含很多好东西，诸如闻思修行、忏悔罪业和让一切众生离苦得乐的想法等等。如果凡是非法都要舍弃，那么出离心、菩提心，忏悔、回向等就只能扔掉了。显然不是这样，这些都是我们修行必不可少的过程。

因此，达摩祖师说“非法为筏，是法为人筏者”，前半句的“非法”到后半句变成了“法”，接下来“则是法也”，进一步肯定了“非法”是“法”。既是非法又是法，两者完全不矛盾。

这几句话透露出禅宗一个非常重要的信息，是什么呢？虽然从心之本性的角度讲，出离心、菩提心、善恶取舍等叫做非法，但它们相当于船只，能载着我们到达彼岸——证悟心的本性。如果你已登上彼岸，自然可以扔掉这些非法，因为完全不再需要了；如果你尚未抵达彼岸，则千万不要离开船只，因为这些非法与杀盗淫妄等十不善有天壤之别，它是我们赖以跨越轮回苦海的救生船。

所以，虽然四加行、五加行，供曼荼罗等积累福报的修法，以及金刚萨埵忏悔法都在非法之列——它们均不属于本质层面，而属于世俗的范畴，但这些非法对我们来说，都是极为重要的修行环节。

禅宗及大圆满宣讲心的本性最为究竟，然而，若是缺失了出离心、菩提心，我们连希求证悟、获得法身佛的想法都生不起来。虽然心的本性光明，但我们会觉得，光明与我有何相干？光明怎样？不光明又怎样？无信仰以及有一点信仰却只求人天福报之人，不正是如此吗！根本不在乎心的本性是否光明，它光明我也不追求，不光明我也无所谓，只求身体健康、升官发财……可见，若是没有出离心、菩提心，心的本性再光明也无济于事。因此，我们目前迫切需要的恰恰是这些非法。大家不要以为“非法”两个字不好听，所有非法的东西都要抛弃，根本不是这样。

我们要仔细体会达摩祖师的文字，字字句句极富意义。如果只是泛泛阅读，很容易忽略其间真实的含义，最后只草草总结出两个字——放下。放下没有那么简单，必须讲究方法，对此禅宗说得非常清楚。

这部分还有一处需要解释，“人乘其筏，即渡于非法”，人利用前面提到的非法，便能渡过非法。

为什么用非法能渡非法呢？佛经中有个比喻，森林里经常着火，有时是人为原因，有时则是树木自燃。之所以会自燃，是因为原始森林异常茂密，刮起大风时，树干、枝叶之间反复摩擦便容易产生火，火势越来越大，最后树木自身燃起的火便将自己烧毁了。“人乘其筏，即渡于非法”也是同样的道理，这就是俗话说的“以毒攻毒”——修行之初，我们需要修出离心和菩提心，以此而获得证悟；证悟之后，通达了一切如幻如梦，从而断除了对出离心、菩提心的执著。

总之，若是缺乏出离心、菩提心，必然无法证悟空性；证悟空性之后，证悟的智慧又将对出离心和菩提心的执著摧毁无遗。这是大乘佛教的一个常识。

 

若以世俗言之，即有男女、贵贱；以道言之，即无男女、贵贱。

 

“若以世俗言之，即有男女、贵贱”，若从世俗角度讲，肯定有高低上下、好坏善恶等。换句话说，在世俗谛中这些全部存在。我们一直反复强调的胜义谛和世俗谛，达摩祖师终于明确表达出来了。“男女、贵贱”，在这里代表一切不平等的事物。

“以道言之，即无男女、贵贱”。“道”，指的是寂灭，亦即胜义谛。从胜义谛的角度讲，高低、左右、善恶等一切都是不存在的。在我们尚未证悟“道”，仍然处于世俗中的时候，就不要说不执著、放下。

有些学禅宗或大圆满的人容易犯一个错误，他们只会一味强调：不要执著，放下就好！但这不是法的问题，而是人的问题。如《定解宝灯论》所言，这就是完全不分层次地混为一谈。达摩祖师也说得明明白白，世俗层面上有男有女、有贵有贱。我们现在正是处于世俗状态的人，对我们而言，高低、贵贱、善恶、因果等一切都是真实存在的，怎么能放得下？如果什么都无所谓，全然不顾行善断恶、取舍因果，那跟没有信仰的人有何区别？这显然是大错特错了！放下根本不是给未证悟者用的，就像应该给感冒患者服感冒药，给鼻炎病人用鼻炎药，不能什么病都用一种药。

总而言之，不要妄图用“放下执著”四个字解决一切问题。起初我们需要执著，把它作为船只，最终执著自己可以打破执著，这就是以毒攻毒的道理。

 

（2）需正确区分世俗谛与胜义谛

 

是以天女悟道，不变女形；车匿解真，宁移贱称。此盖非男女、贵贱，皆由一相也。

 

“是以天女悟道，不变女形”。这是一则出自《维摩诘所说经》的故事，讲一位天女悟道了，也就是证悟了，不过她的女性身份并未改变，仍然是天女的形象。这说明什么呢？说明男女形象属于世俗之物，所悟的道属于胜义谛，两者互不相干。

无论男女都可以去悟道，悟道以后，世俗的男女形象是否不存在了？当然不是，从道的角度讲确实不存在，但在世俗中男性女性、高贵上下这些是永远存在的。这位天女获得了证悟，因此并不会执著于自己的女身形象。这一点，后面会继续讲。

接着是来自小乘佛教《律经》中的一个故事，“车匿解真，宁移贱称”。“车匿”是人名，他是释迦牟尼佛身为悉达多太子时的奴仆。当年他驾着马车陪同悉达多太子出城去看外面的世界，当晚也是他陪同太子从王宫出逃。太子出家后，让车匿把自己的衣服、身上的珠宝首饰带回了王宫。

车匿后来也出家了，成为僧团里最不听话、最调皮的六群比丘之一。现今如此多的出家人戒律，大部分与他们有关。因为这六位比丘经常惹是生非，甚至几次被告到当时的最高法庭。每当他们惹出一个事端，佛陀便制定一条戒律，这样戒律越来越多。但这只是一种示现，车匿并不是普通人。佛陀需要为后人留下戒律，又不能莫名其妙地凭空制定，需要一些缘起；况且当时佛陀身边的人境界高深，不会招惹是非，因此需要有人出来惹事，佛陀才好依此制定戒律。

显现上，车匿认为自己与释迦牟尼佛一起来自王宫，身份与众不同，于是十分傲慢，犯了戒也拒不忏悔，总是一副无所谓的样子；而且脾气极大，经常出言不逊、破口大骂。由此得名恶口车匿或恶性车匿（意即性格恶劣）。“贱称”，指的就是这个低劣的称呼。

释迦牟尼佛住世期间，车匿并未证悟。佛陀圆寂之前，阿难向佛祈请，以后这些人若仍破坏僧团纪律，该如何是好？佛陀回答说，可以采用僧团中的一种惩罚方式予以对待。也就是，大家都不跟他说话，不与他来往，故意将其孤立。后来，车匿从这种惩罚中幡然悔悟，拜阿难为师，终成阿罗汉果位。实际上，六群比丘都是了不起的人物，有的在佛陀住世时证得阿罗汉果，有的在后来获得了成就。

“车匿解真，宁移贱称”。“真”，指胜义谛；“解真”，即证悟胜义谛。“宁”，即岂，表示反问。这句话的意思是，车匿证悟阿罗汉之后，难道他的贱称需要改吗？不，恶口、恶性的臭名还在。也就是说，他的名字和他是否证悟毫无关系——他已经证得了阿罗汉的境界，不会像从前那样骂人、惹祸了，可在世俗中，他的贱称依然存在。

以上两个故事充分说明，胜义谛与世俗谛没有什么关系，世俗谛层面上一切都存在，而胜义谛中一切都不存在。

“此盖非男女、贵贱，皆由一相也。”这句话的意思是，虽然表面上有男女之相、贵贱之别，但就道的本质而言，原来这一切并不存在，一切源于同一个真相、同一个标准，那就是缘起性空。

 

天女于十二年中，求女相了不可得，即知于十二年中，求男相亦不可得。十二年者，即十二入是也。

 

“天女于十二年中，求女相了不可得”。接前文继续讲《维摩诘所说经》中悟道天女的故事。

《维摩诘所说经》记录了维摩诘居士和文殊菩萨之间精彩纷呈的问答，舍利弗等小乘声闻也在旁倾听。后来出现了一名天女，通过神通在空中散花，落到大乘菩萨身上的鲜花，一会儿便落到地上；落在声闻身上的花，却像胶一样粘住了。舍利弗觉得作为庄严的比丘，身上不应该有花，想把鲜花抖掉，却怎么也抖不掉。

天女问：“你为什么要抖落鲜花呢？”舍利弗说：“这样不如法。”

天女说：“你可知道为何你们身上的花抖不掉，菩萨身上的花会自然掉落吗？因为你们现在仍有执著，所以抖不掉这个花，而菩萨完全通达了缘起性空，故而鲜花在他们身上留不住。”

后来舍利弗与天女之间还有一段对话。舍利弗问天女：“你到维摩诘这里多长时间了？”天女说：“十二年。”

舍利弗接着问：“你神通了得且辩才无碍，智慧如此之大，为何还是女身，不转为男身相呢？”

天女答道：“女身相又怎样？我十二年中寻找女身相，却从未看到何为女身相，又如何转呢？”她的意思是，十二年中“求女相了不可得”，从来没有找到什么女身相，那何谈转为男身呢？

“即知于十二年中，求男相亦不可得”。连男女相都没找到，转什么呢？

“十二年者，即十二入是也。”“十二年”，是不是指天女真在维摩诘身边待了十二年呢？达摩祖师解释说不是，它指的是“十二入”。

什么是“十二入”？包括眼耳鼻舌身意六根，及其六个对境（色声香味触法），合起来称为十二入。天女表达的意思是，她已然通达十二入皆如幻如梦，都是缘起性空的。所谓的人、天女、男女等等，实际上就是眼耳鼻舌身等十二入，除此之外，并不存在其他的人或天女。

达摩祖师在表达什么意思呢？前面说了，天女已经证悟，她自己也说找不到男女身相。“以道言之，即无男女、贵贱”，从道的角度讲，这些并不存在；以世俗而言，却是存在的。由此可见，天女说的没有找到，是从道的角度出发；与此同时她依然是一名天女，这是从世俗的角度讲的，这两者丝毫不矛盾。

这就是我们经常讲的胜义谛和世俗谛，是前面提到的八大甚深法中最重要的两个。二谛如同一把钥匙，正确区分世俗谛和胜义谛，在了解空性的整个过程中占据着极为重要的一环。

 

（3）凡夫与佛，犹如冰与水

 

离心无佛，离佛无心；亦如离水无冰，亦如离冰无水。

 

“离心无佛，离佛无心”，这句话非常重要，除了我们的心以外没有佛，佛以外也没有心。此处的“心”，主要是指凡夫心，亦即眼耳鼻舌身意六识；“佛”，指法身佛。

我们心的本质本来就是法身佛，而心是其表面的部分。因此佛与心唯一的区别是：佛是心的本性，心是佛的外表。用禅宗的话讲，佛是心的体（即本体、本质），心是佛的相（即表面现象）。

“亦如离水无冰，亦如离冰无水”。水和冰一个液体一个固体，表面上截然不同。但实际上，两者唯一的区别就是所处的温度不一样，本质上并无任何差别，无论水还是冰都没有离开过它们的本质。

 

①  证悟的原理及其作用

 

凡言离心无佛者，非是远离于心，但使不著心相。经云：“不见相，名为见佛。”即是离心相也。

 

首先解释“离心无佛”。

“凡言离心无佛者，非是远离于心，但使不著心相。”“离心无佛”的“离”，并非远离之意。这句话的意思是，“离心无佛”真正的意思并不是远离心，而是不执著心的相。

所谓“心相”，是指除了深度睡眠和陷入昏迷时以外，我们所接触或感受到的一切，诸如意识中的种种情绪，以及各式观念、见解等自己的观点。所有的“心相”都是心的外表而非本质。那心的本质是什么呢？首先肯定是空性。

外面物质世界的本性也是空性，佛经讲万事万物的本性皆为空性。实际上，可以证明这一事实的依据数不胜数。眼耳鼻舌身感受到的物质世界，如楼宇、桌椅等，其实也是物质世界的相，我们并未见过物质世界的体。

原因我之前反复讲过，大家应该很清楚了。暂且不说外面是否存在一个物质世界，即便存在，也不是我们看到的这样。连小学生都知道，物体是由分子、原子等微小的粒子构成的。我们的眼睛看不到这些粒子，只能看到粒子的高速运动给视觉造成的错觉，这些错觉进而形成了物质世界。所以，我们看到的仅仅是物质世界的相，而不是物质世界的体。

譬如，我们眼中任何物体的形状，都不是物体本身的形状，而是由电子高速运转带来的错觉；颜色也是这样，它从未存在过，只是我们大脑中的画面而已；声音也不例外，包括听经闻法时的声音，大家都认为它是物质世界的一部分，然而世界上根本不存在声音这种东西，我们听到的只是自己在大脑或意识中制造出来的一种画面。除了视觉和听觉以外，嗅觉、味觉、触觉所有感受都是如此，我们感知到的仅仅是这个物质世界的相。

那物质世界的体究竟是什么样呢？迄今为止科学对此尚无定论，仍在不断探索；小乘佛教认为，物质世界的体是小到不能再分的一种粒子，换成现代语言叫做基本粒子；大乘佛教则认为，连基本粒子都是不存在的，物质世界完全是一种错觉。

按照大乘的观点，人类的视觉、听觉等一应感官过于迟钝，以至于根本无法正确识别外界。所有人自打呱呱坠地便有一种错觉，由此带来一个错误的观点：物质世界就是自己看到的这样，或者说，认为自己看到的物质世界是真实存在的，这就是客观事实。在此基础上，人类建立起各式各样的价值观、人生观、世界观。如此一来，尽管物质世界是错觉，但由于我们认定它真实存在，于是便带来了无穷无尽的痛苦和一点点稍纵即逝的幸福。

比起物质世界，精神世界则更为复杂，我们不清楚它的体，只能看到它的相。精神世界的相是什么呢？就是前面说的“心相”，即每天24小时当中我们感觉到的各种情绪以及所有观念。精神世界的体是什么呢？就是佛性。实际上，人性与佛性的差别仅仅是相与体的差异，好比一张桌子与构成它的最小粒子之间的差别，仅此而已。

人类是如何发现物质世界的相和体的呢？早在2000多年前，西方哲学和佛学都提出了这方面的观点。其中论述最透彻的当属佛经，如在般若经中运用逻辑分析和推理进行了十分详细的阐述。后来，科学家在实验室中借由显微镜等仪器也发现了，物质世界的规律确实如此。

至于心或意识的相和体，最早也是佛经提出来的。那除了佛经以外，还有其他途径可以了解吗？有，就是亲身体会，用我们的心去寻找心的本体，让它自己去看自己的本质，一定能找到，这个过程就是修行。有一天找到了心的本体，这叫做开悟，也是修行的结果。

开悟有什么作用呢？众所周知，我们的肉体是由无数细胞构成，细胞又由无数原子构成，从中根本找不到一个自我。假设自我存在，则应当存在于精神世界中。然而，开悟时我们发现，在心的本性中也找不到自我！精神世界中同样没有一个可以执著、抓取的地方，就像落水的人只能抓水，此外没有任何其他可抓之物，然而抓水毫无用处！当我们在内心当中没有找到任何东西时，就从源头上清楚地体会并确定自我并不存在，由此我执便开始松动、瓦解。贪嗔痴慢疑等所有烦恼都建立在我执的基础上，一旦基础开始瓦解，那么所有烦恼终将逐渐消失。

比如，有些人莫名其妙出现了恐高症等一些异常的心理现象，通过催眠治疗找到了病症的源头，从而使他深切体会到，原来自己的恐高症是源于过去某件事，而非现在的什么原因，并不存在什么牢不可破的根据或理由。就这样，催眠治疗起到了作用，他恐高的症状被成功治愈。

同理，我们从源头上寻找引发烦恼的原因，结果发现原来自我根本不存在，只是我们不了解实相，误以为有一个自我存在，为了保护它而生出各种各样的烦恼。可见，这一切都建立在本不存在的错觉这一基础之上。一旦看清了这一点，烦恼便像冰雪一样开始融化，最后全部消失殆尽、荡然无存。

我们一定要努力去获得开悟的智慧，藉此洞悉心的本性。若没有显微镜等仪器，科学家无从探知物质世界的深层构造，顶多是逻辑上有所了解；借助于仪器，人们才得以亲眼实证。同样，我们必须拥有智慧才能看到心的本质。这个智慧来自于哪里？来自于闻所得的智慧，思所得的智慧，更重要的是修所得的智慧，通过最后这个智慧就能看到心的本性。

关于这一点我重复过很多次。人类的眼睛要看东西必须借助可见光，这种光的穿透力很弱，导致我们只能看到物体的表面；而X光具备较强的穿透力，足以透过衣服、皮肤、肌肉直达骨骼。同样，意识的思考和判断力具有极大的局限性，很难对一些深奥之事做出判断，更无从了解事物的真相。但除了从意识切入以外，我们也别无他法。这种情况下，我们能做的只有通过闻思修寻求像X光那样敏锐的智慧，然后用这个智慧去看自己的心，以此便可穿透心表层的情绪、观念等，全部穿透以后就能看到心的本质，这就是证悟。

以上讲解了证悟的原理以及证悟之后的作用。证悟的作用无比强大，大家一定要争取早日证悟。怎样争取呢？一方面好好闻思，尤其是学习般若空性；另一方面，仅仅学习理论还不够，一定要去打坐实修，修持出离心、菩提心，也就是修四加行、五加行。这样一步一步闻思修行，无需等到死后或来世，这一世完全有希望证悟、成佛！

早期的人类不了解天文气象等自然现象，承受着来自自然界的一些灾难性打击，不得不生活在对大自然的恐惧当中。后来慢慢了解以后，恐惧便随之烟消云散。可见，恐惧都是来自于未知。现在我们也不了解自己，尤其不了解自己的内心。人们一度以为，解决了物质上的问题便等于解决了所有问题；可是，当物质上的问题解决完之后，却赫然发觉更多的问题纷至沓来。这些问题是如何产生的呢？追根溯源，我们还是要到自己内心深处去寻找答案。

这是极富意义的一件事情，对我们而言，没有比这更重要的了。有人多年苦读取得了世界一流大学的高学历，能否派上用场不好说，这个学历最终给自己带来什么，也未可知。但可以肯定的是，了解自我或了解心的本性的智慧，一定能给我们带来无穷的力量，这个力量不但能够自利，还能利他。而今生是获得此智慧的唯一机会，大家务必要重视！

 

②  透过心的表象看本质

 

回到《悟性论》的原文，“凡言离心无佛者，非是远离于心，但使不著心相”。什么是离心无佛？不是我们要离开心，而是不要执著心相。

前面说过，禅宗和大圆满都讲不执著或者放下，两个词是一个意思。但若没有可行的方法，则根本做不到。因为执著在我们心里已根深蒂固，怎么可能说放下就放下呢？

譬如面对一个长方形的桌子，如果不了解其微观结构，肯定会认为它就是我们看到的这样。若不提供任何方法，只是一再地说“不要以为这有一张长方形的桌子”“不要执著，要放下”，可是我们眼前明明摆着一张桌子，怎么可能放得下？然而，若是让我们透过显微镜去观察，不必说任何话，我们就知道了这里根本不存在一个静止的、长方形的物体。一旦亲眼看到它不存在的时候，就明白原来所谓的桌子只是一种错觉，对它的执著自然而然就会放下。

同样的道理，要求我们不执著、放下，必须提供放下的具体方法，告诉我们怎样放下，否则我们永远都做不到。所以这里讲“但使不著心相”，就是告诫我们不要去执著心的相，亦即不要在意自心表面的现象。

“经云：‘不见相，名为见佛。’”“不见相”可以解释为没有看到相。但是不要误解，比如没有看到桌子而看到了椅子，是否叫没看到桌子的相？当然不是。没有看到相的意思是，通过逻辑，但最好是直接以直觉体会到，原来外在的物质世界尤其是内在的精神世界，本质上确如惠能大师所云“本来无一物”，没有任何东西存在。这种“不见相”就称为“见佛”。什么佛？法身佛，亦即自己心的本性。

我们没有机缘福报见到当年的释迦牟尼佛，但是我们内心本具法身，并且法身超胜于化身——法身是真正的佛。因此，每个人都有机会见到佛的法身，也就是看到自己心的本性，这就是见佛。

“即是离心相也。”这叫做离心相。前面说过，“离”并非远离，不是说我们把心扔掉、离弃，去没有它的地方。“离心相”是指清楚看到了心的本性，在本性当中全然不存在所谓的心。这样就解释了前文出现过的“离相”一词。

 

离佛无心者，言佛从心出，心能生佛。然佛从心生，而心未尝生于佛。亦如鱼生于水，水不生于鱼。

 

前面解释了“离心无佛”，下面讲解“离佛无心”。

“离佛无心者，言佛从心出，心能生佛。”“离佛无心”，就是佛从我们的心里出现，心能够产生佛。但是不能理解为像植物、庄稼生长一样，从播种、发芽到开花、结果，并不是这样。“心能生佛”一句中虽然用了“生”这个字，但实际含义并不是生，而是出。“佛从心出”更为准确，佛从心中出现，而非从心中产生。

产生和出现有什么区别呢？比如阴天时不见阳光，待乌云散去后太阳出来，我们会用“出现”一词，而不会说太阳“产生”了。此处若用“出现”一词，意味着佛本来就在心中，只是我们未曾发现，当看到心的本性时，才知道原来本性就是佛，这是“佛从心出”。若用“产生”一词，则说明之前不存在，因缘和合之后才产生出来，显然事实并非如此。所以，这句话中的“生”要理解为，消除烦恼之后佛便会出现。

不过，有时文字上也会用“生”。因为表面上我们现在是凡夫，通过修行最终可以成佛，类似于种子发芽、生长、开花这一过程，因此在简单表述时也会用“生”这个字。但是大家要明白其真正的含义，佛一直存在于我们心中，而不是后来产生的。

“然佛从心生，而心未尝生于佛。”“未尝”，即未曾、不曾。“心未尝生于佛”的意思是，我们成佛以后，佛是否会产生具有贪嗔痴的凡夫心呢？不会。成佛以后绝不可能再产生我们现在这样的心，但是我们的心能够产生佛。

接着用一个比喻来说明此观点，“亦如鱼生于水，水不生于鱼”，如同鱼生于水，而非水生于鱼。佛生于我们的心，但心并非生于佛。

 

欲观于鱼者，未见鱼，而先见水。欲观于佛者，未见佛，而先见心。即知已见鱼者，忘于水；已见佛者，忘于心。若不忘于心，尚为心所惑；若不忘于水，尚被水所迷。

 

“欲观于鱼者，未见鱼，而先见水。”若想看水里的鱼，不可能第一眼直接看到，而会先看到水。如果我们看牛、羊、鸟等，因为它们在陆地或空中，有可能毫无阻隔一眼看到。可是鱼在水里，我们去观赏鱼的时候，首先映入眼帘的肯定是水，其次才是鱼。

“欲观于佛者，未见佛，而先见心。”同样，想观察佛或想看到佛，意即想观照法身佛——自己心的本性，能否直接看到呢？不能，先看到的是自己的心，也就是自己的分别念、执著。我们生下来第一个感觉到的肯定是自己的心，而不是佛。

“即知已见鱼者，忘于水；已见佛者，忘于心。”看到鱼之后，就会忘掉水。为什么？因为目标是看鱼。比如去海上看世界上最大的水生动物蓝鲸，不是一去就能看到的，而是要在海上等待或长或短的时间，运气好的话蓝鲸就会现身，所以肯定先看大海。一旦蓝鲸的身影浮出海面，大家都会激动万分，立即忘掉了大海的存在。此时，没有人再去看海，视线都被鲸鱼吸引过去了。

同样的道理，若想看心的本性，需要先耐心地看心的相。我们无时无刻不在与心相处，随时随地能够感受心的状态——它在想什么，正在行善还是造罪，任何动静都能看得清清楚楚。

具体怎么看呢？就是修持禅定。这需要我们下一番功夫，要有耐心，坚持不懈。有些人才修了几天禅定，就抱怨杂念多、腿痛、身体不舒服，随即放弃。他们希望一打坐马上内心如如不动，看见心的本性。怎么可能？去看蓝鲸都要等上大半天，很多时候待上一周都看不到，只能不厌其烦地注视着海面。想要看到心的本性，更不可能立竿见影，需要长时间修禅定，让心静下来，在平静中等候佛（即心的本性）的出现。

最初看心的阶段，肯定比较辛苦，因为此时内心被种种杂念所扰，很难平静下来，因此需要格外用功。当终于看到心的本性时，则不会再注意，或者说不会再专注于心的外表（即心的相，亦即各种情绪），只会聚焦于心的本质。本来我们的目标就是心的本质，而不是它的外表，所以那时会将心的外表忘掉。

“若不忘于心，尚为心所惑”，若是未能忘记心，也就是仍然在乎心，这说明依然停留在意识和情绪当中，徘徊在心的相之中，并未看到心的本性，因此“尚为心所惑”，各种各样的烦恼仍会层出不穷。

“若不忘于水，尚被水所迷”。鲸鱼一旦浮出海面，就一定要两眼紧紧盯住它，不要再去看海了；否则，它很快游走不见，这样便眼睁睁错过了观赏的时机。同理，当看到心的本性时，就不要再去关注心的外表，否则便会错失良机。

通过禅定耐心等待心的本性出现，它总有一天会出来，那时我们要能认识它。认识心的本性叫做“识心”，这个词大圆满、大手印、禅宗都在使用。通过观心，最终要看到、认识到心的本性。以上观鱼的比喻生动形象地描述了这一过程，告诉我们必须持之以恒，耐心等待心之本性的出现。上述内容不仅是理论上的阐述，更重要的是传达了一种方法，我们需要将其落实到自己的实修中。

如果心的本性一直不出现，怎么办？一味等待肯定不行，无始以来漫长的时间中我们从未等到过什么，所以掌握方法非常重要。正确的方法就是修四加行、五加行、禅修等一系列修法，尤其是通过金刚萨埵修法忏悔罪过，通过供曼荼罗积累福报，以及通过上师瑜伽祈请上师；然后观心，静候。至于具体的观心方法，需要到大圆满、大手印的引导文中去学习，依照其中的方法观察自心，坚持不懈地修持，一定会看到心的本性。千万不要以为修几天、几个星期或一两个月，稍稍努力就能成功。像六祖惠能大师那样的人可以一闻千悟，我们普通人根本做不到。因此一定要坚持，三个月、三年没看到心的本性，不等于这一生看不到；十年、八年没看到，也不代表这一生都看不到。修行一定要有水滴石穿、锲而不舍的精神！这个内容非常非常重要，大家切记！

 

③  众生的本质与佛等同

 

众生与菩提，亦如冰与水。为三毒所烧，即名众生；为三解脱所净，即名菩提。为三冬所冻，即名为冰；为三夏所消，即名为水。若舍却冰，即无别水；若弃却众生，则无别菩提。

 

“众生与菩提，亦如冰与水。”“菩提”，即佛。众生与佛就像冰和水一样，这是两者唯一的差别。冰和水存在的形式不同，一个是固体，一个是液体，但在本质上并无二致，众生与佛也是如此。

大圆满等无上密宗都强调这个内容。与其他密法相比，大圆满的不共特点即最突出的地方是什么？就是它旗帜鲜明地强调一切众生本来是佛。之所以称为大圆满，原因就在于此。禅宗等显宗第三转法轮、大手印等其他密法也宣讲了这个观点，承认“众生与菩提，亦如冰与水”，但是大圆满讲得更清晰、更明确，而且方法非常直接，不走一丁点弯路，这就是大圆满最为殊胜之处。

“为三毒所烧，即名众生”，被三毒的火所燃烧的，叫做凡夫众生。

“为三解脱所净，即名菩提”。“三解脱”，指没有贪嗔痴三毒，即贪嗔痴三者全部解脱。断除贪嗔痴，或者说认识到贪嗔痴的本质，即为解脱。

一般而言，小乘佛教的观点是，断除贪嗔痴才能解脱。普通大乘佛教也认可这一观点，并且认为可以将三毒转化。总之，他们觉得贪嗔痴本身非常不好，要么断掉，要么转化，不允许它存在。第三转法轮却说，贪嗔痴表面上确实不好，但其本质是佛，而且是佛的法身。由此可见，层次越往上，所持观点就越清楚、到位。

《慧灯之光》中的《黑蛇总义》一文，讲述了这些教派各自的观点及相应的修行和行为，大家可以去翻阅。这篇文章以几个人看到一条蛇之后的不同反应作为比喻，通过介绍蛇给他们带来的不同程度的恐惧，以及他们各自使用的对治恐惧的方法，阐述了从小乘直至大圆满不同层次的见解。有的认为需要断除或转化烦恼；有的认为既不用断除，也无需转化，根本不存在什么烦恼。你觉得它是烦恼的原因，在于没有认识到它的本性；若能认识它的本性，你会发现它根本不是烦恼，既然不是烦恼，还有必要断除或转化吗？

由此可见，佛教的显密二宗、大小二乘，其见解的高度各不相同，层层递进，密宗和大乘内部又分不同的层次，各自修法也不尽相同。无论学习哪个宗派，都必须修持相应的法。

试想，当此生即将落幕之际，我们扪心自问：今生最大的遗憾是什么？每个人的价值观不同，想必会有各式各样的遗憾，有的人未能完成心愿，有的人做了不该做的事……然而最大的遗憾，莫过于明知有机会修自他二利的佛法，却始终没有修。《胜道宝鬘论》中对此讲得很清楚。

无始以来，我们从未了解过自己的本体，整天被世俗的名缰利锁、虚荣浮华所裹挟，不知道真正的自我是什么，也不明白什么是自己真正需要的，就这样浑浑噩噩地虚度一生。尽管人生短暂，若能尽早学佛、修行，还是可以做一些有意义的事情的。

相较于其他法门，禅宗、密宗确实意义非凡。法本身没有好与不好之别，都可以救拔众生，包括小乘佛教都是很殊胜的。不过，对实相的描述是否直接、清晰，不同法门在这方面存在很大差异，这也是不争的事实。

我们若有机会修习这类特别殊胜的法，一定要有耐心去等待心的本性出现，这一点非常重要。能不能等到呢？肯定可以！为什么？就像冰的本质是水，冬天过去，夏天总会来临，温度升高，冰必然融化。假如它的本质不是水，而是像石头、煤炭那样的物质，那么等100万年它也不会变成水。正因为心的本质是佛，是光明，只要方法正确，假以时日每个人都能见到佛。

所有众生的本质都是佛，只不过目前一些客观因素、条件尚不具备，本性暂时未能显现出来。但是这些条件不可能永远不具备，总有一天会万事俱备，那时我们就会看到本性。因此，大乘佛教极有把握、极度自信地说：一切众生最终都会成佛！

“为三冬所冻，即名为冰；为三夏所消，即名为水。”“三冬”，即阴历十月、十一月、十二月；“三夏”，即阴历四月、五月、六月。一到冬天，水凝结为冰；一到夏天，冰融化成水。

“若舍却冰，即无别水”，倘若舍弃冰，则不会有另外的水。这里只有一块冰，放弃了它，也不可能找到其他水了；如果想要水，只有等待这块冰融化。

“若弃却众生，则无别菩提”，如果抛弃众生，也就没有其他的菩提了。“菩提”，即心的本性。

 

明知冰性即是水性，水性即是冰性。众生性者，即菩提性也。众生与菩提同一性，亦如乌头与附子共根耳；但时节不同，迷悟异境，故有众生、菩提二名矣。

 

“明知冰性即是水性，水性即是冰性。众生性者，即菩提性也。”冰和水是同一个本质，众生与菩提也是如此，众生的本性就是菩提的本性，菩提的本性也是众生的本性。我们需要在修行中践行这一点。

佛法经常会讲，心的本性是佛，众生即佛，烦恼即是菩提，轮回即是涅槃，诸如此类的话。可是听多了，人往往会麻木。大家觉得这只是一种说法而已，可能会想：“我这样的人怎么可能是佛？我的本性应该是人性，不可能是佛。”

我们现在的本性当然是人性，但若进一步讲，人性的本性是什么呢？就是佛性！这一点我们可以通过自己证明。这不是那种要等到来世或不知何时才能实现，且看不见摸不着的东西。若要向他人证明这一点确实有些困难，因为心的本性很难用语言如实表达，只能借助语言及逻辑的推理方法；但要向自己证明则简单得多，无需语言，完全可以亲自体会到心的本性。

“众生与菩提同一性，亦如乌头与附子共根耳”。“耳”，即而已。“乌头”是一种具有毒性的植物，其茎部好似乌鸦头，故而得名乌头，可以用来入药。从乌头根部的侧面能长出另一种植物，由于它附着在乌头的根上面，所以被称为“附子”。地下共用一个根，地上是两种植物，一个叫乌头，一个叫附子。

前文说过，众生和菩提是同一个本性，就像冰和水一样。此处又将其比喻为乌头与附子，虽然是两种植物，却只有一个根。

“但时节不同，迷悟异境”，只是因为季节或时间不一样，才有了迷和悟两个不同的世界。

“迷悟异境”可以理解为，迷者与悟者的内在境界不同，从而他们看到的外在世界也迥然相异。迷者看到的是一个自以为真实的世界，这个世界给他带来各种恐惧、失落、绝望，当然也夹杂着少许希望和短暂的快乐；悟者拥有善妙的境界，故而他的世界与迷者有着天壤之别。

“故有众生、菩提二名矣”，因为有迷和悟，所以出现了众生与佛两个不同的名称，但他们的本质完全一样。

 

蛇化为龙，不改其鳞；凡变为圣，不改其面。但知：心者智内照，身者戒外真。

 

“蛇化为龙，不改其鳞”，龙和蛇都有鳞，所以蛇化成龙的时候，身上的鳞片不需要改变。

同样，“凡变为圣，不改其面”。一个人先是凡夫，通过修行获得证悟之后成为圣人，届时其外在面貌几乎不会发生改变，只是内在境界不同于以往。

譬如佛陀身边的阿罗汉，他们证得阿罗汉的前后，只有内在的变化，外表并没有什么改变。前文提到的天女，悟道以后内心获得巨变，从凡夫成为了佛，但外表仍然是女身相，与悟道前是一样的。释迦牟尼佛在成道前后，主要区别也体现在内在的变化。我们现在当然也不例外，若有人证悟了大圆满或禅宗的明心见性，内在会产生翻天覆地的变化，但其相貌与证悟之前不会有什么差异。

“但知：心者智内照”。“心”，指智慧；“内照”，指观照、看到心的本性。只要知道让心向心内观照，就可以看到心的真实面目——心的本性。

现在我们不了解自己，不知道生命的意义为何，此生是否肩负着某种使命，所以世人都说要认识自己。东西方哲学也倡导认识自我，传统文化中此类说法也屡见不鲜，但无一像佛教这般对自我的本来面目诠释得如此全面、透彻。其实真正的自我就是智慧，往内心深处观察就能发现自己的本性，那时我们就明白了自己到底是什么，随后一切问题都将烟消云散。

“身者戒外真”。“戒”，指杀盗淫妄等不该做的事；“真”，指行为变得诚实、诚恳。行善、断恶、持戒等身体方面的取舍、戒律，可以让我们成为不做杀盗淫妄等事的诚实的人，但这只能控制我们的外表，使外在显得端正、诚恳。

佛经讲威仪端正，说的正是行为。遵循这些标准的行为，可以避免做出卑鄙、低劣或伤害众生的事情。身体只能做到这些，但是心不一样，它能直接看到自己的本性，因此格外有意义，也更加重要。

 

④  以闻思修行开显佛智

 

众生度佛，佛度众生，是名平等。众生度佛者，烦恼生悟解；佛度众生者，悟解灭烦恼。是知非无烦恼，非无悟解。是知非烦恼无以生悟解，非悟解无以灭烦恼。

 

“众生度佛”，怎么理解这句话呢？虽然我们心的本性是佛，但如果不闻思修，这个佛永远被烦恼遮盖着，不会起到任何作用。我们通过修四加行、五加行、禅定等等，将深藏在心中的佛发掘出来，使其发挥作用。这样通过普通人的努力让佛出现，就是“众生度佛”。

“佛度众生”，当心的本性——法身佛出现之际，也就是我们证悟的时候，佛会回过头来帮助我们进一步消除烦恼和痛苦。

“是名平等”，先是众生度佛，然后佛度众生，这叫做平等。

“众生度佛者，烦恼生悟解”。真有众生度佛这回事吗？达摩祖师将其解释为“烦恼生悟解”，这是什么意思呢？我们可以分成两种层次来理解。

第一种，有了烦恼才会悟解。“悟解”，意即证悟或解脱。证悟的基础是什么呢？就是发现轮回中有生老病死等无尽的痛苦。没钱的人，要一辈子忍受贫穷之苦；有钱、有权势地位的人又害怕失去这些，同时希望得到更多，并且还要提防竞争对手，从而产生穷人难以想象的更大的烦恼。总之，无论有钱没钱、有权无权，都不得不忍受和面对数之不尽的痛楚。

认识到这一点，我们便开始对轮回萌生厌恶之心，向往摆脱、超越这一切，由此产生出离心，迈出了解脱路上极其重要的第一步；接着循序渐进地闻思修，直至最终获得证悟。因此，先要经历烦恼，才能生起追求解脱的愿望，进而学佛、证悟。若是没有烦恼，后续的一切都很难发生。

有些人暂时没有太多明显的痛苦，家庭和睦、经济宽裕、身体健康……这时最大的问题是什么呢？就是会一心沉迷于当下的快乐，不去想这些是怎么得来的，未来能够持续多久，从而不做任何准备。殊不知这种快乐是很无常的，意外随时可能来临。即使不发生意外，人总会衰老、生病、死亡，身边的亲人也会一个一个离开。这些是自然规律，所有人都不得不去面对，没有一个人能够永远幸福快乐。若能意识到这些，人就会审视和思考当下这些快乐的意义何在，进而想到应当为将来做一点准备。什么准备呢？修行。这样就可以生起出离心，在此基础上继续闻思修，直至最后证悟。以上是“烦恼生悟解”的第一种理解。

第二种，境界稍微高一点的人，当心里产生某种烦恼时，比如火冒三丈、欲望强烈或愚昧无知时，若此刻懂得去看自己心的本性，就能看到这个烦恼的本性——再严重的烦恼，无论愤怒、欲望还是无知，其本性永远没有离开佛性。于是，他在最恶劣的烦恼中找到了佛性，这也是“烦恼生悟解”，从烦恼中诞生了智慧。

以上这两种理解方式，都叫做“众生度佛”。接着解释“佛度众生”。

“佛度众生者，悟解灭烦恼”，开悟之后仍会余留下不少烦恼，必须用证悟的智慧来消灭它们，这就是“佛度众生”。

“是知非无烦恼，非无悟解。”“是知”，即要知道。这里用了两个“非无”，“非”和“无”要分开理解。这句话什么意思呢？达摩祖师在下一句解释了，“是知非烦恼无以生悟解”，没有烦恼，就无法生起解脱；“非悟解无以灭烦恼”，没有证悟的智慧，就没有机会消灭烦恼。

开悟之后仍然残留的烦恼是非常顽固的，要铲除它们，必须灭掉它们的种子。要消灭种子，唯有利用证悟空性的智慧。禅定等其他修行的力量能控制住烦恼表面的现象，但要从根拔除，必须拥有证悟的智慧。

 

若迷时，佛度众生；若悟时，众生度佛。何以故？佛不自成，皆由众生度故。

 

“若迷时，佛度众生；若悟时，众生度佛。”迷的时候佛度众生，悟的时候众生度佛。还未证悟或尚未铲除最后的烦恼时，佛来帮我们解决烦恼问题，这是“佛度众生”；开悟时，发现自己心的本性是佛，使佛浮现出来，这是“众生度佛”。

“何以故？”为什么呢？

“佛不自成，皆由众生度故。”虽然无始以来佛一直在我们心底，但他不会自然成佛，必须由人去度；众生通过闻思修行，使心里的佛显现出来并发挥作用，因而是众生度佛。

 

⑤  脱凡入圣便超离迷悟

 

诸佛以无明为父，贪爱为母，无明、贪爱皆是众生别名也。众生与无明，亦如左掌与右掌，更无别也。迷时在此岸，悟时在彼岸。

 

“诸佛以无明为父，贪爱为母”，诸佛的父亲是无明，母亲是贪爱。

如此多的烦恼和业障为何只提无明和贪爱呢？因为佛经里讲，这两个是导致众生轮回的根源，它们就像拴住风筝的线一样，使得风筝飞得再高也无法自由翱翔。尽管我们可以投生为人，甚至成为富足、高贵的人，也可以投生为福报圆满的天人，但只要心中具有无明和贪爱，再怎么样也无法突破轮回，只能在六道中浮浮沉沉。有些佛经中说轮回的根是无明，还有些佛经说轮回的根是贪，不过《三摩地王经》等大部分佛经认为，这两个都是最关键的因素。

为什么说诸佛菩萨的父母是无明和贪爱呢？因为就像父母生儿女一样，佛菩萨是在无明和贪爱中产生的。一旦了解了无明和贪爱的本质，亦即证悟了它们的本性，佛就会出现，所以说它们是诸佛菩萨的父母。

“无明、贪爱皆是众生别名也”，无明和贪爱都是众生的别名。我们之所以是众生，正是因为我们有无明，有贪爱。所以，这二者可以说是众生的别称。

“众生与无明，亦如左掌与右掌，更无别也。”我们的左手和右手没有什么区别，它们一模一样，而且是一个身体的两个部分。众生与无明也是如此。

“迷时在此岸，悟时在彼岸。”证悟之前，我们在此岸，亦即身处轮回；证悟之后，便抵达彼岸，获得了解脱。

 

若知心空不见相，则离迷悟；既离迷悟，亦无彼岸。如来不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也；彼岸者，菩提也。

 

“若知心空不见相”。“知”，即证悟；“心空不见相”，心是与虚空一模一样的空性。当某个念头、嗔恨心等任何一个烦恼正在猖狂之际，或者是心平静的时候，我们体悟到其本性是空性，这就是禅宗的明心见性，也等于是证悟了部分大圆满。

证悟的唯一标准就是空，明白这一点非常重要。现实生活中，真正能令我们断除烦恼的强大力量便来自于此。证悟了空，当下很多问题都会迎刃而解；如果离开这个空，什么光明、平静等等都无济于事。我们若是怀疑自己已经证悟，就要看自己是不是证悟了“心空”。

还要指出一点，“若知”，指的不是理论上明白，而是自己亲身体会到。体会到什么？“心空不见相”。如果是这样，那么自己就可以确定：我已经证悟了。

之前讲过，大圆满的开悟到底开了什么，悟了什么；禅宗的明心见性究竟明了什么，见了什么。这方面的语言表达常常比较含混，唯一可以作为证悟的标准或路标的就是这句话，它是指引我们行进在正确道路上的一座灯塔。

如果证悟了心空，“则离迷悟”，便离开了迷，也离开了悟。迷和悟，只是一种表达方式罢了。实际上，真正的证悟是“心空不见相”，有什么悟？有什么迷？迷和悟都是不存在的！

“既离迷悟，亦无彼岸”，离开了迷和悟，那么也没有彼岸，意即不存在解脱。

“如来不在此岸，亦不在彼岸”，如来已经渡过了轮回苦海，不在此岸，也不在彼岸。实际上，此岸和彼岸在本性上都是不存在的。

“不在中流”，是不是在此岸和彼岸的中间呢？也不在。

“中流者，小乘人也”，处在中间的是谁呢？小乘阿罗汉。好比河流中央有个小岛，他就站在岛上，不去彼岸，也不回此岸。

“此岸者，凡夫也；彼岸者，菩提也”，处在此岸的是凡夫，处在彼岸的是佛。

之前不是说没有此岸和彼岸吗？怎么又出现了此岸、彼岸和中流？这要分开不同角度看，从世俗的角度——还未证悟或感官世界的角度，有此岸和彼岸，自然也有中流；而从佛的角度——证悟的境界，则无此岸、彼岸，也没有中流。

对这些文字的解释，我重复过成千上万遍了，大家应该清楚什么时候有，什么时候无，可是仅仅明白意思没有用。当然了，懂得论典的字面含义，能正确理解佛经也是很好的，但这不足以解决实际问题——不能解决生老病死，也不能消灭贪嗔痴。这些必须依靠实修来化解，通过实修得来的证悟的智慧，才能消除所有的问题。

所以大家一定要努力，无论出家在家、男女老少，只要精进修行，每个人都有证悟的机会。在不影响自身工作、生活的情况下，分配一定的时间用于闻思修行，这样一方面可以工作、生活，一方面又可以解脱。只要安排合理，肯定可以做到。正因为有这样的机会，人身才称得上难得；假如没有这种机会，做人有什么好难得的？不就跟动物一样吗！六道轮回中的天人以及部分饿鬼，在物质享受方面超胜人类成千上万倍，这样的生命都谈不上难得，因为他们仅有物质享受，没有精神上的突破和自我提升的机会。因此，我们一定要抓住此生为人的机会，力求精神上取得突破。

（三）关于所得的果位

 

1.佛有法报化三身

大乘佛教的目标是饶益一切众生，而要饶益一切众生，必须自己先成佛。那佛是什么样子的呢？

 

佛有三身者：化身、报身、法身。化身亦云应身。若众生常作善时，即化身现；修智慧时，即报身现；觉无为时，即法身常现。

 

“佛有三身者：化身、报身、法身。”绝大多数显宗经论只讲三身，极少出现本体身。本体身和法身只有一点点区别，基本上是一个意思。

“化身亦云应身。”化身也叫做应身。佛陀度化众生是应时应机的，佛非常清楚应当何时、针对何种根机、用什么方法度化最为合适。

佛的三身会在什么时候出现呢？“若众生常作善时，即化身现”，当大多数众生都在行持善业时，佛的化身就会显现。化身显现与否，并非由佛来决定，而是取决于众生的福报。只有当众生福报大到足以看到化身佛时，佛的化身才会出现。2500多年前佛陀出世转法轮，那时所有的印度人都能看到佛，无数人亲聆其传法并由此获得阿罗汉乃至佛的果位。这是因为当时的印度人拥有足够大的福报。

释迦牟尼佛圆寂以后，度化众生的事业是否也随之间断呢？当然不是，虽然化身佛的住世时间有限，但佛的事业永远不会停止。以现在的众生为例，其实我们也有机会看到佛，但不一定是释迦牟尼佛那样的佛。佛陀利益众生的方式多种多样，具体以何种形式、何种身份出世，由众生的福报来决定。所以，其他年代的众生虽然没有那么大的福报亲见释迦牟尼佛，但若经常行善，也有福报见到其他形式的化身佛。

“修智慧时，即报身现”，当人们不仅仅修福报，而且在修智慧的时候，就会显现佛的报身。修持空性并证悟一地之后，通达了无我的智慧，报身佛便会现前。

唯有菩萨才能看到报身，而普通人只能看到化身。报身佛不在我们这种世界里，他们在极乐世界等清净刹土中度化其他众生。据显宗的佛经记载，报身也分不同的类型，有的所有菩萨都能看到，有的八地以上的菩萨才能看到，有的则只有十地菩萨看得到。此外，密法中还有独特的报身佛及其刹土。

“觉无为时，即法身常现”。“觉”，指证悟；“无为”，即心的本性、空性或光明，也就是佛性。证悟心的本性时，法身佛就会显现。

化身佛表面上看是无常的，法身佛则是永恒、常住不灭的，因此说“法身常现”，报身佛基本上也是如此。

 

飞腾十方随宜救济者，化身佛也。断惑修善，雪山成道者，报身佛也。无言无说，无作无得，湛然常住者，法身佛也。

 

下面进一步讲解佛的三身。

“飞腾十方随宜救济者，化身佛也。”十方三世——过去、现在、未来任何时间和空间都有佛的化身，亦即化身佛随时到各处去救度众生。“随宜”，随其所宜，指佛陀根据众生的根机应机施教。

“断惑修善，雪山成道者，报身佛也。”此处的“断惑”和“修善”，指的都是一地菩萨以后的境界，证得一地才是真正的证悟，那时绝大部分烦恼已从本质上得以断除。学佛的过程中，尽管我们一直在努力修善，但到了一地时，修善的力度与普通人相比有着天壤之别。届时无论断惑还是修善，各方面能力都会得到巨大的提升，而且能够见到报身佛并直接受其传法，如密法的灌顶、诀窍等甚深之法。化身佛需要通过语言、符号等传授佛法；报身佛则无需如此，当菩萨们看见报身佛时，便可现量得到他们要听的法，自然通达所学习的法要。

“雪山成道者”，指的就是像释迦牟尼佛那样的成道者。据佛经记载，佛陀在印度菩提伽耶成道前，曾经在某座雪山上打坐修行，故而有时被称为雪山大师，有了雪山成道这一说法。实际上，释迦牟尼佛作为化身在人间示现成佛之前，早已在其他的报身刹土成佛了。小乘佛教没有这种概念，他们认为悉达多太子从王宫出逃时还不是佛，六年苦行结束后才证得了佛果。大乘佛教则认为，这只是一种示现，目的是告诉人们不论是谁，只要放下凡俗琐事坚持修道就能成佛。

接下来讲法身佛。

“无言无说”，心的本性或法界已然超越语言的范畴，对此我们无法思维和表达，只能自己去证悟。

“无作无得”。每个人内心的本质都是佛性，是法身佛。“无作”，不需要做什么。佛性本来清净，无始以来自然形成并且一直存在，我们无需去做什么；法身佛是空性境界，在此境界中也没有可做之事。“无得”，本来就是这样，没有什么可以得到的东西。

“湛然常住者”。“湛然”，指心的本性或佛性永远纯洁清净，犹如清澈的水一般；而且“常住”，永远存在。

需要注意的是，提到佛性永恒、光明常住，也许会令人产生一种错误的观念，认为佛性、法身是世俗意义上的永恒、真实存在，从而对其生起执著。要知道，对包括佛性在内的任何事物怀有执著，都是不对的。因此，我们有必要搞清楚这个“常住”究竟是什么意思。

普通人概念里的常和无常属于二元对立，佛经讲的“常”显然不在此列。未证悟时，我们很难直接描述这种状态；退而求其次，也只能借助语言来表达。首先要知道，我们思维当中的常和无常本质上都是不存在的。然后可以确定，比起常，无常的说法更为离谱，所以先要否定法身是无常的。怎么否定？使用常住、永恒等词，告诉大家佛的法身不是无常，而是常住的。理解这一点之后，再告诉大家常住也不对。由此可见，佛提出“常住”“永恒”这类说法，是为了打破我们无常的观念，它们就像台阶一样，为我们顺利迈上更高阶层铺设了一个过渡。

事实上，法身既不是常，也不是无常，是“无言无说”。但大家不要以为，法身是含糊、笼统、说不清道不明的东西——面对极其深奥的事物，人类的语言往往显得苍白无力。科学家说，量子力学中的部分内容也很难用语言表达清楚。量子力学再怎么深奥仍在世俗范畴内，语言对此尚且无能为力，更何况超越世俗的法界、光明和心的本性呢？

人类的感官具有极大的局限性，不只深奥的事物，就连物质世界中的很多东西我们都无法感知，例如眼睛看不到空气、暗物质、暗能量等，其他感官也同样如此。不要以为，凡是宇宙中存在的东西我们都看得见、摸得着，凡是我们看不见、摸不着的东西就不存在。这种想法未免过于简单幼稚，早在佛陀的年代就已受到了驳斥。后来佛教的因明采用专门的逻辑加以推理后得出结论：并非所有的东西我们都能感知得到，我们无法感知不等于不存在，只是未以我们可见的形式存在。如今的科技也证实了这一观点。对于这些事物，我们的意识和语言常常束手无策。因为只有意识先进行思考，语言才能再加以表达，连意识都搞不定的东西，语言就更是难以如实表达了。

由此可知，我们的感官和思维是极为有限的，很难了解事物的真相，因此需要提升它们的级别。好比显微镜或望远镜，高级的比低级的能观察到更多的事物。当我们的感官和意识提升到佛智这一级别时，便能发现之前感知不到的层面了，那就是“无言无说”的境界。

具体而言，我们可以通过逐步修行，在自己内心当中找到一种智慧——修所得的智慧，用这个智慧就能看到心的本性——只是看到，依然无法用语言表达。证悟之前，只能透过佛经的描述加以了解；证悟之后，才能完全领悟到那种境界，清楚地体会到那种感受。

综上所述，大家不能执著“常住”“永恒”这类词汇，否则也会成为问题，但凡执著都是不对的。要知道，所谓的“常住”离不开空性，与空性无二无别。空性并非一无所有，法身的一面是空性，另一面是光明、佛的智慧，这样理解才是正确的。

 

2.法报化三身因人而异

 

若论至理，一佛尚无，何得有三？此言三身者，但据人智，有上中下：下智人妄兴福力，妄见化身佛；中智人妄断烦恼，妄见报身佛；上智人妄证菩提，妄见法身佛；上上智人内照圆寂，明心即佛，不待心而得佛智。

 

“若论至理，一佛尚无，何得有三？”“至理”，最根本的道理，此处指佛经中最究竟的理论。从究竟的理论而言，一尊佛尚且得不到，怎么会有三尊佛？三身从哪里而来？

“此言三身者，但据人智，有上中下”，此处的三身，是根据众生不同的智慧来讲的，人的智慧有上中下三种成熟度。哪三种呢？

“下智人妄兴福力，妄见化身佛”，下等智慧的人想要行善断恶、积累福报资粮，以此见到化身佛。

“中智人妄断烦恼，妄见报身佛”，中等智慧的人想要断除烦恼，以此见到报身佛。这是指普通大乘佛教的修行人。

“上智人妄证菩提，妄见法身佛”，上等智慧的人希望证悟菩提，以此见到法身佛。在世俗中可以这样讲，但就本质而言却属于妄想，都是不对的。

这三句话都带有“妄”字，说明这些全是妄想、分别念，统统属于错误的观念，因为他们的智慧并未达到最高层次——“无言无说，无作无得”的境界。

那么哪个对呢？“上上智人”。之前学习达摩祖师的其他论典以及弘忍大师的《最上乘论》时都遇到过，禅宗经常在区分上中下之后，又出现一个“上上”。那么“上上智人”指的是哪些人呢？按照比较保守的说法，应该是大乘佛教徒中的一部分，也就是修第三转法轮、修佛性如来藏的人；此外，也可能包括修大手印等密法之人。我们先按保守的说法来讲，这是众所公认的一种解释。

“上上智人内照圆寂”。“圆”，即圆融；“寂”，寂灭，即空性。上上智人不寻求外在的化身、报身和法身，因为他们明白三身就在自己心的本性当中，一切原本就是圆满、圆融的。法身佛的所有功德，无始至今一直存在于心的本性，没有需要重新获得的东西。

“明心即佛”，上上智人了知心的本性即是佛，所有佛的本质就是自己的心的本性。除此之外，不存在其他的佛。

如果尚未证悟——用禅宗、大圆满或大手印的术语叫做“还未识心”，即还未认识自己的心，则我们的心不是法身，也不是报身、化身，只是充满了各种烦恼的凡夫心。如果已经证悟——认出了心的本质，便会发现其实一切本来就在自己心中，无需到外面去见佛的三身。

“不待心而得佛智”，不需要依靠等待和用心学习来获得佛的智慧。上上智人非常清楚，并不是通过发出离心、菩提心等修持自心，最后获得一个佛果，其实心的本质即是佛。这就是大圆满和大手印等密法的见解。

这样看来，第三转法轮或者说禅宗讲的光明，与密法是不是没有区别了？就这个角度而言，确实没有什么区别。宁玛派著名学者、成就者麦彭大师在其著作中讲到，第三转法轮中阐述佛性的这部分内容，既是显宗又是密宗，属于半显半密。

这部分内容讲于第三转法轮，三次法轮都属于显宗范畴，所以不能说它不是显宗；但其内容和普通显宗（即般若经等第二转法轮的内容）又有所不同，所以也不能全归属于显宗。其中差异的部分与哪些佛经比较类似呢？这部分与大圆满、大手印等可以说是几无差别。

想来达摩祖师、五祖弘忍等禅宗大德也发现了这一点，他们没有像普通显宗那样只分上中下三类或大小二乘，而是在上中下之外另设了上上，其主要原因大概就在于此。保守起见，我们可以不说上上智是密法，但大家要知道，它们的内容是一样的，尤其是与大手印、大圆满的内容非常接近，甚至在某些层次上完全一致。

 

3.我们的心本自解脱

 

是知三身与万法，皆不可取、不可说，此即解脱心，成于大道。经云：“佛不说法，不度众生，不证菩提。”此之谓矣！

 

“是知三身与万法，皆不可取、不可说”，要知道三身佛乃至万事万物都不可取、不可说。

“此即解脱心，成于大道”，这就是我们的心之本性，它本来就是解脱的、清净的，本来就是大道。

“经云：‘佛不说法，不度众生，不证菩提。’”这是从心之本性的角度讲的，不存在讲经说法，不存在要度的众生，也不存在悟与不悟。

“此之谓矣！”佛经讲的正是此意。

 

至此，《悟性论》的核心部分，也就是达摩祖师传授的核心要义——心的本性就讲完了，大家一定要去认真修行、仔细体会。

第三转法轮有几十函佛经，讲的全是心的本性，但用的都是《悟性论》中的这些词汇。不仅如此，大圆满、大手印用的也是这些词。可以说，《血脉论》《悟性论》以及《坛经》中的文字，属于佛教中最顶尖的级别。大圆满虽有一些专用术语，但其表达的含义也是这些。除了心的本性之外，经论中还有不少其他内容，我们也可以学习。不过，无论再怎样通过语言文字去闻思、讨论、辩论，最核心内容仍是上述这些。

所以，大家接下来需要做什么呢？就是自己去体会、去证悟。获得切身感受之后便会恍然大悟：原来心的本性真是佛法讲的那样啊！否则迟迟不去修行，只能永远停留在目前这种似懂非懂、一知半解的状态。

总而言之，大家务必要想方设法证悟，这才是最重要的！

四、学佛过程中的注意事项

 

以下部分虽然不是本论的核心内容，但是同样非常重要，无论汉传的禅宗行人，还是海外的修禅之人，都非常有必要学习。我去日本时，曾在高野山等佛教圣地、寺庙、大学院校与一些禅师、禅宗学者交流过，其间几次感觉到，有些人确实需要了解这些内容。尽管《悟性论》只用了短短一页阐述这些道理，但对于修禅之人至关重要，对于藏传佛教的修行人当然也非常重要。简单讲，是些什么内容呢？

大圆满、大手印以及禅宗宣讲的境界极其高深，从这个境界阐述时，经常会说“佛不说法，不度众生，不证菩提”之类的话。既然如此，那我们为什么还要学佛？学佛又有什么用处呢？很多人都会产生这样的困惑与不解。其实这样说，是从心之本性的角度来讲的；但从世俗角度而言，则不能这样说，两者必须分清楚。

我觉得，修大圆满、大手印的人在这方面一般不会出太大问题。因为他们在修前行时已经串习过无数遍，从人身难得到轮回痛苦、因果不虚，这些观念早已在心中根深蒂固。但是，如果没有学过这些就直接听受禅宗等高法，而且反反复复听到“不执著”“放下”这类说法，那可能就真的什么都不做、什么都不想了。要知道，达摩祖师的本意根本不是这样！接下来这段话清清楚楚地告诉我们：尚未证悟或虽已证悟还未成佛之时，务必要谨慎取舍因果。

 

（一）因果取舍需谨慎

 

众生造业，业不造众生。今世造业，后世受报，无有脱时。唯有至人，于此身中，不造诸业，故不受报。经云：“诸业不造，自然得道。”岂虚言哉！

 

“众生造业，业不造众生。”众生会造出杀盗淫妄等各种业，但业不会创造众生。比如人可以造下撒谎的业，而撒谎的语言、动机没办法造出人——因为人有执著，而业本身没有执著。

“今世造业，后世受报，无有脱时。”任何人都无法超越因果规律，我们必须要尊重因果。凡夫制造了无数的业，必然要承受相应的果，而在感果的同时又去造业……这样没完没了，形成恶性循环，以致永无解脱之日。

“唯有至人，于此身中，不造诸业，故不受报。”“至人”，已经达到至高无上境界的人，也就是佛。只有佛不造任何业，所以不会感受果报，除了佛以外都要受报。

“经云：‘诸业不造，自然得道。’”我们若不造任何业，自然会得道、成佛。

即使十地菩萨也有业，但他们的业极其细微，与普通人以烦恼心所造的业截然不同。完全脱离业因果的唯有佛，其他的生命无一不在因果的罗网之中，只是果报的轻重程度不同罢了。

“岂虚言哉！”这怎么可能是妄语呢？除了佛以外，其他人确实都要接受果报，这并不是假话。

 

人能造业，业不能造人；人若造业，业与人俱生；人若不造业，业与人俱灭。是知业由人造，人由业生。人若不造业，即业无由生人也。亦如人能弘道，道不能弘人。

 

“人能造业，业不能造人；人若造业，业与人俱生”。一个人造业之后，这个业会让他投生到六道轮回，然后他又继续造业。所以，如果人造了业，将同时产生业和人。

“人若不造业”，证悟空性之后，达到菩萨一地就不会再造凡夫这种业，而完全不造任何业则要等到成佛之时。“业与人俱灭”，那时业结束了，人也不再是凡夫。此处人灭的意思是，人变成了佛，普通人消失了，代之以佛的形式出现。

“是知业由人造，人由业生。”业是人制造的，人又因为业力而投生，这是两段因果。人本来已经存在，无需再由业力创造，不过人造业之后，业力会导致人去投生，如此循环往复、无休无止。

“人若不造业，即业无由生人也。”人如果不造业，就不会因为业力投生至轮回。不投生轮回，不就是解脱了吗？

“亦如人能弘道，道不能弘人。”就像人能弘法利生，而道无法弘扬人，因为人原本就存在。

 

今之凡夫，往往造业，妄说无报，岂不苦哉？若以至理而论之，前心造，后心报，何有脱时？若前心不造，即后心无报，亦复安得妄见业报哉？

 

“今之凡夫，往往造业，妄说无报，岂不苦哉？”如今的凡夫，身口意整天制造种种罪业，还荒谬地说业因果不存在，他们怎么能不痛苦呢？

轮回之所以如此痛苦，看看现在的人都在想什么、做什么，一切就不言而喻了。人们在不停地造业，还说没有果报，如此甘愿造作恶业，不仅毫无悔意，更不要说忏悔了，其结果只能是自取其咎。

“若以至理而论之”，如果用世俗中最究竟的理论来讲。“前心造，后心报，何有脱时？”“前”，不一定指前一个瞬间，也可能指或近或远的过去，如这一世、上一世等。如果一直“前心造，后心报”，受报的同时又去造业，什么时候才能解脱呢？

何时能够做到“前心不造”呢？必须证悟以后，否则不可能不造业。我们可以暂时不做杀盗淫妄等罪业，但心里肯定有不少贪嗔痴烦恼，这也是造业；况且今天不造，不能保证明天不造，凡夫随时有可能造业。因此，要做到“前心不造”，前提是必须证悟，而且要证悟菩萨一地。

“若前心不造，即后心无报”，达到一地的境界后，则后心不可能再受果报。菩萨会有一点点果报，但都是过去的业所导致的，他们不会再造新的业了。

“亦复安得妄见业报哉？”“安得”的意思是怎么可能得到。前面的心已经证悟，不再造业，怎么可能“妄见业报”？因果报应缘于人的妄想、分别念，证悟之后肯定不会造业了，故而不会再得到业的果报。

 

（二）佛陀非凡俗之身 

 

经云：“虽信有佛，言佛苦行，是名邪见。虽信有佛，言佛有金锵马麦之报，是名信不具足，是名一阐提。”

 

“经云：‘虽信有佛，言佛苦行，是名邪见。’”佛经讲，有些人虽然相信佛的存在，但同时认为佛是苦行六年后证悟的，这种见解属于邪见。

这里说的是小乘佛教。他们当然相信有佛存在，可是又认为佛陀在证悟之前是一名普通人，小乘经典中经常出现佛陀衰老，然后生病，最后圆寂等内容。小乘的观点是，佛陀的内在是真正的佛，但其外在身体与普通人一样也有生老病死。所以小乘佛教讲述佛陀的故事时，就像叙述普通人的经历一样。大乘佛教则不然，它将佛陀的一切都描述为难以思量的境界。

因此，小乘佛教比较容易被一般人理解。大乘佛教则比较容易被两类人理解，一类是很有智慧的人，一类是没有智慧但具足信心的人。

介于两类之间的，就是虽然缺乏大智慧但并不愚昧的人，应该算是聪明人。他们经过观察和思考后认为，大乘的观点违背常理，肯定不对。所谓的常理，无非是人的感官所传达的结论而已。世人认定这些结论正确无误，只要与其不符，便会断然否定，甚至予以排斥——这是没有大智慧的表现。比如有些人讲述的佛教历史以及佛陀的故事，往往与佛经存在出入。他们不懂佛的境界，却很善于思考，于是便得出了另外一套结论。

总而言之，小乘佛教绝对承认佛的存在，同时认为佛陀经历了苦行，以及生病和衰老。《维摩诘所说经》中记录了一则故事，一次维摩诘居士生病了，佛陀让弟子们前去探望，结果包括目犍连、舍利子在内的阿罗汉都不愿意去。为什么？因为维摩诘平时经常批评他们。

阿难讲述了自己的一次经历。有一天上午稍早时分，阿难托着钵站在一户人家门口，维摩诘过来问他：“你怎么一大早就来托钵？”因为佛陀在世时，比丘们通常上午打坐，中午才进城托钵，然后回去应供，下午继续打坐。阿难解释说：“佛陀病了，需要饮用牛奶，所以我来这里要一点牛奶。”维摩诘听了当即批评道：“阿难，你这是在毁谤佛陀！佛怎么会生病呢？千万不要这样跟别人说。”然后又讲了佛陀不会生病的一大堆原因，阿难听后感到左右为难。

其他大弟子也纷纷陈述了各自不愿去探病的理由，例如我在某处打坐时，维摩诘过来说“你这不叫打坐，根本不可能证悟……”，诸如此类。他们经常遭到维摩诘的批评和讽刺，所以都觉得没有资格前去探病。

这些当然都是示现。但从中可以看出，小乘佛教确实认为佛陀经历过苦行，也会生病。达摩祖师批评说，这种想法就是邪见。

“虽信有佛，言佛有金锵马麦之报”。“金锵马麦”，是《慧上菩萨问大善权经》中记载的两则佛陀的故事。这部佛经字数不是很多，但非常重要。为什么说它重要呢？佛陀一生为了度化当时的众生，多次示现生病、感果等等，这些故事被记录在小乘的各项经典当中。这部大乘的《慧上菩萨问大善权经》，则对所有故事进行了汇总并加以解释，而且是由佛陀亲自宣说。阅读这部经就会明白，佛陀当时为何那样示现，从中可以学习佛陀利益众生的一些方法，了解到很多因果关系。

建议大家平时读一读《大藏经》中的佛经。很多人喜欢抄经，殊不知读经更有意义。我估计，一般人阅读佛经可能有一部分的内容看不懂，甚至有些字不认识（汉字的数量多达7万，中等汉语水平的人通常能认识几千字）。遇到这类情况，可以去查字典，或者暂时放一放，先看其他部分。一般不会有太大的影响，毕竟可以读懂大部分的内容。若能将读经培养成一种习惯，是非常有意义的。

读经和读论不一样。比如在未经学习的情况下阅读俱舍、中观，难懂的篇幅恐怕会占80%到90%之多。因为论是把经中的很多难题汇集起来进行解释，故而难度较大，需要深入学习之后才能明白。经则不然，大多是讲述故事以及由此展开的一些观点，相对而言比较容易。

金锵和马麦的故事，大家可以去看佛经，这里不具体讲解，只作简单解释。“锵”同“枪”，本意是古代的兵器矛。“金锵”是什么呢？目前看到的汉传佛经中用的不是金锵，而是铁釴，亦即铁钉；藏传佛经记载的则是木片。不管怎么样，有一次佛陀右脚的脚底就刺入了这种金锵，佛陀走到哪里，这个金锵就跟到哪里，不肯放过。

这是什么果报呢？佛陀当时是这样解释的：在他还未成佛时，有一世和500商人一起出海取宝，回程途中，船上一个恶汉想杀死这500商人，而后独占所有财宝。当时的佛陀是船长，在他入睡时海神前来托梦，告知此人的计划、名字和长相，还告诉他船上的500商人都是修行者，杀死他们必定会堕入地狱。佛陀醒来之后暗自思忖：“这500个商人若被杀死，将无法与家人团聚，而那个恶汉也要惨堕地狱。为了避免这些事情的发生，干脆我把此人杀掉，哪怕因此而堕地狱也没关系，我宁愿为此做出牺牲。”这样下定决心之后，他便杀了那个恶汉。大乘佛教讲，当年佛陀的这一行为，非但没有成为罪业，反而圆满了十万大劫的功德。

佛陀继续解释说：“今天这个金锵刺入脚底，就是这件事情的果报，我虽已成佛，但仍要承受剩余的一点果报。”

佛陀之所以这样示现，是因为当时有20个人，与另外的20个人结下仇怨，因而故意接近他们，伺机暗杀。佛陀对此了如指掌。一天，这40个人聚集到佛陀身边，于是佛陀想要借机度化他们，尤其是打算去暗杀的这20个人，要让他们明白杀生的严重后果。佛陀没有明说，而是通过示现自己被刺入金锵来告诫他们：我成佛以后都要感果，何况你们呢？以这种方式阻止了他们杀生。

很多人不明白佛的本意，以为佛真的会感受果报。《慧上菩萨问大善权经》对此进行了明确的阐释，告诉世人真正的前因后果。金锵之报的细节不再赘述了，大家一定要去读这部经。里面还讲了很多有趣的故事，例如佛陀为何苦行六年，为何佛出世后第七天母亲就往生了，等等。

马麦之报讲了什么呢？夏季出家人要结夏安居三个月，在一处定居，其间不能更换地方。当时一个国王答应供养佛陀和僧众，可是后来因故未能做到，导致佛陀和僧人们生活难以为继，面临断粮。附近一个马场里有500匹马，于是他们只得从马的饲料中分出一半来食用，这样度过了三个月。后来有人问起佛陀此事的原委，佛陀说：“这是因为某某时间我做过的某件事情，导致我今天还要感受果报。”

大乘经典中阐述得很清楚，这也是佛陀的一种示现，目的是为了挽救那500匹马。它们的前世都是大乘修行人，一时造下恶业而转生为动物。佛陀为了让它们再次进入大乘佛门，故而制造机会让僧人食用它们的饲料。然而不了解佛陀本意的人，却误以为佛也有因果报应。

“是名信不具足，是名一阐提”，佛经讲，怀有此种认知之人，不具足信心，属于“一阐提”。“一阐提”是梵文音译，意即断根或没有信心之人。

从以上可以看出，这方面大乘佛教确实有着不同于小乘的解释。如前文所述，小乘佛教自己也说，很多时候他们是将佛陀当作一名“普通人”——当然不是凡夫，而是认为佛的身体与普通人没有差别。但事实并非如此，佛陀境界之高妙是我们很难测度的，故而大乘佛教常用“不可思议”一词来形容。

对此，小乘佛教尚且难以理解，更何况研究佛教的大学教授和学者呢？后者往往是从历史唯物主义的角度来看待佛陀，然而佛的境界远远超越了这一层面。以历史唯物主义的角度审视当然很好，可问题在于有些事情本身不在这个层面，硬生生将其放入这个框架，显然并不合适。不了解佛教真实意趣或根本不相信佛教的人，仅以自己的想法解释佛法，结果与佛教的说法有出入，也就在所难免了。

 

（三）学佛不等于求佛

 

解圣法者，名为圣人；解凡法者，名为凡夫。但能舍凡法就圣法，即凡夫成圣人矣。世间愚人，但欲远求圣人，不信慧解之心为圣人也。

 

“解圣法者，名为圣人”。“圣法”，神圣的法，即空性、缘起性空等。理解了神圣的法，亦即证悟空性的人，叫做圣人。

“解凡法者，名为凡夫”。只懂得一些世俗学科的人，叫做凡夫。即使在诸如哲学、科学等领域成就斐然之人，倘若不懂佛法，尤其是不了解大乘基本的思考方式和理念，诠释起大乘佛教也难免会有一些出入。他们在各自精通的领域可以成为权威的教授、专家，但在讲解大乘的观点及佛陀的故事这方面，恐怕就没有那么权威了。

“但能舍凡法就圣法，即凡夫成圣人矣。”只要能够证悟——断除了执著和无明，人便从凡夫变成了圣人。

“世间愚人，但欲远求圣人”，世间的愚人，只想祈求外面的圣人，譬如求佛菩萨、求鬼神、求天地日月等。很多民间信仰、原始宗教都有形形色色的仪式，无一不是向外祈求，期望得到外在力量的护佑。达摩祖师说，这样的人都是愚人。

“不信慧解之心为圣人也”，他们不相信，了解自心本性之后自己就会变成圣人。

这些人只是一味寻求圣人的庇护，从不考虑自己能否成为圣人，该怎样成为圣人，因为他们不认为自己能够变成圣人。很多宗教都是这样，唯有佛教与此不同。佛教当然也会求佛菩萨保佑，但在最根本的问题上不会完全依赖于此。平时我们在生活和工作中遇到棘手的问题时，可以祈祷佛菩萨，能够起到一定的帮助。不过有些问题属于自身的因果报应，必须由自己来承受，求了恐怕也没有什么用，佛经中有不少这类故事。

这一点佛教与西方宗教完全不同，后者认为上帝是万能的主宰者，而佛教不会说佛是万能的。事实上佛虽然是全知，但并非全能。佛无法让一个拒不行善且无恶不作之人直接解脱、成佛，因为在解脱、成佛这种关键问题上，不能寄托于求，而是需要自己解决。

那佛作为全知有什么用呢？当然有用。佛了知善恶因果，并将其中的规律以及解决办法告诉了我们，这些仅凭我们自身的能力根本无从了解，更别说从轮回中解脱了。掌握了这些方法之后，我们需要自己去修持。在修持过程中，也可以通过祈祷佛菩萨、祈祷上师的方式获得加持和帮助。但这只能起到辅助作用，在关键问题上必须通过自己学习、修行去证悟。这是佛教的方法，也是不同于其他宗教的一个显著特点。

因此佛教徒需要考虑的是，如何使自己成为像释迦牟尼佛那样的佛，而不是怎样让佛来帮助我。两者有着本质上的区别。世间愚人考虑的是求助外部力量，帮自己应付各种麻烦，这样当然能够解决一部分问题。实际上，不仅求佛菩萨，求医生、老师、律师等普通人也能解决世俗中的一些问题。然而对佛教徒而言，一定要想方设法使自己变成佛，届时就无需再去祈求任何人，也不再需要皈依什么了。

 

（四）根机浅者前勿说深法

 

经云：“无智人中，莫说此经。”此经者，心也，法也。无智之人，不信此心。

 

“经云：‘无智人中，莫说此经。’”以前讲过，密法的“密”是保密的意思。为什么保密？达摩祖师这里说得很清楚，在没有智慧的人面前需要保密，不能对其宣说。因为他们未具备接受能力，根机尚不成熟，如果此时讲，非但对其没有帮助，反而会令他们诽谤佛法。谤法这种行为并不会对佛法造成什么损失，可是一定会给他们自己带来严重后果。等到他们具备了接受能力，根机比较成熟时，则不能再予以保密，必须为其传法。

当初佛陀正是为了保护这些人的善根，避免他们造业，从而要求“无智人中，莫说此经”，对方能接受多少讲多少，不能接受的法坚决不能讲。这在密宗是作为一项戒律，属于密乘十四条根本戒中的一条，显宗里面同样有这个要求。而且，不仅“众生即佛”这类特别深奥的法，就连“缘起性空”这样的法，也不能轻易传讲。否则，不接受的人便会说：“万事万物明明存在，你怎么说是空性呢？简直一派胡言！”由此产生邪见，进而加以诽谤。

总之，佛教不允许随便传讲教义，必须要看对方能否理解，这也是佛教与其他宗教的不同点之一。若对方不愿意听，就不能强迫他听，更不能采取各种手段推而广之。

比如对方是小乘佛教徒，我们通过一些方式、手段让他改学大乘，这样是不对的。如果对方主动表示有信心学习大乘，我们当然欢迎；如果对方并无此意或不具备接受大乘的能力，我们就不能强迫他改信。

佛教内部尚且如此，更何况是对非佛教徒了。如果对方本身拥有另一种价值观，但在你的强力游说下，他勉强接受了佛教。你可曾想过，这对他究竟有利还是有害？表面上他不得不表示接受，内心却根本不予认同。实际上，表面接受并不会给他带来任何益处，反而会令其平添许多烦恼，烦恼又可能致使他去造罪。假如对方本来已经非常排斥了，则无论他表面如何，内心一定会对佛教更加反感，这种负面心理很可能促使他诽谤佛法、造下恶业。说严重一点，强迫别人学佛，是不是等同于故意让别人堕地狱呢？

由此可见，强制性的推广极有可能伤害到他人。因此，佛陀不允许这种行为，要求我们务必尊重他人的信仰和选择。为别人讲法前，必须要考虑这个法能否帮助到对方，必须顾及传法的后果。

“此经者，心也，法也。”前面说无智人当中不能宣说此经，什么经？“心也，法也”。“心”即心的本性，“法”即讲“心的本性是佛”的法，不能传讲这些深奥的内容，只可以讲一般的佛经。

“无智之人，不信此心。”因为他们不相信心的本性就是法身，“佛的智慧在我心里吗？我怎么会有这样的心？”他们认为这不可能。不相信没关系，我们就不要给他们讲，等他们有承受能力时，再讲不迟。

 

（五）切莫执著于“瑞相”

 

解法成于圣人，但欲远求外学，爱慕空中佛像、光明、香色等事，皆堕邪见，失心狂乱。

 

“解法成于圣人”，理解亦即证悟佛法的人，会成为圣人。

“但欲远求外学”，一直向外面学习，全然不知自己内心已然存在佛的智慧。小乘佛教和普通显宗都是如此，他们不明白心的本性是佛，以为佛果是通过修行获得的。

“爱慕空中佛像、光明、香色等事，皆堕邪见，失心狂乱”。这句话讲得真是太好了，对很多人来说，这比心的本性、光明、空性重要得多，大家一定要好好学习！达摩祖师说的正是目前佛教徒中的一些比较突出的现象。

首先是“爱慕空中佛像”。当空中出现形态奇特、五颜六色的云彩或比较罕见的彩虹时，有些佛教徒会兴奋不已，常常一边喊着“西方三圣来了”“莲花生大师来了”“地藏王菩萨来了”，一边跪下磕头，半天不起身。这些行为简直可以称为迷信！

天文学家、气象学家看到了，肯定会非常瞧不起这些佛教徒——科学界对这些自然现象明明早有解释，佛教徒怎么仍旧“痴心不改”？譬如在某市上空出现过的三个太阳，据气象专家说，那是由光的散射和反射所形成的光学现象；包括偶尔会出现的形态异于平常的彩虹，也有其特定的成因，而这些因素都与佛菩萨无关。

我不否定瑞相的存在，自古就有祥瑞之兆的说法，佛教也讲过彩虹等一些比较奇特的瑞相，但并非所有的彩虹、云彩都是吉祥的征兆，不是所有奇特的东西都与佛菩萨有关，况且即便是瑞相，也不应该对其如此执著。佛教徒需要了解一点天文、物理等方面的知识，学佛过程中会用得上。

其次是“光明”。例如太阳或月亮周围出现的彩虹——日晕或月晕，大家一看到又觉得是什么佛菩萨、西方三圣显现……其实这些都是天文现象，天文学、气象学对此早有科普。

有时在飞机上，当太阳从一侧照射过来，而机身的另一侧恰好有云层时，就会在云层上看到飞机的影子，而且影子周围通常带有一圈彩虹。还有，当你站在一座普通的高山上（不是神山），阳光从背后照耀，前面又有云雾时，你能看到自己的影子，其周围可能也会出现一圈彩虹。这些显然都不是什么佛光笼罩，而纯粹属于自然现象。不可否认，峨眉山等神山上的佛光是有佛菩萨加持的——以这种方式来度化众生，但这类自然现象本身在任何地方都有可能出现，算不上奇观，大家不要过于痴迷。

再次是“香色”。“香”，香味、香气。经常听到有人说，某某地方曾有佛菩萨降临或加持过，满屋子香气环绕。这是不一定的，大家不要这样讲。“色”，指各种颜色或形形色色的物质。比如看到长相怪异的石头，就把它和佛菩萨扯在一起，说是某某佛的什么物品。简直荒唐！石头是自然形成的，样子奇怪必然有特殊的原因。大家若去过桂林的七星岩等一些岩洞，应该见过不少光怪陆离、奇形怪状的岩石，它们都是大自然的产物，与佛菩萨毫不相干。

即使真的出现瑞相，也并非缘自外在事物。就本质而言，真正的佛菩萨是我们心的本性，这才是产生瑞相的关键因素和根本原因。因此，我们要去追求智慧和慈悲心、菩提心，争取早日证悟，不要去爱慕、追逐空中的佛像、日晕、月晕等等。

“皆堕邪见”，凡是崇拜云彩、彩虹、光芒、香气等事物的人，全部堕入了邪见。这四个字说得很重，但后面四个字更重，“失心狂乱”。“失心”，精神不正常。看，已经狂乱到这种程度了，大家千万要引以为戒。

不知道这类现象在达摩祖师的时代是否已经存在，反正现在确实比较普遍。我们很难判断其中到底有没有佛菩萨的加持，但是希望大家不要全部当成瑞相来看，这一点务必要注意。

 

经云：“若见诸相非相，即见如来。”八万四千法门，尽由一心而起。

 

“经云：‘若见诸相非相，即见如来。’”真正的如来不是彩虹、光芒、香气等物，当你看所有相都是无相的时候，才是真正见到了如来。反之，若是执著这些相，则根本不可能见到佛。

像神山、圣地等，有一些肯定是佛菩萨为了度化众生遗留下来的，毕竟利益众生的方式多种多样，但是大家大可不必过度崇拜。佛教不崇拜山水，不崇拜树木，只崇拜内在的智慧，了知这一点尤其重要。很多世俗人由于内心空虚无助，只能寄托于外物。倘若学佛之人缺乏智慧和菩提心，和世俗人一样四处寻求外在的加持，这是不对的。我们要想办法看到自己心的本性，这才叫做见到如来。

“八万四千法门，尽由一心而起。”“一心”，即证悟的心、禅定的心。八万四千法门都是从这个光明的心中产生的。

 

（六）证悟才能断除所有烦恼

 

若心相内净，犹如虚空，即出离身心内八万四千烦恼病本也。

 

“若心相内净，犹如虚空”，往心里观照时，若是发现心的本性清净得像虚空一样。“犹如虚空”四个字极其关键，大家一定要记住。看到自己心的本性犹如虚空的那一天，就是你证悟的时候！

前面讲过，一般谈及证悟、光明、佛性都难免抽象、模糊，未证悟的人很难找到具体的参照物。此处则讲得较为具体，当我们观照内心时，体会到自己的心像虚空一般的空性（不靠想象，也不靠推理），这就是证悟——完全标准的证悟，千真万确，毋庸置疑！不过这只是最基础的证悟，还需要继续修行，慢慢提升。因此，先不谈光明、不可思不可言之类的内容，这些容易让人越听越糊涂，现在我们只需抓住“犹如虚空”四个字，记住这就是证悟的感觉，很多问题就解决了。

感觉到心的本性犹如虚空，有何作用呢？

“即出离身心内八万四千烦恼病本也”。“八万四千烦恼”不是一个具体数字，而是代表贪嗔痴烦恼的总和，准确讲就是所有的烦恼，八万四千法门便是针对这八万四千烦恼而设的。一切烦恼都来自于执著，当我们看到心的本性犹如虚空，也就彻底明白了执著的源头、本质，从此以后这些执著便开始松动，逐渐瓦解。那时虽然仍未成佛，也尚未证悟一地，但是烦恼方面会有很大改观，不再像之前那样严重了。

不过，如果慈悲心、出离心和对佛的信心没有一点增长，傲慢、攀比、焦虑等烦恼也没有丝毫减少，那么你所感觉到的犹如虚空，则仅仅是内心的一种特殊觉受而已，并非觉悟的境界。平时对自己内心不加留意的话，不会知道它有哪些感受；稍加观察便会发现，它有着各种各样莫名其妙的感觉，而类似于虚空的感受无非是这无数种感觉中的一个而已。

总而言之，到底是不是证悟，如果暂时无法请上师印证，也可以自己来辨别。怎么辨别？从以下两个方面观察它的结果：第一，自己对上师三宝的信心、对因果深信不疑的程度、对众生的慈悲心有没有提升？第二，自己的傲慢、攀比、自私等平时比较严重的烦恼有没有减少？如果两方面都没有，那就纯属内心感受而已，不用理会即可；如果两方面都有，那么可能确实体会到了佛经讲的“犹如虚空”。

以上内容其实应该在特殊时候讲，但是大家已经学了几部禅宗论典，听了空性、光明等许多深奥的法要，若不知道最后的方向，不免有些遗憾。基于这些考虑，我就给大家稍微透露了一点。不过最后能否证悟，还要看自己的努力以及根机是否成熟。

有西方人说，人的幸福感与其基因息息相关。若真如此，由于基因不可改变，我们的一生就此注定，再怎么努力也是徒劳无益。事实肯定不是这样。那么，佛教讲根机决定了我们能否证悟，这样的话，以我们目前的根机此生是否没有机会证悟了呢？当然不是，根机是可以被提升的，佛教有办法使之从不成熟走向成熟，所以我们的修行才有意义。

 

（七）转凡成圣才能放下世间纷扰

 

凡夫当生忧死，临饱愁饥，皆名大惑。所以圣人不谋其前，不虑其后，无恋当今，念念归道。

 

“凡夫当生忧死，临饱愁饥”，凡夫活着的时候十分焦虑，恐惧死亡，刚吃饱饭马上害怕饥饿。什么意思呢？一是担心失去所拥有的东西，辛苦奋斗半辈子乃至一生才得到的东西，由于害怕失去，刚到手便惴惴不安；二是发现千辛万苦得到的东西并没有想象的那么好，从而会很快失去兴趣。

“当生忧死，临饱愁饥”这八个字正是普通人心态的真实写照。别人拥有而自己没有的时候，处心积虑想要得到；刚刚到手，又开始担心失去。整日患得患失，在欲望和恐惧的交织中生活，怎么可能幸福呢？

“皆名大惑”。“惑”，即烦恼。世俗中的一切都是烦恼和痛苦，想在轮回中寻得真正的幸福非常不易。

“所以圣人不谋其前，不虑其后，无恋当今”，圣人不考虑过去的事，不焦虑未来的事，也不留恋当下的事。因为他已然证悟空性，确定了心的本性犹如虚空，虚空中岂有过去、未来、现在？故而他明白一切忧思、焦虑、留恋都缘于自己的执著，完全没有必要。

“念念归道”。“道”，即智慧；“归道”，变成智慧。当每个念头诞生时，来不及造业、生烦恼，当下立即证悟——看到念头的本性。这样一来，每个念头都会回归于道。

 

（八）修行的A、B、C方案

 

若未悟此大理者，即须早求人天之善，无令两失。

 

这句话特别重要，大家务必要高度重视。

“若未悟此大理者”。我们学习了达摩祖师的《悟性论》等著作，涉及的都是高大上的道理。如果听不懂这些，想要证悟自然难上加难，那该怎么办呢？

“即须早求人天之善，无令两失”，必须及早修持人天善法，积累福报，免得到头来两手空空。既没有证悟，也没有积攒人天福报，一无所获，千万不要落到这一步。达摩祖师这番话说得非常好，大家一定要牢牢记住。

达摩祖师在本论的前文先说不存在证悟，没有佛和众生，佛不说法，烦恼不是烦恼，等等；后文又讲这是证悟者的境界，不要以为普通人在生活中也是如此，对于未证悟者而言，因是因、果是果，善是善、恶是恶，一切泾渭分明、纤毫毕现，我们一定要明辨是非、谨慎取舍。

由此可见，有些人误以为禅宗的见解是什么都不执著，修行是什么都不想，行为是既不行善又不断恶，肯定大错特错！假如真是这样，禅宗就不属于佛法了。所以大家一定要注意，不要以为自己说放下就能全部放下，然后什么都不想就可以了。

作为修行人，我们需要准备几种修行方案，用来应对未来不同的情况。首先是A方案，即通过大圆满、大手印或禅宗即生证悟、成佛；实在不行，也可以在中阴时证悟、解脱。

如果A方案失败，则启动B方案，即往生西方极乐世界。因此，我们修大圆满、修禅宗的同时，还需要念佛。不用等到证悟以后再去念佛，未证悟时一样可以念，念佛非常简单，怀有一颗虔诚的心就可以开始了。

如果B方案也失败了，就采用C方案，努力积累福德资粮，为的是来世不作牛、猪等众生，一定要投生为人，而且是懂得善恶因果、懂得闻思修行的人，以便能够继续修持佛法。

以上三个方案非常重要，其中最好的当然是A，其次是B，再次是C，达摩祖师讲的也是这个意思。假如我们只有A，没有B和C，若到离世之际仍未证悟的话，肯定手忙脚乱、不知所措，那未免太失败了。因此，每个修行人都必须做好这三种准备，以此便能“无令两失”。

举例而言，汉传佛教可以禅净双修，一方面修禅宗，一方面修净土；藏传佛教可以净密双修，一方面修大圆满、大手印，一方面念阿弥陀佛。在证悟大圆满或禅宗的基础上修净土，自然很好，但未证悟时也可以修，并且可以修得十分标准。大家要好好准备A、B方案，如果两个都行不通也没关系，还有C方案——来世再次获得暇满人身，尽快遇到大乘善知识，继续此生未竟的闻思修行。

究竟能否如此轻松地完成解脱成佛这一大业，还要看个人的福报和能力。但是有了这三个方面的准备，不管怎样心里会比较踏实，有把握，对生死轮回不至于惶恐不安，临终时也不至于狼狈不堪。这非常有意义，大家一定要落实到实际行动中，否则空有计划而未付诸行动，终究只是空口白话、纸上谈兵罢了！

五、夜坐偈

 

下面介绍《悟性论》结尾的“夜坐偈”。这个偈颂言简意深，与大圆满、大手印的内容完全一样。

 

夜坐偈云：

 

“夜坐偈云”。这首偈子讲的是晚间打坐的一种修行方法。古时候夜晚被分成五个时间段，五个时段也被称为五更，每一更将近两个小时。

 

（一）第一更

 

一更端坐结跏趺 怡神寂照胸同虚

 

首先讲第一更如何打坐。

“一更端坐结跏趺”。显宗和密宗都讲毗卢七法，身体端正，两腿跏趺坐（即盘腿），做好身体的姿势之后就开始修禅。

“怡神寂照胸同虚”。修禅时首先是“怡神”，意即以怡悦、欢喜的心打坐，也就是常说的法喜充满。其后是“寂照”，“寂”即之前讲的寂灭，也即空性；“照”即观照；“寂照”是让心去观照、去看自己的本性，而本性就是空性。“怡神寂照”的意思是，以喜悦的心去看心的本性。

要知道，日常生活中我们感受到的内心世界，无论是呈现出或悲或喜的各种情绪，还是处在心如止水、毫无波澜的禅定状态，都只是心的表面形式，而不是其本质。在这两种状态里，我们都有可能穿透表象，看到心的本性。只不过对初学者来说，心平静时更容易一些。

心平静有两种情况：一种是证悟；另一种是禅定，即只是单纯的内心平静，并没有悟到空性，也没有悟到心的本性。禅定是佛教和外道修行人最基本的一种修法，佛陀住世时不少宗教都在修。人在这种禅定中心无杂念、一派宁静，但这不是证悟，如果一直停留在这个层面，就永远看不到心的本性。

佛经中描述的证悟与禅定状态十分相似，都是不可思不可言。所以，对于以禅定作为修行方法，但最终是想证悟的人，搞清楚禅定与证悟的分别非常重要，否则很可能自以为已经开悟，实则只是进入了禅定而已。

突破了心的表象或表面的禅定，就能看到深藏其背后的心的本性。它是什么样子呢？就是偈子中讲的“胸同虚”。这三个字真是太重要了！“胸”和前文的“胸臆”一样，都是指心、意识；“同”，如同；“虚”，外面的虚空。“胸同虚”三个字和前文的“胸臆空洞”一样，可以从两个方面来理解：从理论上讲，就是心看到了天空一般的本性；就感受而言，则是证悟者的一种体会。人在开悟时，会感觉到自己的整个胸腔与外面的虚空变成一体，亦即内外两个虚空之间失去了界线，完全融为一体。

虚空是没办法描述的。“我什么都没看见”和“我看见了虚空”，两种说法只是表达方式不同，意思如出一辙。当我们观照内心，发现心的本性与虚空毫无二致，就像眼睛看虚空时没有看到任何东西一样，这就是突破了有情绪时的动态以及禅定时的静态，看到了心的本质。佛经有时说心的本性难以表达，不可思不可言，有时又用各种词汇来形容心的本性，实际上其核心无外乎一个字——“空”。

当深深体会到心的本性与虚空一模一样时，就说明已经证悟了。虽然这只是在证悟之路上刚刚迈出第一步，仍有很大的提升空间，但对我们意义重大。就像人类首次登上月球时宇航员说的那句话，“这是个人的一小步，却是人类的一大步！”平时我们在学习和工作中取得的进步算不上什么，初步证悟才是一个人生命中真正突破性的、非同寻常的一步！

 

旷劫由来不生灭 何须生灭灭无余

 

“旷劫由来不生灭”，无始以来或无量劫以来，诸法都是不生不灭的。感官创造出来的梦幻世界有生有灭，但其本质却从来没有生，也没有灭。

“何须生灭灭无余”，既然如此，为何我们还要灭除这些东西呢？

我们想要灭除的是贪嗔痴等烦恼和生老病死等痛苦，大乘佛教想灭除所有众生的烦恼和痛苦，小乘佛教则想灭除自己的。不论自己的还是众生的，都是有为法，全都有生有灭。寻求解脱的人认为，将这些生灭的有为法清除干净，一点不留，便能成阿罗汉、成佛。一直以来，我们也是这样发心的。

然而，“旷劫由来不生灭，何须生灭灭无余”，意味着从来就没有一个生灭的东西存在，那消灭什么呢？其实，任何物质都可以从两个角度加以观察，从感官或者说世俗的角度，是有生有灭的；就其本质而言，则是无生无灭。例如我们晚上梦到有人出生或死亡，从梦境的角度看有生有死，十分真实；而从现实的角度看，没有任何人诞生或死去。梦境和现实处在不同的层面，前者是错觉层面，一切都是存在的；后者则是本质层面，一切都不存在。

因此，世界到底有没有生灭，取决于你站在哪个角度。证悟之前，只能从世俗的角度看世界，这样一切自然有生有灭；唯有证悟之后，才能从本质的角度加以观察、分析，那时一切确实都是不生不灭。这是大乘佛教非常重要的一个概念。如果不了解，就会觉得佛教的很多观点相互矛盾、匪夷所思。

作为尚未证悟的人，我们仍然希望消除烦恼和生老病死，以此获得解脱。在还没证悟时，这种想法是对的，但从更高的层次看，我们的想法就是错的。

 

一切诸法皆如幻 本性自空那用除

 

这和上句话是一个意思。“一切诸法皆如幻”，外在的宇宙万物，内在的精神世界，一切法都是如幻如梦的。这一点我们必须通过闻思修去证明。

无始以来世人都坚信世界真实无误，对于不学佛的人来说，即便有人告诉他们万事万物如幻如梦，他们也不会相信。眼耳鼻舌身所感受的世界明明是客观事实，怎么可能如幻如梦呢？而对我们学佛的人来说，就很容易接受这一观点，而且只要自己稍加用功，完全可以亲身实证。

“本性自空那用除”。万事万物并非出于什么原因变成了空性，它们本身就是空性。我们一直想要断除烦恼和生老病死，但这些原本就是如幻如梦的，只要我们能够证悟，则根本无需断除。

 

若识心性非形象 湛然不动自如如

 

所有的显宗、密宗都会分析心长什么样子，诸如它是什么颜色，何种形状，有否性别……这些都是心的“形象”。不难发现其实根本找不到这些“形象”，但没有找到并不意味着证悟。而偈子里的“非形象”则不然，它指的是没有任何相，也即空性。

“若识心性非形象”，倘若我们认识到心的本性是空性，那么则“湛然不动自如如”。

“湛然”，是形容心的本性仿佛干净、透明的水。我们的心表面犹如浑浊的污水，但其本质永远清澈、透明、纯净。有时也用“光明”来形容它，但指的不是光芒，而是没有任何相，没有任何可以描述的东西，也即“非形象”或者“湛然”。其实透明、清澈、光明这些词都不是很准确，不过既然要诉诸语言，也只能用这些词汇，此外找不到更合适的了。

“不动”，是指心的本性永远如如不动。我们的心表面上再郁闷、再难过，其本质永远如如不动，不会受到一点影响。当天上乌云密布、电闪雷鸣乃至异常恐怖之际，只要突破了云层，蓝天永远在那里，不曾有任何变化。我们的悲伤、焦虑等所有烦恼就像空中的云彩一样，云彩都是莫名其妙地在空中产生，又在空中消失。因此，当我们难过或焦虑时，若是懂得去看心的本性，就会发现烦恼没有丝毫本质，没有任何基础和根源，随后一切烦恼就会立即消失得无影无踪。

“自如如”，那时我们不再受控于任何事物，获得了彻底、无限的自由，这就是真正的解脱。

以上是五更中第一更的境界和修行过程。

 

（二）第二更

 

二更凝神转明净 不起忆想同真性

 

“二更凝神转明净”。“凝神”，意即注意力集中，专注。二更时，要特别专注地修持禅定，如此心会转化为“明净”。

“明”和“净”是一个意思，因为没有任何无明黑暗，没有任何烦恼，所以叫做“明”，光明；因为没有任何相，没有丝毫执著，所以叫做“净”，纯净。这样就达到了前面讲的“胸同虚”，体会到了虚空的状态，也在此状态中发现了心的本性，因而称为“明净”。

为什么是“转明净”呢？第一更中证悟的境界，差不多是第二转法轮亦即《金刚经》《心经》等般若经所表达的内容；到了二更，大概达到了第三转法轮所讲的，光明的心、佛性、如来藏的境界。“转”，即转化。转化成什么呢？即“明净”，心的本性。本质上，其实并没有什么可转的，永远都不会发生转化。只是，二更时人的境界有所提升，不仅能体悟到空性，而且看到了心的本性、光明。

光明和空性，本质上无二无别，空性即是光明，光明即是空性。不过证悟需要一个过程，一般来说先在空性方面得到比较深刻的体会，然后再去体会光明的一面。

“不起忆想同真性”。“忆想”，是指各种各样的念头；“不起忆想”，即不去想过去、现在和未来的任何事情；“同真性”，这时心的证悟境界如同它的本性，也就是说，证悟的境界和心的本性已经非常接近了。这句话的意思是，当过去、现在、未来的念头全都不复存在时，这个人也就几乎到达了自己真实的本性。

 

森罗万象并归空 更执有空还是病

 

“森罗万象并归空”，那时，万事万物都将归于空性。“并”，要理解为全部、一切之意。

尚未证悟时，有内在、外在各种各样的事物，心一刻不停地追逐、执著这些。然而一旦我们“凝神”——意识非常专注地去看，并且看到了自己的本性“明净”，这时万事万物就会全部归零，也就是“归空”。但这不是现在变成了空，而是本来就是空，只是之前没有发现，现在真真切切地看到了。

“更执有空还是病”，这时候如果对空有一点点执著，认为这个空是存在的，那么这还是一种病，仍会导致很多痛苦。因为执著空性属于一种细微的执著，也是不对的，因此我们非但不能执著物质，就连对空性的执著最后都要打破。

 

诸法本自非空有 凡夫妄想论邪正

 

“诸法本自非空有”，一切法的本性从来都不是空，也不是有。说诸法的本性为空，是不对的；说诸法的本性是有，当然更不对。比如，我们觉得，说梦中的一切是有，不正确；说无，应该是正确的。但事实上，这两种说法都是从世俗层面加以判断的，没有超出意识的范畴。从本质上讲，空也好，有也罢，没有对错之分，都是不存在的。

“凡夫妄想论邪正”，凡夫都是以自己的妄想去评判哪个是正、哪个是邪，往往会说：空是正确；有是执著，属于邪见。实际上，空和有只是执著程度略微不同而已。如果认为万事万物存在，那离本质稍微远一些；如果认为万事万物是空性，那离本质稍微近一些。两种观点仅有这一点差别而已，它们都是凡夫以分别念得来的结论，都不准确。真正的本质，是不能以分别念来思维的。

 

若能不二其居怀 谁道即凡非是圣

 

“若能不二其居怀”。这里的“不二”就是空性；“居”，意即安住；“怀”，指我们的心。

意识范畴里有和空的区别是细微的，本质而言无二无别，都不正确。凡夫思维所建立起来的对与错、正与邪等种种观点，本质上都不成立。真正的本性远离凡夫所有的思维。

若是能将“不二”这种无二无别的见解安住在自己心里，那么“谁道即凡非是圣”，谁还能说这个人是凡夫，不是圣人呢？换言之，如果你了知有和空在心的本性上无二无别，并能安住在这种无二无别当中，你就已经不是凡夫，而是证悟的圣人了。

以上讲了第二更的修行境界。

 

（三）第三更

 

三更心净等虚空 遍满十方无不通

 

“三更心净等虚空”，三更时，心和虚空一样纯净。“净”，纯净，意即没有任何执著。因为清晰地看到了心的本性——远离一切相，如虚空一般，因此心里没有任何执著。

如果说在这个宇宙中找一个东西来形容心的本性，那没有比虚空更合适的了，所以大乘的显宗、密宗会经常使用这一比喻。不仅在《悟性论》中出现过很多遍，般若经等佛经中也是反复提到，大圆满、大手印等密法中同样十分强调。这不仅仅是比喻，心的本质确实就是这样。等到我们证悟时，便能亲身体会到了。

“遍满十方无不通”，是指心与法界融为一体。

法界和心的本性无边无际、遍满一切，犹如太空、虚空一般，所以叫做“遍满十方”。但这里不能理解为有一个叫心的本性的东西覆盖了全宇宙。实际上，虚空、法界和心的本性，都没有边缘和中间的区别，三者是一味一体的，所以并没有什么东西去覆盖宇宙。

“无不通”有两种理解方式。一种是说心的本性像虚空一样。虚空充满宇宙的任何一处，已融入了所有物体，哪怕原子核那么小的粒子当中也有，所以虚空无处不通。心的本性同样如此，没有任何不通之处，一切都可以通达。另一种理解是，当我们执著某个东西时，心就受阻于此，无法通过；没有执著以后，则万事万物通达无碍，任何东西都不能控制我们的心。比如我们对名利怀有执著时，心就受控于它，所以是不通的。证悟以后，心不再执著任何事物，也就不受任何东西的控制，因而叫做“无不通”。

 

山河石壁无能障 恒沙世界在其中

 

“山河石壁无能障”，此时，山峦、河流、石头、墙壁等任何东西都无法障碍心。这并不是说心像电磁波一样能穿透所有的东西，而是说心不再执著于万事万物。这和上句话是一个意思。因为心已经证悟，看透了一切，所以对它来说一切都如幻如梦，没有任何东西能够控制它了。

以现实生活为例，如果一个人特别贪著钱财或权力，那别人就可以通过这二者来控制他。如果他对这些的执著消失，自然也就不受影响，很难被操控。如果已证得万事万物如幻如梦，不执著任何事物，那么任何事物都无法成为障碍，就达到了前文讲的“湛然不动自如如”——绝对、真正的自如、自在。

达到这种境界之前，哪怕我们在世俗中得到了所有外在的自由，只要内心还有许多执著，就一定会被困其中，从而感到痛苦并不断造业，在轮回中流转不息，无法获得真正的自由。

“山河石壁无能障”的另一个意思是，真正的证悟者可以穿透很多物质，山河石壁也障碍不了他。我们会在一些神山看到莲花生大师等成就者留下的手印、脚印等，这是因为他们内在的证悟力量强大到足以征服整个外在的物质世界，所以能轻而易举地在石头上踩出脚印。这也是一种“无能障”。不过，本论这里指的主要不是这个，而是前一种含义。

“恒沙世界在其中”。“恒”，即印度恒河，里面有无数沙子，佛陀经常以恒河沙来比喻数量繁多。“其”就是空性。如恒河沙一般众多的世界存在于虚空或者说法界当中。

佛经中记载了有无数个星球存在，其中生活着无数的外星人。《华严经》等一些佛经都曾提到“无量世界”这一概念。藏文《华严经》的第九品描述了无数外星人的生活及其所处的世界，汉文《华严经》没有这一品，但我想在其他汉文佛经里也许能找到类似内容。

《悟性论》这里也讲到世界像恒河沙数那么多，而它们的数量再多，也离不开法界、空性，离不开如幻如梦。就像我们梦到自己乘坐宇宙飞船以光速遨游太空，醒来之后，梦中的天体其实只存在于做梦时的错觉中。同样，如恒河沙数之多的世界无一不在空性之中，其实它们就是我们自心的投影，全是自己业力的产物。只要存在业力，就会形成这些世界，所以说“恒沙世界在其中”。

 

世界本性真如性 亦无本性即含融

 

“世界本性真如性”，世界的本性是真如，意即空性和光明。

“亦无本性即含融”，世界的本性就是空性或称法界，再无其他的本性了。

有些版本用的是“含容”，意思是说法界能够容纳恒河沙数个世界。如果用“含融”，意思就是无数个世界融合在法界之中。这些世界的本质都离不开法界、空性，此外没有其他的本性。世界再多，宇宙再广，都与法界无二无别，全都包含在空性当中。

 

非但诸佛能如此 有情之类普皆同

 

这种境界，不仅佛能做到，连我们这些还未成佛的众生也能做到。

佛和我们普通人在本质上没有什么不同，甚至包括地狱、饿鬼在内的六道众生，心的本性都是一样的，都是“亦无本性即含融”，也是“恒沙世界在其中”，又是“山河石壁无能障”。众生之间所存在的区别都在表层上，表面而言有六道轮回、有佛、有众生、有因果等等，但在本质上，所有众生和佛毫无二致，这叫做大平等。

以上是第三更的境界。

 

（四）第四更

 

四更无灭亦无生 量与虚空法界平

 

“四更无灭亦无生”，一切法的本质犹如虚空，根本就不存在生和灭。

“量与虚空法界平”，这个不生不灭的量有多广、多深、多大呢？和虚空一模一样。

任何物体都有体积、重量、质量，看似有局限性，并非无量无边，然而这些只是表面现象。实际上，所有物体的本质都与空性无二无别。空性就是法界，法界是平等的、无处不在的，因而叫做“法界平”。空性同样无处不在，万事万物的本质是空，也是法界。所谓法界、虚空、空，这些概念其实都是一个意思。

因此，万事万物有多广、多深、多大？这个问题的答案就是，其量等同于虚空，等同于法界，意即万法无量无边，没有生，没有灭，也没有中间与边缘之分。

 

无去无来无起灭 非有非无非暗明

 

“无去无来无起灭”，万法的本性是不生不灭的，因而也是无去无来、无起无灭的。

我们能接触到的东西全都有去有来，有起有灭，这叫做缘起，是物质世界的最表层，但物质世界的本体我们却从未触及过。例如，我们的手可以碰到桌子，却无法碰到桌子的本质。因为手和桌子都由原子、电子等粒子组成，当手靠近桌子时，粒子的高速运转会让手产生一种触觉，让我们误以为自己碰到了外界的物体，但这些高速运转的粒子不可能相互碰触到。对此佛经中有清晰的阐述，现代科技也予以证明了。不仅触觉，视觉、听觉等也是如此，我们所感知的一切都是物质世界的最表层。

连物质的本质我们都看不到，更何况心的本性？因此，我们一定要想方设法突破表层，这样才能进入自己的内心深处，那里有人生所有的答案。

“非有非无非暗明”，有无、明暗、黑白、高低……所有这些二元对立、一分为二的东西都是我们想象出来的，本质上统统不存在。现实中的一切就像海市蜃楼，我们也能在其中看到高下、左右、生灭……可是它们本质上并不存在。只有进入到事物的深层，才能看到它们的本质。

我们的感官永远看不到本质，依赖感官的意识同样如此，能够见到本质的唯有智慧。每个人的意识中都带有智慧的成分，我们要通过闻思修将其提炼出来，用它去观察自心，便能穿透表层，看到内心最深层的结构——心的本性。它是什么样子的呢？不是别的，正是像虚空一样的状态。然后我们就能深刻体会到，原来我所追逐、执著的东西本质上都不存在，纯粹只是错觉。

这就是修行人在解脱路上意义重大的第一步。从此我们的执著便开始出现动摇，以其为基础的烦恼也将随之慢慢减少。此时烦恼仍在，但它的力量已然大大减弱，不会让人感到痛苦进而不断造业。

 

不起诸见如来见 无名可名真佛名

 

“不起诸见如来见”，消灭了一切执著以及二元对立的见解以后，我们看到的这个没有见解的“见解”，就叫做“如来见”，意即见到了佛的法身。

“无名可名真佛名”。什么是佛的名？其实真正的佛——法身佛是没有名字的，因为人类的语言无法表达佛的名字。换言之，任何名称都无法表达的境界就是佛。因此“无名可名真佛名”，没有名就是佛的名。

 

唯有悟者应能识 未会众生由若盲

 

“唯有悟者应能识”。“能识”，意即认识心的本性。对于佛的境界，我们的语言无法表达，开悟者却能感受得到。

“未会众生由若盲”。“未会”，即尚未体会，尚未开悟；“由”，即从来。还没有开悟的众生始终像盲人一样。他们也许在其他领域中成绩卓著、才华横溢，但对于心的本性向来都一无所知。

 

（五）第五更

 

五更般若照无边 不起一念历三千

 

“五更般若照无边”。“般若”即智慧，就是前面讲的从内心当中提炼出来的智慧。用这个智慧观照、照亮自己的心，就会发现心的本性无边无际。

“不起一念历三千”，虽然经历、遍布或者覆盖了三千大千世界，但对任何事物都不起一丁点执著的念头。

 

欲见真如平等性 慎勿生心即目前

 

这两句话非常重要，大圆满也经常这样讲。意思是说，如果你想看到平等的真如——即心的本性、法界，或者说，如果你想证悟心的本性、明心见性，该怎么做呢？千万不要产生执著的念头，这样心的本性就在你的眼前。

尽管心的本性一直都在，但每天24小时我们会冒出无数念头，且全部带有浓重的执著和烦恼，所以我们没有机会见到它。若是能让执著的心停下来，那么我们无需去任何地方寻找，心的本性就在眼前。

这在语言上已经说得非常到位了，大圆满、大手印等最顶尖的佛经都是这样讲的。但关键是，怎样才能不生执著的心？做到不生执著心时，又怎样认出眼前这心的本性？

达摩祖师这里讲的两点非常重要。首先是“慎勿生心”，千万不要生起执著的心。要做到这一点，一定要学会具体方法。修四禅八定等深度禅定，进入平静的禅定状态时，也能做到不起念头，几乎没有执著——至少执著心不明显。不过，这只是一个寂止禅定，并没有看到心的本性。要看到心的本性，还需要接受一步一步的引导。修禅宗的话，就必须掌握禅宗的不生执著心的方法。

对我们普通人来说，大圆满、大手印的引导非常实用、具体。禅宗在见解方面与大圆满几乎一样，但在实修方面则有所不同。禅宗肯定有自己的具体方法，否则历史上也不可能有那么多人证悟。有些方法也许只存在于境界很高的禅师口中，没有形成像大圆满、大手印引导文这样系统、规范的修法，而这样的修法对普通人证悟是十分重要的。

其次，需要善知识的指点，才能从平静的状态中认出心的本性。大圆满、大手印里面有很多方法，让我们知道什么是心的本性，什么不是；禅宗也有自己的方法，参话头就是其中之一，此外肯定还有很多其他方法。我们选择哪种都可以，这样便能认识到眼前的真如，否则，即便它出现在我们眼前，我们也“不识庐山真面目”。

“慎勿生心即目前”。不生杂念，这个就是本性。这句话说得很妙，简短而又精辟。六祖惠能大师也曾说过类似的一句话。据《坛经》记载，惠能大师开悟以后，听从弘忍大师的安排逃往南方。其他人得知后前去追赶，其中大部分人的目标无非是得到衣钵，只有一个人想得到法，后来也只有他找到了惠能大师。被此人追上后，惠能大师放下衣钵说：“你要，就拿走。”那人却说：“我不要衣钵，只要法。”随后，惠能大师便说了一句与“慎勿生心即目前”意思相同的话：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目。”

“当下的那个”是什么呢？禅定也有当下，既不回忆过去，也不思考未来，当下的心很平静，这种状态是心的本性吗？显然不是，还有十万八千里之遥！所以大家必须要掌握具体方法，然后用心去体悟。

 

妙理玄奥非心测 不用寻逐令疲极

 

“妙理玄奥非心测”，这个深奥的妙理，不能以分别念来测度、思考，而要用智慧去观照。

“不用寻逐令疲极”，我们一直在辛辛苦苦地寻求解脱，达摩祖师却说：无需如此疲劳地追寻，本来面目就在眼前；若是舍近求远，一味向外追求，那么不仅找不到本性，而且会让自己疲劳至极。

 

若能无念即真求 更若有求还不识

 

“若能无念即真求”。如果没有念头，当下就能看到心的本性。无念才是真正的求，若是放弃这种求而去外面寻找，必然徒劳无功。

“更若有求还不识”，如果还去外面求解脱，求心的本性，说明还没认识到什么是解脱。

因此，我们不要去外面寻求，而应到自己内心去找。甚至都不需要找，只要放下执著，心的本性就在自己眼前。就像乌云消失殆尽时，蓝天和日月根本不用找，抬头就能望见。开悟的过程就是这么简单！

不过，这个简单的背后必须付出很多，要闻思，修四加行、五加行，积累福报，忏悔罪过……下了一番功夫之后，我们的根机差不多成熟了，再通过一些简单的方法就有可能证悟。例如，使用大圆满的方法，让自己放下思考过去和未来的心，更重要的是摒弃当下执著的心，然后去看心的本性。若之前的基础修得很扎实，往心里一看立即就能开悟，这正如达摩祖师所说的，“慎勿生心即目前”，心的本性一直都在那里，从未离开。“佛祖心中留”也是一个意思，佛祖就是法身佛，无论过去、现在还是未来，它无时无刻不在我们心中，只不过我们未曾发现而已。

证悟以后，我们就开始逐渐断除烦恼。但这也有一个过程，并非证悟的当下烦恼就会全部消失。正因为还有烦恼，所以不加注意的话，依然有可能造业。此外，虽然看到过一次心的本性，但如果不继续用功，有可能再也看不到了。所以说，这时的证悟仅仅是迈出了一步而已，需要更加努力修行，以此增强证悟智慧的力度，这样烦恼就会越来越少。

从此之后，尽管我们还未成佛，也未达到登地菩萨的境界，但是已经胸有成竹，完全可以对生死抱有十足的把握。那时会感到人生极富意义、充满幸福，同时会对修行产生无比浓厚的兴趣，从而更加积极地投入到修行中。

总而言之，只要掌握了全面、系统的修法，以上成就是任何普通人今生都可以完成的。反之，若没有找到这些核心方法，那再努力用功，无非也只是积累一些功德而已，做不到无惧生死轮回。希望大家一步一步闻思修行，稳扎稳打，这样每一个人都有证悟的机会！

 

慈诚罗珠于2022年11月