二、正文释义

二、正文释义

（一）心外无佛

三界兴起，同归一心，前佛后佛，以心传心，不立文字。

“三界兴起，同归一心”，这八个字含义特别深奥。佛教常说三界和六道——我们眼耳鼻舌身能够感知到的这个世界就属于六道轮回，它可以分为欲界、色界和无色界三个层次，即三界。之所以会有三界的划分，是因为人的心有三种不同层次。

第一个，欲界。

未修禅定、不具备任何禅定功夫之前，内心往往非常浮躁甚至暴躁，贪嗔痴等各种烦恼亦处于粗暴乃至野蛮的状态。这样的心投射出来的世界，会呈现出战争、瘟疫、饥荒，以及地狱、饿鬼等各种非常糟糕的境况。其中稍好一点的是人道和天道，但仍然会有痛苦，尤其是人有生老病死的痛苦。简言之，因为内心处于非常粗暴、粗大的状态，所以投射出来的世界就是这么恶劣。

第二个，色界。

心再平静一些的时候，就可以进入四禅八定中的一至四禅。四禅是一个相对平静的状态，心在这个状态下所投射出来的世界也非常细微——虽有物质，但这种物质就像能量一样极其细微，以此构成的世界就是色界。色界的面积要比欲界大成千上万倍，但我们的感官根本感受不到。

举例而言，宇宙中，我们能看到的各种物质，全部加起来也只占总数的4%。另外的96%是什么？是暗物质和暗能量。虽然这些也属于物质，但我们的感官根本无法看见。看不见的比看得见的大多少倍，相信大家都一目了然。

色界仍属于物质世界，这个世界也有不同层次的生命，也有轮回，但没有战争、瘟疫、饥荒等。因为是平静的心所投射出来的世界，所以这是一个相对平静的状态。

第三，无色界。

无色界的众生也有身体，但因为构成身体的物质特别细微，所以，不单普通人的感官看不见，他们相互之间也感觉不到。

无色界的众生从出生到死亡，始终处于禅定中。他们一生只有一种状态——只感觉到自己内心的平静，直至生命在禅定中结束。这是一个与我们截然不同的世界。

佛教认为，在这个多维空间，不同世界重叠在一起，每个生命用各自感官去看时，得到的结果都不一样。比如，阳光中有紫外线、红外线、伽马射线、X光，以及可见光等各种光，但人的肉眼只能看到可见光，其余统统看不见。同样，虽然欲界、色界、无色界都存在，但是我们仅能看到其中一个——欲界。

为什么称为欲界？因为相对而言，欲界中的众生欲望非常强烈，故以“欲”命名。六道中的地狱、饿鬼、畜生、人、阿修罗都属于欲界，色界和无色界则包含在天道中。天道分为欲界天、色界天、无色界天三种，其余五道则没有这样的划分。

为什么会有六道？答案就在自己的内心。心有不同功能，贪嗔痴慢疑是最为突显的五个，因为烦恼不同，投射出来的世界也就不同。比如，愤怒发展到一定程度，当力度足够大时，就会在我们眼前制造出一个糟糕的世界——地狱道，地狱就是嗔恨心投射出来的世界。再如，假如有钱也舍不得布施，这种吝啬心强大到一定程度，所创造的世界就是饿鬼道。六道的因和果都是对应的：嗔恨心是因，果就是地狱；吝啬心是因，果就是饿鬼……其余可以此类推。

尽管每个人的内心都有成千上万个烦恼，但频繁出现并对自他伤害最大的几种情绪，就是愤怒、吝啬、嫉妒等。当它们的力量达到一定程度，便会在我们面前展现出一个世界。比如，工作压力特别大的时候，会做各种各样的噩梦；白天遇到一些恐怖的事情，梦境中也会出现类似的景象……这些现象与内心之间都有因果关系。

理论派也认为三界、六道是自心的投影，但他们主要是对其本身进行分析、研究，然后告诉我们欲界、色界、无色界如何如何，人道、天道、地狱等如何如何——就像生物学家描述某种动物一样，所有的答案都在外界探求。比如《大乘阿毗达磨集论》中，就专门研究了动植物的物质结构等。

窍诀派则认为，色界也好，欲界也罢，一切不过是内心的投影，讲太多也没有什么用，不就四个字吗——“同归一心”。所有问题的关键，都在自己的内心，只要解决了内心的问题，彻底看清楚自己的内心，就等于了解了这个世界。因此，不必向外钻研，只需于内心寻找答案即可。这就是理论派和窍诀派的不同。

佛教为我们制定了两条学佛的道路。一是理论派路线，适合需要弘法利生的出家人，或者希望专业学习佛法的在家居士。比如藏传佛教中，绝大多数学佛人，年轻时必须先做理论派，到一定时候再转为窍诀派，各自去修行。那时，他们不但已经通达佛教的理论，而且也有了自己的修证，对弘法利生事业非常有帮助。

二是窍诀派路线。有一部分人，包括少数出家人，他们对理论不太感兴趣，特别喜欢实修，年轻时就走了窍诀派的路。而多数在家人，一方面没有很多时间闻思太多理论，另一方面，由于世俗生活的种种琐事导致烦恼丛生，特别需要强有力的对治方法，因此对大多数人来说，窍诀派路线的成功率比较高。

若对理论感兴趣且时间充裕，可以先用三五年时间学习，然后再去实修；反之，可以直接走窍诀派路线。我们要了解这两条不同的道路，并根据自己的实际情况做出选择。

达摩祖师和惠能大师走的就是窍诀派路线。虽然达摩祖师曾说过要广闻博学，但实际上不是非如此不可。通过《坛经》也可看出，惠能大师确实不识字，但这一点都不影响他对佛法的深刻体会，所以他从一开始就不需要这些理论，他走的是窍诀派路线，这条路也完全可以让他达到最高境界。

达摩祖师开篇即讲“三界兴起，同归一心”。“三界兴起”的意思是，三界起源于哪里，六道轮回怎样开始，又如何发展，等等；“同归一心”，无论三界也好，六道也罢，反正这些不过是内心的投射，最终都归于自己的内心。这与之前讲的“万法归一”是同样的意思，万事万物最终归一，“一”就是自己的心。这是大乘佛教窍诀派最基本的一个重要理念。

那么“心”是什么？接下来讲心的本性。通达了心的本性，也就通达了万事万物的本质。至于内心投射的种种画面，窍诀派对此不感兴趣，觉得怎么样都可以。如《华严经》所云：“心如工画师，能画诸世间，五蕴悉从生，无法而不造。”因为众生的业力不可思议，所以投射出来的画面也不可思议。反正最根本的就是自己的心，抓住这一点才是关键。窍诀派为何如此快速、简单？就是因为它抛开了复杂的理论，以最简明的方式直接切入，所以易于理解、掌握，至少理论上很容易让人明白。

许多人对“三界兴起”很感兴趣，经常问六道轮回是怎么出现的，它的源头是什么，等等。如果回答万事万物是我们内心的投影，他们又会追问：内心不就是意识吗？那第一个意识是怎么产生的呢？这些答案在显宗的论典中找不到，只有密宗里才有相应的详细描述。密宗里会讲，轮回中每一个生命个体的第一个念头是怎么形成的，然后是一个什么样的发展过程，最后怎么样演变成我们今天的这个意识，等等。

现在世界上一些著名的物理学家和科普读物作者，也开始提出思考：当我们不看这个宇宙的时候，宇宙是否存在呢？科学家提出这样的问题，似乎有些奇怪。然而，随着科技的发展、进步，许多突破性的研究结果越来越接近物质的本质，因此提出这类问题也就不足为奇了。殊不知，佛教中早已有了答案。

总之，“兴起”二字包含了特别多的内容，但因为侧重点不同，所以这次不讲太多，待以后有机会再讲。

“前佛后佛，以心传心”。“前佛”，指释迦牟尼佛之前的佛；“后佛”，指未来佛，如弥勒菩萨等。“以心传心”，他们是以心传法的。

世界上每个宗教都有自己的标志，如基督教的标志是十字架，佛教的标志是法轮，形象类似于古印度牛车、马车的车轮。佛教为什么以此作为标志？大家知道，轮子是可以转动的，“转”就是从一个人心里复制到另一个人心中，也就是此处所说的“以心传心”。从释迦牟尼佛、达摩祖师，到后来的上师、禅师们，佛法不断地“转”动，代代相传，如同轮转不息的车轮，故称之为“法轮”。

那么，这个转动的东西到底是什么？那些口耳相传下来的语言、文字并不是最重要的，真正重要的是戒定慧。之前在《坛经》中学过，普通人理解的戒就是不杀不盗等，定是四禅八定，慧即闻思修的智慧；而在最高级别的佛法中，戒定慧的本体是一个，虽然用了三个不同的词汇来表达，但其实三者都是心的本性。可见，真正要传播的并非这些文字，而是内在的智慧。这个内在的智慧是要转动的，此处的“以心传心”就是这个意思。

另外，这里的“心”，要理解为心的本性。“心”有多种解释，有时指眼耳鼻舌身意，为六识或八识的总称，主要是世俗的情绪以及感官的感受等；有时指心的本性。如龙钦巴尊者（无垢光尊者）的《大圆满心性休息》，书名的“心”字后面加了一个“性”，意思是，它不是心休息，而是心性休息。一般而言，“心”的后面一旦加上“性”字，指的就是心的本性，亦即佛性；如果没有“性”，那么主要是指心的一些表面现象，如情绪、念头等。不过，有时虽然“心”后面没有“性”，但也是指心的本性，比如此处的“以心传心”，传的就是心的本性。

当然，心的本性其实不需要传，各人本自具足。但即便本来就有，也需要去悟，这个悟的智慧就需要代代相传。这个智慧不是眼耳鼻舌身意，也不是阿赖耶识，它接近于心的本性。

“不立文字”，他们不着重文字。

藏传佛教中，在龙钦巴尊者之前，大圆满很多都是口耳相传，所以有一部分是没有文字留存的。后来，尊者担心长此以往可能越传越错，于是形成了文字。而另有个别的大圆满修法，直到一百年前都是口耳相传。幸而那时有些上师认为，再这样口耳相传下去，这些珍贵的法要有可能会逐渐失传，即便不失传，也可能会掺杂太多其他东西，所以最终也整理成文，以便代代相传。

大圆满是这样，禅宗也是如此。在佛教历史上，像达摩祖师这么重要的人物，为什么著作如此之少？就是因为禅宗主张“以心传心，不立文字”。尽管后来出于种种考虑，最终形成了文字，但不过是给人们指点一个方向而已。真正的意义，文字是无法表达的。

以上几句话是达摩祖师自述，之后是以问答的形式讲法。

问曰：“若不立文字，以何为心？”答曰：“汝问吾，即是汝心；吾答汝，即是吾心。”

“问曰：‘若不立文字，以何为心？’”问：如果不立文字，怎么以心传心？还有，什么叫做心？

“答曰：‘汝问吾，即是汝心。’”达摩祖师回答：你提问的这个心，不就是你的心吗！如果你没有心，也就无法提问了。

因明里讲，什么叫做语言、文字？按普通人的理解，文字就是我们在书本上看到的这些字；语言即我们听见某人口中说出来的声音。其实并非如此。比如，世界上某个地方的方言，我们听得见声音，却未必明白意义。如果声音能够沟通，那根本不需要去学语言、文字，只要耳朵听到就可以了。可见，人与人之间能够沟通，靠的不仅仅是声音。

文字也是如此。比如书上的文字，眼睛正常的人都能看得见，但是如果不懂这种文字，其中的内容便无从得知。为什么？因为我们真正要看的不是文字，而是文字背后的内容。所以，尽管非常清楚地看到了这本书，却无法知道其中的内容。

那么，到底什么是语言？语言不在声音上，而是声音给人带来的一种概念。比如我讲“佛像”，大家脑海里会出现一个佛像的抽象概念；说“佛经”，会出现一个佛经的概念，这个概念就叫做语言。

再说文字，世界上的文字主要分为拼音和象形两个体系，这些象形文字，尤其是古代表示人或动物的文字，实际上就是一种图文符号。比如看到“人”字，大家知道这是人类，心里有了人类的概念，通过这个文字就可以让我们明白一些内容。如果脑海里没有人类的概念，即便看到这个图像，也无法领会它的意思。

总之，因为语言和文字并非声音和图文，所以仅靠声音和书本是无法传播的，能够代代相传的是我们心里的概念，这才是语言、文字深层次的内涵。因此，佛要传播的不是这些语言、文字，只要能够把内容传递下来，用什么样的语言和文字都可以。

实际上，佛教真正要传播的是智慧，所以禅宗“不立文字”。不仅禅宗，凡是讲最究竟境界的佛经，如大圆满、大手印等，都是不立文字的。为什么？因为此时文字已不能带来什么帮助，至少无法通过语言直接传达其内涵，所以也就不太着重语言文字。

因此，“汝问吾，即是汝心”。提问时，不是这个声音在问；写纸条，也不是纸条上的文字在问。究竟是什么在问？是我们的心在问。回答时也是如此，声音实际上不会回答任何问题。提问和回答的，既不是声音，也不是文字，都是心。

“吾答汝，即是吾心”，我回答你时，是我的心在回答，只不过用了声音和文字而已。就像写字时需要笔，没有笔，手无法写字，但笔仅仅是工具，实际上是手在写。同样，我回答问题，是我的心在答复；你提出问题，也是你的心在提问。

“吾若无心，因何解答汝？汝若无心，因何解问吾？问吾，即是汝心；从无始旷大劫以来，乃至施为运动，一切时中，一切处所，皆是汝本心，皆是汝本佛。”

“吾若无心，因何解答汝？”如果我没有心，只是一个物质，如同机器人一般，那怎么能够解答你的这个问题呢？

“汝若无心，因何解问吾？”如果你没有心，如同石头、砖头一般，怎能向我提问？

如果没有心，你无法提问；如果没有心，我不能回答。“问吾，即是汝心”，问我问题的，就是你的心。

“从无始旷大劫以来”。“劫”是佛教的时间计量单位，一个大劫极其漫长，更何况是无始以来。虽然地球已有45亿年历史，但这在轮回中就像24小时之万分之一秒一样短暂。所以佛教不会用45亿年、80亿年这样的数字，而是说“从无始旷大劫以来”。

“乃至施为运动”，从无始以来到现在，我们的任何一个行为，如说话、做事、走路、行善、造罪等；“一切时中，一切处所，皆是汝本心”，在任何时间、地点，所做的种种一切，主要操作者就是自己的心。

那么，心真正的本质是什么？“皆是汝本佛”，心的本性就是佛，进一步讲，这就是佛性。

“即心是佛，亦复如是。”

从本质上讲，我们的心就是佛，佛亦即我们的心。

所谓的“佛”，指佛的法、报、化三身。《坛经》里讲得很清楚，心的本性即佛性、如来藏，它包含了佛的法身、报身和化身，因此“即心是佛”——我们心的本性就是佛。

虽然本身是佛，但是想要在生活中发挥佛的作用，前提条件是认识、证悟心的本性是佛。证悟时，方能亲自体会到心的本性是佛，这才是最关键的。

尽管佛在第三转法轮就开始讲心的本性是佛，许多教派也都这么说，但真正从修行到行为完全实践“心的本性是佛”这句话的，只有大圆满，其余只是不同程度上做到而已。关于这个问题，可参阅之前讲过的《黑蛇总义》，里面把从中观到大圆满每一个宗派的不同观点，以及各自的修行过程讲得非常清楚，从中亦可看出，原来心的本性确实是佛。

《血脉论》为什么如同人体的血脉一般重要？关键就在于“即心是佛”。关于心怎么样是佛，后面还会进一步解释。

“除此心外，终无别佛可得；离此心外，觅菩提涅槃，无有是处。”

“除此心外，终无别佛可得”，除了这个心以外，没有别的佛，如果你以为还有一个其他的什么佛可以得，这是不可能的。

这句话一定要正确理解。大家都知道，心的状态糟糕时就是贪嗔痴，状态比较好时，就是一大堆无聊的胡思乱想，难道这些是佛吗？如果这些都是佛，那我们现在不就是佛了吗？为什么还要学佛、修行呢？这是一个很大的误区，不是这样的。这句话的意思，从理论上解释，指心的本性以外没有佛，要加上“本性”两个字；实际修行的时候也可以加两个字，就是“证悟”。对于一个证悟者，尤其是证悟境界比较高的人来说，在他的境界里心就是佛，除了心以外没有佛。加上“本性”或“证悟”之后，大家就不会理解错了。

虽然心的本性是佛，但我们看到的往往不是本性，而是其表面的种种烦恼和情绪，如贪嗔痴、胡思乱想等。因此，证悟之前，尽管心的本性是佛，但它不会发挥佛的作用；证悟之后，在自己的证悟境界里没有任何烦恼，只有佛，即“无别佛可得”。

“离此心外，觅菩提涅槃”，假如在自己的心之外，到处去寻找菩提或者涅槃；“无有是处”，这样是不对的，本质上就错了。

自性真实，非因非果。法即是心义，自心是菩提，自心是涅槃。

“自性真实”，我们心的自性是真实的。

从表面上看，这与《金刚经》《心经》《大般若经》等般若经似乎有冲突。如《大般若经》中讲，万事万物包括涅槃都是如幻如梦、空性的，没有一个真实存在；现在又说自性是真实的，二者之间的“矛盾”该如何理解呢？

这个问题的确很重要。此处的“真实”是什么意思？简单地说，证悟之前，我们心里的贪嗔痴以及种种烦恼都非常真实；可是一旦证悟之后，所有的烦恼全都会消失无余。那时候存在的是什么呢？就是心的本性、光明。

举例而言，冰融化以后，剩下是水，冰并不是水的本质，只是因为环境、温度等原因而形成的现象。因此，固体的冰是假相，液体的水才是真实的。同样，我们的心现在有很多烦恼，就像水变成冰一样，只是在某种条件下形成的。如果能还原它的本质，那么这些烦恼以及烦恼投射出来的世界便不复存在，最后剩下来的，就是心本来的清净、光明，这才是它的真实部分，也即“本来面目”。因为烦恼是假相，心的本性才是真实的，所以就用“真实”两个字。

无论禅宗的论著，还是三转法轮的经典，都大量地使用“真实”二字，这与般若没有矛盾。二转法轮的般若经中，不会讲最后留下来的是什么，而是直接观察当下的事物，一一剖析之后，发现无论清净的还是不清净的，涅槃或者轮回，统统都是空性，这是中观的方法。而在第三转法轮中，则要看最后留下来的是什么，最终存在的这个就是它真实的面目。

照旧以水为例，水在100℃以上时蒸发成气体，在0℃以下又凝结成固体，但无论怎么变，最后留下来的都是液体。可见，水的本质既不是固体也不是气体，而是液体，因为它最终会以自己真正的本来面目出现。同样，我们的心一会儿善一会儿恶，但无论善或恶，最终留下来的都是它的本性光明。因此我们认为，心的本性既不是善也不是恶，而是光明——最后留下来的这个就叫做“真实”。那“真实”是空还是不空？当然也是空，这叫做明空无别。因此，它与《大般若经》《大智度论》等般若经、中观没有任何冲突。

明白了“自性真实”的道理，大家以后再遇到这种情况就不会困惑了。这个不仅理论上要清楚，实修时也特别重要。

“非因非果”，心的本性远离了因和果。

“法即是心义”，佛法就是心本身，或者说，心的本质即法义。佛法就是我们心的本身、本义，(心的）本质就是法义。

“自心是菩提，自心是涅槃”，我们心的本性就是菩提，与心的本性是佛、光明一个意思，这叫做自然涅槃。

涅槃有两种，一种是自然的涅槃，另一种是人为的涅槃。所谓自然涅槃，指心的本性永远都是光明的，它是自然、天然的，与人为的闻思修一点关系都没有，所以称之为自然涅槃。所谓人为的涅槃，指通过闻思修行，尔后彻底证悟，达到最究竟境界的涅槃，因为它是经过努力而达到的，所以叫做人为的、造作的涅槃。也可以说，修行就是通过人为的涅槃达到天然、最原始的涅槃。在大圆满里，人为的证悟叫做子光明，天然的部分叫做母光明。

若言“心外有佛及菩提可得”，无有是处。佛及菩提皆在何处？譬如有人以手捉虚空得否？虚空但有名，亦无相貌；取不得、舍不得，是捉空不得。除此心外觅佛，终不得也。

“若言‘心外有佛及菩提可得’”，如果认为“除了心以外还有其他佛和菩提”的话，“无有是处”，这是错误的。

“佛及菩提皆在何处？”请问，佛菩萨在哪里呢？《金刚经》讲得很清楚，2500多年前，印度的释迦牟尼佛，还有观世音菩萨等，都是为了度化众生从佛的法身中变化而来，是佛的化身，并不是真正的佛。

“譬如有人以手捉虚空得否？”如果有人想用手去抓虚空，能不能抓得住？

“虚空但有名，亦无相貌”，所谓虚空，但有其名，并无其实。比如“桌子”这个词，会有一个与之相对应的物体；而“虚空”这个词的背后，有无实质性的物体存在呢？没有，只有一个名称而已。

“取不得、舍不得，是捉空不得”，因为虚空不存在，不可能有取和舍，想用手抓住是不可能的。

“除此心外觅佛，终不得也。”就像手抓不住虚空一样，除了心以外，想到外面去找一个佛菩萨，最终也是得不到的。

当然，对于朝拜圣地、拜佛等行为我们也不能一概否定，这些对于积累福报、忏悔罪过是有用的。但是，想见真正的佛就要往自己的内心去努力，见到佛的法身才是见到真佛。

佛是自心作得，因何离此心外觅佛？前佛后佛只言其心，心即是佛，佛即是心；心外无佛，佛外无心。

“佛是自心作得，因何离此心外觅佛？”佛本来就是自己的心，通过修行便可以看见佛，为什么要在心之外寻找其他的佛呢？

“前佛后佛只言其心”，过去的佛和未来的佛都在讲，自己的心既是法，又是佛，亦是僧，因此三宝也就是自己的心——“心即是佛，佛即是心；心外无佛，佛外无心”。

若言“心外有佛”，佛在何处？心外既无佛，何起佛见？递相诳惑，不能了本心，被它无情物摄，无自由分。若也不信，自诳无益。

“若言‘心外有佛’，佛在何处？”如果你说心外还有佛，那么佛在哪里？

“心外既无佛，何起佛见？”既然心外无佛，为什么你会有“除了自己的心以外还有一个佛存在”的执著呢？

“递相诳惑”。“递相”，相互、交替；“诳”，欺骗。欺骗与迷惑交替不断，烦恼和痛苦此起彼伏；或者不单自己如此，又将这些传给其他众生——六道众生就是这样彼此相互欺骗。

“不能了本心，被它无情物摄”，如果不知道心的本性是佛，就不能证悟心的本性；非但不能证悟心的本性，还会被外在的泥塑木雕的佛像乃至于生活中诸如房子、桌子等各种无情物所控制。比如许多人追求豪车、别墅，名牌的衣服、包包等，用现代的话来说，最后变成了一个物质主义者、拜金主义者，这就是“被无情物摄”——表面上是人被物质控制了，实际上是被自己的欲望所控制。

然后会怎么样呢？“无自由分”，一点儿自由都没有。整天为了这些物质而奔忙，得到以后又怕失去，一辈子身心都束缚在这上面，没有半点自由可言。这种人不仅不能证悟、解脱，连在世俗中过一个稍微幸福、安稳的生活都做不到，即“无自由分”。

“若也不信，自诳无益。”如果讲了这些以后还是不信，那就没办法了，自欺欺人毫无意义。

佛无过患，众生颠倒，不觉不知自心是佛；若知自心是佛，不应心外觅佛。

可是，我们心里不就有佛吗，为什么佛不告诉我们？这是不是佛的错呢？

“佛无过患”，虽然心的本性是佛，但心无法告诉我们佛就在自己心里。

“众生颠倒，不觉不知自心是佛”，因为我们不了解自己心的本性，所以最后才导致这样的结果。

《血脉论》从头至尾都在强调，除了自己的心之外没有其他佛，心的本性实际上就是佛，这是它的核心思想。实际上，如果通达了“心即是佛”这句话，其余都不需要讲太多，因为其他内容都是围绕着这个话题展开的。

不仅是《达摩血脉论》，所有禅宗祖师大德们的语录、诗作等，还有弥勒菩萨的《宝性论》、龙树菩萨的《赞法界颂》，以及《维摩诘经》《大涅槃经》等许多三转法轮的内容，乃至于大圆满等所有密法，都在表达此意。从某种程度上说，第三转法轮以上的所有经论皆在讲佛性。然而，无论语言和文字讲得再多、再深，最后还是无法让我们知道真正的佛性是什么样子的。在关键问题上，常用的就是光明、佛性、空性等这几个词汇，但想要真正理解它们并非易事。

未证悟时，“心的本性是佛”“心即是佛”“心外无佛、佛外无心”等说法离我们很遥远，想要明白它的真正含义很难。我们只能在理论上笼统地、抽象地对佛性有所了解，并不明白具体的情形，哪怕说得再多、学得再多也是一样——即便把第三转法轮的大乘佛法、密法一本本地全部学完，最终也不过如此。

若是对证悟有稍许体会，基本上自己就会知道：“哦，佛性大概是这样的，光明是这样的，心的本性应该是这样，那么最终的佛的境界也应该是这样……”也就是说，从开悟的那一刻开始，我们才真正了解心的本性、光明、佛性等这些词的含义。虽然这个感觉刚刚开始，证悟的层次还很低，但层次再低也是一种证悟。通过这种证悟的智慧，我们基本上能够明白佛的境界大概如何。

我们现在没有福报见到释迦牟尼佛的色身，因为佛已经圆寂了。但如果能够证悟，就能够见到佛的法身——过去、现在、未来所有佛的法身都是无二无别的。所以，假如我们现在证悟了自己心的本性，也就等于面见了十方三世一切佛。

“若知自心是佛，不应心外觅佛”，如果知道自己心的本性是佛，就不应该到心外寻找佛。佛就在自己的内心当中，还找什么呢？因此，需要的不是去心外找佛，而是要了解自己心的本性是佛。

什么是“心外觅佛”？多数人认为，我们现在的这个心有各种各样的情绪以及无数的杂念，这些全都是有漏烦恼，毫无益处；成佛就是把现在这个烦恼重重、有漏的、非常糟糕的心铲除、抛弃，然后再重新创造一个佛的境界。这种想法就是心外觅佛。小乘佛教和绝大多数大乘佛教显宗都持此观点。

为什么是“绝大多数”？因为显宗中比较明显提到佛性的经典，如《维摩诘经》《大涅槃经》等，加起来也不过二十多部；第二转法轮主要讲空性，尽管偶尔会提及佛性、光明，但不会强调；其余佛经大多是讲世俗的六波罗蜜多，比如布施、持戒、忍辱等。也就是说，真正的核心内容只有在第三转法轮中才有，而第三转法轮的佛经也并非全都在讲佛性，只有其中的少部分佛经才涉及此内容。

这部分佛经的主要观点是：烦恼本身就是佛的智慧，只是我们没有发现而已，所以无需心外觅佛，因为心即是佛，佛即是心。藏传佛教著名的智者麦彭大师认为，尽管这类佛经出现在第三转法轮，但从内容上看，非显非密，处于显和密之间；或者说既是显又是密，虽不及大圆满法等清晰、深入，但较之其他大乘经典又更加深奥。

一般的大乘佛教认为，愤怒、嗔恨、仇恨等情绪非常糟糕，对个人、家庭、社会也不利。然而，如果我们证悟了心的本性，就会发现这些情绪或烦恼的本质其实是佛的五种智慧——显宗一般讲三身四智慧，密宗大多讲四身五智慧，意思都一样。

未开悟时，五毒就是烦恼，令我们造罪、堕地狱；一旦证悟，五毒即变成佛的五种智慧，它所投射出来的外在形象就是五方佛——在内叫做五智慧，于外叫做五方佛。在密法，尤其是宁玛派的大圆满里，这五种智慧的总体就是普贤王如来，又称第六佛。

若有一点儿开悟的体会，我们会对禅宗典籍里的每句话都深有感触。但未开悟时，我们对“烦恼即菩提，轮回即涅槃”等说法困惑重重：烦恼为什么是菩提？轮回怎么可能是涅槃呢？我现在是不是已经成佛了？如果已经成佛，为什么还要学佛？等等，会出现很多这样的疑问。而证悟之后，所有问题都将烟消云散。比如，当我们特别愤怒、生气的时候，如果当时证悟了，那么这个愤怒就不是愤怒，而是佛的智慧。为什么？因为此时的愤怒与佛的智慧没有什么区别，完全具足与之相同的所有功德，所以烦恼即是菩提。

证悟之后，将来还可以把这种境界带到中阴身，所有中阴身的修法都是在这个基础上修。不过，如果活着的时候都未能证悟，死了怎么可能证悟？自欺欺人而已！届时很多中阴身的修法根本用不上，还不如好好念阿弥陀佛。

大家一定要好好修行，如果能够即生成佛，或者成为一地菩萨当然非常好，否则至少也要争取此生对“心即是佛，佛即是心”等内容有稍许体会。这个体会就叫做开悟，虽然它的境界、层次不高，但也算是一个初步的证悟。此生必须好好把握，否则一切都将沦为空谈。

佛不度佛，将心觅佛，而不识佛。但是外觅佛者，尽是不识自心是佛。

“佛不度佛”，心的本性就是佛，既然本身是佛，自然不需要他佛来度，即“佛不度佛”。

“将心觅佛，而不识佛”，如果我们用现在的这个心，去寻找此心之外的佛，这就是尚未认识自心本性的表现。

“但是外觅佛者，尽是不识自心是佛。”只向外求佛、不懂得向内寻找佛的人，都是不认识自己心的本性的人。

亦不得将佛礼佛，不得将心念佛。

“亦不得将佛礼佛”，假如证悟了心的本性是佛，那么，佛不需要礼佛。

礼佛即顶礼，也就是磕头。修五加行要磕十万个头，这是我们对佛表达敬意的一种方式，是行为上的顶礼；而佛境界中的顶礼，是知道自己心的本性原本是佛，这是无上殊胜的顶礼，除此之外，不需要其他顶礼。

“不得将心念佛”，因为我们心的本性就是佛，所以，假如认为心外还有其他佛存在，如极乐世界等其他世界的佛，然后我们的心去念这个佛的佛号，也是不对的。

这里千万不能误会，以上都是针对证悟的境界而言，并不是说我们现在修行过程中不需要礼佛、念佛，这样理解就大错特错了！在现阶段，礼佛、念佛是修行的一种方法，达到最高境界时，才没有礼佛、念佛。

佛不诵经、佛不持戒、佛不犯戒；佛无持犯，亦不造善恶。

“佛不诵经、佛不持戒、佛不犯戒”，这里的佛指法身佛，也就是我们心的本性。法身佛当然不会念经、守戒、犯戒。

“佛无持犯，亦不造善恶”，佛不会持戒、犯戒，也不会造善恶业等。

若欲觅佛，须是见性，见性即是佛。

“若欲觅佛，须是见性”，如果想寻找佛，就必须明心见性，也就是证悟，之后才能找到佛。

“见性即是佛”，见性就是开悟，禅宗经典里常讲见性即是佛，彻底见到自己心的本性就是成佛。这句话没有错，但我们不能理解为证悟就是成佛。见性只是成佛的开始，证悟了第一地之后还有很远的路，二地、三地……直到十一地才成佛。十地菩萨为什么还没有成佛？因为还有最后的一点点障碍，会影响到他彻底看清心的本性。当最后的这一点点障碍断除之后，他便彻底地看到了心的本性，然后就成佛了。因此，“见性即是佛”这句话永远都不会有问题，虽然并非一见性即成佛，但与之前相比一定会更快。

若不见性，念佛、诵经、持斋、持戒亦无益处。

“若不见性”，如果不能见到心的本性，“念佛、诵经、持斋、持戒亦无益处”，念佛、诵经、持戒这些没有什么用处。因为，如果没有证悟，仅靠诵经、持戒不能成佛。

梁武帝是一个非常虔诚的佛教徒，十分支持佛教事业。达摩祖师初到中国时，他向达摩祖师汇报了自己的善行，比如建了很多寺庙，持斋、受戒等，然后问有多大功德。达摩祖师一句话就否定了——没有功德！

达摩祖师当然不会否定善恶因果，他的意思是，以证悟的标准来看，建庙、持斋、受戒这些都属于世间福报，与证悟的境界没有一点关系，因此谈不上什么功德。不过，这并不等于持斋、念经等没有功德，只是因为站的高度不同，所以得出的结论自然也不一样。这里也不能理解错了。

这时候一定要分清胜义谛和世俗谛。胜义谛是证悟的境界，在这个境界中没有任何因果关系存在，因此可以说这些世间善法没有什么功德利益。但如果从世俗谛的角度讲，持斋、诵经等当然有功德！所以胜义谛和世俗谛一定要分开。

世俗谛和胜义谛也分两种，一种是第二转法轮时讲的世俗谛和胜义谛，此时的胜义谛指空性，也就是《坛经》里非常著名的一句话——“本来无一物”；另一种是第三转法轮时讲的世俗谛和胜义谛，此时的胜义谛即敦煌版《坛经》里讲的“佛性常清净”，指心的本性是光明。

无论是二转法轮的“本来无一物”，还是三转法轮的“佛性常清净”，从胜义谛的角度看，因果、善恶都不存在，持斋、念经等毫无功德，在这个层面上没有这些东西。那什么时候会有呢？只有回到世俗层面时，才有因果、善恶等，这个一定要区分清楚。

胜义谛和世俗谛就像打开佛经的一把钥匙，如果不懂得区分二谛，那我们永远无法了解佛经的真正涵义。比如一会儿说因果不虚，一会儿又说这些都不存在，令人颇为费解。所以，平时对佛法的学习非常重要，这样以后看任何一本书就能明白佛的意思是什么，不容易乱套。

很多人虽然身为佛教徒，但并未系统地学习，所以不一定能明白二者的区别。再早一百年，普通老百姓的知识储备、文化水平有限，学佛有一定的难度，所以那时候想要普及佛教理念很不容易，大多以念佛、持斋、行善积德等劝人向善方面为主。其他诸如四谛、二谛，空性、光明等内容，只有少部分专业人士可以学习。

现在，大家都具有一定的文化素养，在此基础上学佛并不难。只要自己有兴趣，再稍微投入一点时间精力的话，任何一个人都很容易明白佛陀所讲的这些理论。只不过许多人无缘接触到这些，故而不知道佛教是什么，对佛教的认识还停留在封建迷信的层面上。所以大家一定要好好学习！

以上讲了念佛、诵经、持戒这些没有什么用处，接下来解释其中缘由。

念佛得因果，诵经得聪明，持戒得生天，布施得福报，觅佛终不得也。

“念佛得因果”，念佛会有善报，比如可以往生西方极乐世界，或者在世俗生活中得到一些帮助，如健康、长寿、消灾等。

“诵经得聪明”，诵经可以变得聪明。

“持戒得生天”，持戒的果报是下一世做天人。

“布施得福报”，布施的果报是下一世可以成为有钱人。

但是，“觅佛终不得也”。虽然世俗中可以得到这些善报，但通过这种方式永远都不可能找到佛。

达摩祖师没有否定善恶因果，他承认“念佛得因果”“诵经得聪明”“持戒得生天”，通过这些方法可以在世俗中得到一些帮助，这些他都不否定。但若想以此成佛，却是休想！

（二）如何才能见到真正的佛

 

六道轮回中有很多佛的化身，比如：地狱中，佛以地狱众生的形象出现；畜生道里以动物的形象出现，尽管看起来与其他动物一样，但内在的证悟境界完全不同；人道也是如此，为了方便与凡夫沟通，佛度人类的时候就以人的形象出现……不过，这些根据不同众生的需求所化现的佛，并不是真正的佛。真正的佛是什么？是法身佛，也即自己心的本性，当我们证悟心的本性时，也就见到了真正的佛。

相较于那些永远都看不到、也无法体会的东西，探索和体会自己心的本性还是比较容易让人接受的。如果让我们去相信某个神，或某个神秘之物，大家未必能够接受。因为这些神秘人物，若相信则什么问题都没有；若不相信，也永远无法证明它们是否真实存在。这就变成了神秘主义——既无法用逻辑来证明，也无法亲身体会，只能靠信仰支撑。这对于许多人，尤其是年轻人来说，可能比较难以接受。

禅宗和大圆满、大手印所讲的，表面上似乎也有些神秘，但其实都是我们自己的心，而且是以一种直接的方式让我们去看自己心的本性，它的本来面目是什么样就是什么样。这种直截了当的方式叫做直指人心，相对而言比较容易。当然，从另外一个角度讲也挺难，因为我们的思维、探索、观察等，都只能停留在意识层面，要突破这个层面并非易事。但是，若能下一点功夫，并且方法正确，我们完全可以体会到心的本性。

 

1.依止善知识，切勿入魔道

 

若自己不明了，须参善知识，了却生死根本。

 

“若自己不明了”，如果自己不明了佛性，“须参善知识”，就要去寻找善知识，依止上师。这个非常重要！

“了却生死根本”，生死轮回的根本是无明，我们通过依止善知识获得证悟的智慧，然后以此智慧断除无明，便断除了生死轮回的根本。

那么，什么是善知识？我们应该找一个什么样的善知识呢？

 

若不见性，即不名善知识。

 

没有开悟的人，不能称为善知识。

这句话非常重要，这就是禅宗对上师的要求，或者说是禅宗善知识的标准。我们依止上师是为了开悟，若上师自己都没有开悟，那依止他有何用？只能念念佛、诵诵经等，证悟则指望不上，因此千万一定要找证悟的善知识。

 

若不如此，纵说得十二部经，亦不免生死轮回，三界受苦，无有出期。

 

“若不如此”，如果所找的善知识没有证悟，又或者自身没有证悟；那么，“纵说得十二部经，亦不免生死轮回”，即便能够把十二部经讲得口若悬河、倒背如流，也不过是理论上说说而已，无法真正断除轮回之因，故而仍然不免生死轮回。

“三界受苦，无有出期”，最后还是要在轮回中受苦，无有解脱之日。

 

昔有善星比丘，诵得十二部经，犹自不免轮回，缘为不见性。善星既如此，今时人讲得三、五本经论以为佛法者，愚人也。

 

“昔有善星比丘，诵得十二部经”，《大涅槃经》中讲：往昔佛陀在世时，有一位善星比丘，精通三藏十二部经，“犹自不免轮回”，却仍然不能脱离轮回。

为什么？“缘为不见性”。主要原因是没有证悟——尽管善星比丘理论水平很高，却未能证悟文字背后的真正含义。

“善星既如此，今时人讲得三、五本经论以为佛法者，愚人也。”像善星比丘这么厉害的人都不能脱离轮回，更何况那些不过讲了三五部经书，便自以为通达佛法的人，这就是愚昧之人哪！

 

若不识得自心，诵得闲文书，都无用处。

 

所谓的闲文书，就是无关紧要的、与明心见性关系不大的书。假如不能认识心的本性，读这些不能使人明心见性的理论、书籍，一概没有用处。

从另一个角度讲，佛教中有很多像因明、逻辑这类的书是不是闲文书？当然不是。之前讲过，不同层次有不同标准，这点大家要清楚。

 

若要觅佛，直须见性。性即是佛，佛即是自在人，无事无作人。

 

“若要觅佛，直须见性。”如果要寻找佛，想知道佛在哪里，就必须证悟、见性。

“性即是佛，佛即是自在人”。心的本性是法身佛，化身佛是人不是神，但他是人中至尊。为什么是人中至尊？因为佛断除了所有的无明、烦恼，没有任何事情能让他不自在——所有让人不自由的这些东西，他全都已经从本质上铲除了，所以佛是一个全然自由的人。

“无事无作人”，佛没有什么事情可做。

这与佛经里的无学道是一个意思。无学道是五道的最后一个，“无学”，没有什么可学的了。在此之前，需要积累福报、断除烦恼、证悟心性等等，有很多事情要做；到了无学道时，该做的全都已经完成，也就没有什么事情要做了。从自利的角度讲，佛已经达到了最高境界，再也没有提升的空间了，所以无事可做；但从利他的角度看，佛当然是非常忙的。

不过，此处讲的是法身佛，法身佛其实不是人，它本来就无事无作，过去、现在、未来都是如此。从自利的角度而言，法身佛无事无作；从利他的角度来说，仍然无事无作——法身佛是以报身和化身去利他，而不是亲自出面。这里的“无事无作人”是这个意思。

 

若不见性，终日茫茫，向外驰求觅佛，元来不得。

 

“若不见性，终日茫茫，向外驰求觅佛”，未证悟时，我们天天忙于善法，一会儿念佛，一会儿放生，一会儿又做其他事情。“元来不得”，这样去觅佛的话，不可能得到佛的果位。

从证悟的角度看，这些只能间接地让我们证悟，所以都不是最重要的。当然，如果没有证悟的话，也不能说这些没有用。

切记，达摩祖师讲的是很高的境界，要把它当作一个高标准来看，不能现在就把这些用在生活中。为什么？因为达摩祖师讲的这些我们目前还难以企及，而原本能做到的，听了达摩祖师这番话之后也不做了——四加行、五加行不修了，出离心、菩提心不发了，连佛也不念了……这不就跟没学佛的人一样吗！

我们很容易陷入这种状态：想证悟，又证悟不了；能做的，我们又不做，高不成低不就，最终一无所得。所以千万不能理解错了，要循序渐进，逐步地靠近达摩祖师的境界。

 

虽无一物可得，若求会，亦须参善知识，切须苦求，令心会解。

 

“虽无一物可得”，虽然最终没有什么东西可得，也没有什么可证悟的，成佛不成佛等这些一概都不存在；但是“若求会”，“会”即通达、精通，如果想证悟、通达诸法的本性，“亦须参善知识”，就需要依止善知识，依止上师。

既然一无可得，为何又要参善知识呢？从胜义谛的境界看，确实无一物可得，但从世俗谛的角度讲，是可以修行成佛的，所以还需努力用功。也就是说，在世俗谛中需要用功，在胜义谛中则无功可用——功都不存在，怎么用？虽然听起来有点儿玄，但如果之前学习过中观，便会觉得很正常，二者并不矛盾。

凡是在学习和修行中涉及到空性、佛性时，必须要用二谛这把钥匙来打开这些难题，千万不要混为一谈。胜义谛中的“无”与世俗谛中的“有”，到底哪个是对，哪个又是错呢？

以吸毒为喻。吸毒者在吸食毒品的过程中，会看到很多稀奇古怪、不可思议的景象。这些景象在他们看来很真实，故时而高兴，时而恐惧。但是，若旁边有一个不吸毒的人，这个人根本看不到这些，对他而言这些东西自然不存在。因此，吸毒者看到的景象到底有没有，我们不能一概而论。在成佛之前，永远只有相对的对与错，而没有绝对的对与错。

又如，六道轮回里的众生一起看地球，所见亦各不相同。人道众生看见的是地球，它已经存在45亿年了，未来还会如何如何；在天道众生看来，这里如同天堂一般美好；而地狱众生看到的，则是一番地狱景象。这当中到底哪一个是对的？若你是地狱众生，则地狱是对的，其他都是错的；若你是人类，那么地球就是对的……乃至成佛之前，一切没有绝对的错与对。只有达到最高境界时，胜义谛和世俗谛的分别统统消失了，便可以说这是绝对真理。

轮回里有各种各样的现象，实际上并不真实存在，我们现在看到的并非绝对真理。当我们消灭了一个错觉，便减少了一分烦恼；逐步断除了所有烦恼、错觉之后，也就圆满成佛了。因此，存在或不存在、有无功德等，都是从不同的层面讲，不可一概而论，只有佛的境界里才有最终答案。不过，佛并未告诉我们任何答案——实际上，在佛的境界中是没有答案的。换言之，没有答案才是终极的、真实的答案。

总之，虽然从胜义谛的角度确实无一物可得，但在世俗谛中我们还是要去求，二者其实并不矛盾。正因为有世俗谛中的求，才能最终达到无求的胜义谛境界，即以有求达到无求。

达摩祖师的这些小册子，虽然言语不多，但是该讲的全都讲到了，包括一些疑点都阐释得非常到位。许多不了解禅宗的学佛之人刚开始确实有这样的问题：禅宗强调不执著、要放下，那为什么还要念佛、放生？达摩祖师不是说这些没有功德吗，为什么还要去做这些没有功德的事情呢？等等。我曾遇到许多学习禅宗的人士，甚至包括国外个别小有名气的禅师，他们说学禅之人不信因果轮回，佛堂里不供佛，也不礼佛。为什么？因为“佛不礼佛”——我就是佛呀，佛怎么顶礼佛呢！说得言之凿凿，教证、理证统统都有，但就是这些教证、理证，让自己走上了一条不归之路。这样非常危险，也是对禅宗极大的误解！

不仅是禅宗，大圆满也有同样的问题。这并非大圆满、禅宗的过错，而是学大圆满、学禅宗的人理解有误。真正懂禅的人是不会这样的，只有那些似懂非懂，或者不懂禅却自以为是在修禅的人，才常有这样的情况——既没有禅宗的境界，又把念佛、放生等世间善法弃之不顾，最终落得一无所有！

什么叫放下？真正证悟的时候叫放下，并不是说现在就不做这些事情了。“虽无一物可得，若求会，亦须参善知识”这句话，针对的就是某些人的这种想法。

“切须苦求”，不但要求，而且一定要苦求。

什么是苦求？当年慧可法师在达摩祖师面前断臂求法的故事，相信大家都非常熟悉，这就是苦求。苦求包含很多内容，比如四加行、五加行等。它并不仅指苦苦地求善知识传法，如果这样理解的话，那善知识传讲完毕之后，大家就能够开悟吗？不会的。那该怎么办？放弃吗？当然不是。那个时候还要求，但不是再去求善知识讲法，因为讲过的话再反复地听，对于提升认知方面可能有帮助，对于证悟方面则收效甚微，所以这时候的苦求不是向善知识求，而是自己把基础的修行做好，这就是苦求的含义。

既然“无一物可得”，为什么还要苦求？这岂不是执著，且与禅宗说的“放下”相矛盾？如前所言，这是对禅宗的误解。这里讲得非常清楚，虽然最终一无可得，但如果自己对此不能领会、精通的话，就一定要依止善知识，而且在依止过程中一定要苦求。

“令心会解”。“会解”，即证悟。这样苦求以后，才能让自己的心证悟万法的本性。

 

生死事大，不得空过，自诳无益。

 

“生死事大”，对每个生命来说，最大的问题是生死问题，在生死面前，其他事情根本不值一提。无论信不信佛，也不论对转世轮回确信与否，每个人都必将面临死亡、投生，这是生命的自然规律，不以人的意志为转移。

虽然生活中有很多重要的事情，比如车子、房子、存款，孩子的教育，感情、婚姻等问题，桩桩件件都是大事，但这些都没有生死的问题来得重要。斯蒂夫·乔布斯在他的自传里写到，当他遇到一些困扰的时候，一想到死亡无常，就觉得这些事情不算什么问题。像乔布斯这样的著名企业家，承受的压力之大可想而知，可是在死亡面前，这些根本微不足道。

“不得空过”，千万不能白白地虚度时光。

假如我们这一生在其他方面统统失败，唯有得到一个学佛的机会，也是非常值得庆幸的。因为暇满的人身极其难得，得到这个机会十分珍贵，大家一定要倍加珍惜。

在藏传佛教中，专门把人身难得作为四加行之一来修。但本论并未大篇幅展开论述，达摩祖师在此仅提及“不得空过”，没有讲具体的修法。

“自诳无益”，自己欺骗自己，毫无意义。

许多人自以为未来一切都会很好，于是得过且过，不做任何准备——这完全是一种盲目的自信，这叫做迷信。谁能确定未来一定会很好？自欺欺人是没有用的，一定要面对现实，未雨绸缪方能有备无患。

 

纵有珍宝如山，眷属如恒河沙，开眼即见，合眼还见么？

 

“纵有珍宝如山，眷属如恒河沙”，纵然拥有的金银珠宝堆积如山，身边的眷属如同恒河之沙无量无边；“开眼即见，合眼还见么？”睁开眼睛时都看得到，闭上眼睛还能看到吗？意思是，当死亡来临之际，这些世间人特别向往的财富、眷属、名声、权势等，还与自己有关系吗？一点关系都没有。

真正和自己有关系的是什么？生生世世以来，虽然换了一个又一个身体和身份，但有些东西一直跟随着我们：负面的，是杀盗淫妄等恶业；正面的，是闻思修行等善法。这些才是睁眼、闭眼都与自己紧密相关的。

假如拥有一些世间福报，便觉得自己很了不起，什么都不需要做了——我现在已经非常好了，为什么还要学佛？为什么还要往生西方极乐世界？若有这种想法，说明自己非常愚笨，这就叫做自诳。今天过得好，不代表明天也会如此，至于未来更不好说。所谓“自诳无益”，就是这个意思。

 

故知有为之法，如梦幻等。若不急寻师，空过一生。

 

“故知有为之法”。凡是从因果中产生的事物，佛教称之为“有为法”。凡是有为法都靠不住，无论财富、眷属，还是名声、地位等，当有一天因缘不再具足，这一切都将消失不见。比如，虽然今天很健康，但谁知道明天或下个月又将如何？现在是活得好好的，但下个月、下一年又将怎样？连自己的身体和生命我们都没把握，更何况其他身外之物！

“如梦幻等”，一切有为法都是如梦如幻的，就像梦见自己升官、发财……一觉醒来，梦里的一切便立即消失不见。因此，若真想发财的话，不要过度积累身外之财，而是要积累内在的财富，这个相对而言比较靠得住。

“若不急寻师，空过一生。”如果我们不赶紧去寻找善知识，这一辈子就空过了，白白错失所有机会。

虽然工作、生活中的一些事情我们也不能忽略，但一般情况下，即便忽略了也不会导致很严重的后果。但若忽略了生死大事，后果将非常严重！

人有精神和肉体两部分，因此便有物质和精神两个不同的生活领域。生存需要物质，我们永远不会否定物质的价值，但物质不能解决所有问题，除了物质以外，人还需要精神财富。如果认为物质可以解决一切问题，除此之外什么都不需要，这绝对是一个非常幼稚、不成熟，甚至是非常愚蠢的想法。

当物质需求不被满足时，我们会感到痛苦；当精神需求不被满足时，我们甚至更加痛苦。精神空虚、浮躁以及压力的痛苦，想必大家都有体会，所以千万不要空过一生。

达摩祖师此处讲得很清楚，虽然胜义谛中无一物可得，但世俗谛中仍需努力，千万不要虚度人生！所以，不能听到禅宗的一两句“放下”“不执著”，便将二谛混为一谈，妄言放生、念佛等善法都是执著，统统都不需要做。实际上，这种说法本身就违背了禅宗祖师的教言，是极大的误解。这与我们的实际修行有密切关系，大家一定要搞明白。

 

然则佛性自有，若不因师，终不明了。不因师悟者，万中希有。

 

“然则佛性自有，若不因师，终不明了。”虽然佛性原本存在于各人内心之中，但若没有善知识的教导和指点，我们永远都不会知道自己的心里有佛性。所以一定要依止善知识。

依止上师是五加行的修法之一。这不是藏传佛教的独创，所有佛教大德们都是这么讲的。

“不因师悟者，万中希有。”不需要上师而自己能够证悟的，这样的人有没有？基本上没有，假使有的话，一万个人里也未必有一两个。即便在历代高僧大德中，这种无师自通的人也非常罕见，更何况是普通凡夫！

 

若自己以缘会合，得圣人意，即不用参善知识。此即是生而知之，胜学也。

 

“若自己以缘会合，得圣人意”，如果是上一世修得非常好的人，这一世由于因缘都已经成熟，虽然他没有像一般人那样依止上师学习，但也可以得到圣者的证悟境界。

“以缘会合”的“缘”是什么？就是当下实实在在、点点滴滴地闻思修行。如果我们这一世没有踏踏实实地去修行，下一世就没有什么可会合。因此，创造这个因缘非常重要，我们下一世能否继续修行，就要看今生的修行基础。

“即不用参善知识”，像这样的人，不需要依止善知识。

“此即是生而知之”，这种人一生下来便已经觉悟。这个觉悟是上一世带来的，而非这一世学习所得，因此是“生而知之”。

人怎么可能一出生就有觉悟呢？这其实来自于上一世的闻思修行。如前所述，金银珠宝，房子、车子，衣服、包包，等等，这些睁开眼睛能看到，一闭眼就看不到了；而我们现在的修行，不管睁眼、闭眼，下一世必定还会跟随着我们——将来这些因缘会合时，如果因缘殊胜，说不定没有上师自己也能证悟。

“胜学也”，超越、胜过了普通人这一世的学习。这种无师自通的人，他生生世世累积、沉淀下来的智慧，远远超过一般人一生短短几十年的学习。

 

若未悟解，须勤苦参学，因教方得悟。

 

“若未悟解，须勤苦参学”，如果没有开悟，就不要异想天开，还是老老实实、点点滴滴地去做。一定要努力用功，不能想学即学，不想学便不学，三天打鱼两天晒网。

“因教方得悟”，为什么要勤苦参学？因为像我们这样的普通人，就需要善知识的引导、教育才能够证悟。

无论是印度佛教，还是藏传佛教、汉传佛教，整个大乘佛教的证悟方式可归纳为两种：

一种根本不需要学习，一出生便具备了证悟的条件——就像现在许多含着金汤匙出生的富二代一样，只不过这种内在财富不是来自父母，而是来自于上一世的自己。因此，这一世依靠一个非常简单的方法，便能够“言下大悟”。

惠能大师就是一个非常典型的例子。他连字都不识，每日以砍柴为生，但就是这样一个没有文化、普通得不能再普通的人，一听到《金刚经》即生起一种无比震撼的、证悟的觉受。而其他一些高学历的知识分子，无论是别人诵或者自己念，听多少遍也没什么感觉。人与人之间为什么有这样的差异？这就是过去有积蓄和没有积蓄的区别。

另外一种则不具备这样的先天条件，一切都要靠自己这一生的努力，这样也可以一步步地逐渐证悟。尽管这一世不是富二代，但这一生创造的财富，下一世可以继承，未来我们同样有机会成为富二代！也就是说，即便是一个根机普通的人，通过自己努力学习和虔诚地修行，一样能够证悟！

米拉日巴尊者依止上师刻苦求学的故事，想必大家都非常清楚。我们虽然做不到尊者这样，但是他的万分之一、千分之一，或者是百分之一的努力应该拿得出来。为什么？因为我们不是“生而知之”者，所以需要在善知识的教导下精进地修学！

达摩祖师讲的大多是高大上的境界，对于平时用功、努力这些方面说得很少，而在这部经里，他苦口婆心地说，不要虚度人生，要抓住机会！既然他这么强调，说明这件事非常重要，我们一定要牢牢记住这一点！

 

若自明了，不学亦得。不同迷人，不能分别皂白，妄言宣佛敕，谤佛妄法。

 

“若自明了，不学亦得。”如果自己能够明了，这种人当然可以不学，因为不学也可以得到。

“不同迷人，不能分别皂白”。“迷人”即普通人；此处“白”指胜义谛，“皂”指世俗谛。意思是，这种人前世的基础和根机非常好，跟普通人不一样；普通人没有什么根机，不学的话，根本分不清什么是胜义谛、什么是世俗谛。

“妄言宣佛敕”。“佛敕”，佛的教导、教诲。“迷人”没有证悟，根本不懂佛的意思，却谎称自己已证悟且精通佛法，随口乱说，以致误导他人——这完全是自欺欺人的行为。

“谤佛妄法”，结果就是毁谤佛法、曲解佛法。因此，如果自己没有学好，没有证悟，就不要随便乱讲。

 

如斯等类，说法如雨，尽是魔说，即非佛说。师是魔王，弟子是魔民，迷人任它指挥，不觉堕生死海。

 

“如斯等类，说法如雨”，这种妄言之人讲起佛法来，就像下雨一般畅快，但所说的内容都是错误的。比如，佛经里讲心的本性是佛，烦恼即是智慧，他却说，“虽然佛说心的本性是佛，但这个不可能”，或者“烦恼不可能是智慧，我知道这不是佛的本意，佛另有它意”，等等。

佛教历史上有这样的人，他们把佛经中最深奥的内容，以个人的想法妄加揣度，然后错误地解释给其他人。这样算是什么呢？

“尽是魔说，即非佛说”，像这样的邪师，无论他口中说得如何动听，因为完全误解了佛经的内容，所以都是魔说，不是佛法。

大家不要把“魔”理解为魔鬼，凡是对解脱制造障碍，给我们修行制造违缘的行为、语言、物质等，都叫做魔。

“师是魔王，弟子是魔民”，这样的“善知识”是魔王，他的跟随者就是魔民。

“迷人任它指挥，不觉堕生死海”，有智慧的人当然不会跟随这样的邪师，没有智慧的人则任其摆布。这些人不知道这样追随的后果是什么，沉沦于生死轮回的苦海而不自知。就像有些人非常相信神通、鬼通等，这类追随者人数众多，而且非常顽固不化。即便佛亲自告诉他们这样不对，似乎一时也无法改正过来。

 

但是不见性人，妄称是佛；此等众生，是大罪人，诳它一切众生，令入魔界。

 

“但是不见性人，妄称是佛”，这些没有证悟的人，妄称自己是佛。

“此等众生，是大罪人”，这样的人是大罪人。为什么？因为他们故意曲解佛法的内容，尤其是将最深奥的佛法要义改换成自己的一套说词，这叫做破坏佛的法身，其罪过不可思议。

其他像摧毁一座寺庙、一尊泥塑的佛像，或者一本纸质的佛经，大家也觉得罪过很大，但这些与法身并无太大关系，所以严重程度不及前者。

“诳它一切众生，令入魔界”，他们欺骗了一切众生，令其堕入魔界。

 

若不见性，说得十二部经教，尽是魔说；魔家眷属，不是佛家弟子。既不辨皂白，凭何免生死？

 

“若不见性，说得十二部经教，尽是魔说”，假如自己没有证悟，然后故意曲解佛经最深奥的内容，那么，无论表面上做得再好、说得再好，实际上已经造成了严重的错误，罪过极大，因此“尽是魔说”。

“魔家眷属，不是佛家弟子”，追随他们的人是魔的眷属，不是佛家弟子。

“既不辨皂白，凭何免生死？”他们连胜义谛和世俗谛都分不清楚，怎么可能了脱生死？

所以千万要注意，一定要找到标准的善知识，若是跟错了人，便一错千里，永远无法回头！关于依止上师，藏传佛教中有专门提到依止前如何观察上师，这个非常重要。

不仅是藏传佛教，达摩祖师在此也讲得非常干脆利落，他说这样的“善知识”是魔王，他们的追随者是魔民，这些都是魔！措辞如此严厉，足以说明后果非常之严重。

总之，如果自己不能证悟，就必须要依靠善知识，但对这个善知识一定要仔细观察，不能随便依止，否则后果极其严重。密法在上师的标准和依止的方法等方面有非常严格的要求。此处的文字虽然不多，但内容与四加行、五加行完全一致，只不过后者将这些内容展开论述而已。

 

2.见佛需见性，莫落“无记空”

 

若见性即是佛，不见性即是众生。

 

如果证悟了心的本性，众生便成佛了；如果不能证悟的话，本质上虽然是佛，但表面上仍是众生。简言之，悟即是佛，迷则为众生，众生与佛的区别就在于此，别无其他。

对于未证悟的人来说，“见性即是佛”“烦恼即菩提”这类的话太过深奥，有时会难以相信和接受；而对于有稍许证悟体会的人而言，这是一件非常正常的事情。之前讲过，当我们证悟的那一天，就能大概了解佛的境界是什么样的，佛经里讲的光明究竟为何，佛又是怎样自动化地完成度化众生的事业，等等。在此之前，尚停留在学习理论的闻思阶段时，对于“心的本性是佛”“烦恼是智慧”等，确实难以体会。

这与空性不一样，空性相对容易理解。佛说万事万物如幻如梦，这个我们可以通过中观的方法，以逻辑推理的方式来确定。但佛性有点不同，它不但包含了空性，而且多了一个内容——光明。到底什么是光明？如果自己没有体会，那光明就是光明，用再多的词汇也一样。想要彻底地明白这些内容，就必须要证悟，证悟的时候自然会明白。

“证悟”二字我们已经听过无数遍，简单地说，直接了解自己心的本性就是证悟。何谓“直接”？第一，不是通过理论来推断、推测，更不是猜测；第二，不是听由他人，而是用自己的感觉体会到了。假如因为佛、龙树菩萨、达摩祖师，自己的上师或者根本上师等都说心的本性是空性、光明，所以我也认为心的本性是空性、光明，这不是证悟。虽然他们确实这样说了，但最终如何仍需自己亲自确定。如果自己缺乏切身体会，全要依靠佛和上师的语言，那最后还是一无所得。这样的话，无论口头上讲得再好，理解得再深、再广，实际上仍停留在文字层面，这些都不叫证悟。

禅宗也讲“如人饮水，冷暖自知”。亲自喝一口水，便能知道它的温度，此时还需要用逻辑来推理、证明吗？不需要；还需要说“为什么这个水是温水？因为某某人说它是温水”吗？不需要。因为自己已经体会到了，这种体会就叫做证悟。

可以这样来理解，比如，人可以分为精神和物质两个部分，物质的部分主要是由成千上万个细胞所构成。请问，其中哪个细胞是“我”？任何一个细胞都不可能是“我”，这里面绝对没有一个自我的存在！那么，把这些统统排除之后，还找得到一个所谓的“我”吗？找不到的。现在大家基本上都已了解，佛教里也讲得非常清楚。

那么精神的部分呢？虽然我们每天都有很多情绪，但情绪只是精神的表面现象，不是它的本质。譬如一张桌子，我们肉眼能够看到的，手能够触摸到的，只是物质的表面现象，而不是它的真实情况（本质）。同样，我们所感受到的情绪，比如一会儿高兴，一会儿难过等，这些也不是精神的本质。穿越情绪的层面，看到它最深的地方才是其本质。当我们非常清楚地发现或者感受到它的本质时，这就叫做证悟。

因此，当我们特别愤怒的时候，静下来，看看这个愤怒的本质是什么，到底什么叫做愤怒。有生以来，我们从未认真思考过这个问题，平时也觉得没有必要去想这件事。但是，现在我们确有必要深入地去了解，一旦了解之后，看到了它的本质，这个愤怒就转化为佛的智慧了。

尽管用了“转化”一词，但这其实并不准确，因为愤怒的本质原本就是佛的智慧，只不过从前我们只看到它的表象，从来都不懂看它的本质。当知道它还有一个更深层次的内容以后，我们就突破了表象，进而看到了它的本性。

佛经里时常会讲“断除烦恼”“转化烦恼”等，这是为了便于大家理解。假如一开始就用非常准确、直接的词汇来表达的话，大家会不知道在讲什么，因此便用“转变”“转化”等这类词汇来形容。实际上这不是转化，也不是转变，更不是断掉烦恼，而是看到了烦恼的本性。

当我们看到愤怒的本性时，会发现它的本质与表象有很大的差异。在表象层面，愤怒会让我们非常痛苦，甚至是去骂人、打人、杀人等。但是，一旦看到了它的本质，这个愤怒的负面力量便立刻消失无余，然后给我们带来另外一种力量。

另外一种力量是什么？是一个非常正面的力量。密宗里讲得非常清楚，无论是众生还是佛，意识的几个功能一直都存在。但是，将这些功能用在什么范围、什么问题上，则以个人的境界来决定。尚未证悟、没有什么境界的时候，我们会因此而造业；证悟以后，则可以以此利益众生。

比如欲望，当我们是众生的时候，一旦欲望无法得到满足就会痛苦，为了满足一己私欲，我们做了许多欺骗、偷盗等事。而欲望转变、净化之后，它的本质其实是一种接受、接纳的力量，如果缺乏这种接纳的功能，佛无法摄受众生、度化众生。作为普通凡夫，我们现在也会接纳，接纳什么呢？接纳自己喜欢的人、物等。成佛以后这种功能还在，这个时候接纳什么？接纳度化一切众生。

同样，傲慢、嫉妒等排外的情绪，当我们是普通人的时候，它就是负面的；成佛以后，佛的智慧中也有这样一种排外的力量，即把伤害众生、对众生无利的烦恼，主动地排除在外。

总之，精神的五种功能，无论现在还是成佛以后都一直存在。成佛以后叫做五种智慧，现在叫做五毒——未证悟时是毒，成佛以后就是智慧。这个转化、转变的过程，就是一个不断付出、锻炼的过程，用佛教的话讲，就是修行。一言以蔽之，悟了，所有问题都解决了；迷了，所有问题都来了。因此本论一再强调“见性即是佛”，只要见性便足矣，无需其他。

这些法确实讲得很精彩，虽然内容有些重复，但重要的事情就需要重复，这是有意为之，多反复几次大家就记住了。不过，因为这篇文章从头到尾都在讲这个，所以也没有必要每一句话都这么解释。密宗的大圆满或者是大幻化网讲的也是同样的内容，但深度和细致程度有些不同，以后大家有机会学习的时候就会知道。

 

若离众生性，别有佛性可得者，佛今在何处？

 

若离开了众生心的本性，也就没有什么佛性可得。如果一直都认为佛在外面，是一个外在的佛，那佛在哪里呢？

许多人会说，在西方极乐世界有阿弥陀佛，其他刹土还有许多不同的佛，等等。但达摩祖师肯定会告诉我们，这些都是佛的形象，不是真正的佛，二者的区别就如同一个真人和一张他的照片一样。阿弥陀佛、释迦牟尼佛不就跟人一样有形有相吗，《金刚经》里说得很清楚，凡是我们能够看到的、语言可以表达的，都不是真正的佛。

如果阿弥陀佛、释迦牟尼佛都不是佛，那什么是佛？佛的法身才是佛。佛的法身在哪里？如果想在外面找一个佛的法身剎土，肯定是找不到的，因为佛的法身就在自己的心中，心的本性即是佛。

为了让大家明白这个道理，达摩祖师反反复复地追问：如果认为佛在外面，那请问佛在什么地方？

 

众生性即是佛性也。性外无佛，佛即是性；除此性外，无佛可得，佛外无性可得。

 

“众生性即是佛性也。”众生的本性就是佛性。

“性外无佛，佛即是性”，佛性，也是我们心的本性。

“除此性外，无佛可得，佛外无性可得”，这个大家已经明白了，道理都一样。

 

问曰：“若不见性，念佛、诵经、布施、持戒、精进，广兴福利，得成佛否？”答曰：“不得。”

 

接下来是一个问答。

“问曰：‘若不见性，念佛、诵经、布施、持戒、精进，广兴福利，得成佛否？’”如果不能见到心的本性，通过努力行持善法，比如帮助他人，当义工，修路铺桥等，这样能不能成佛呢？答案是否定的，“答曰：‘不得。’”不会得到的。

 

又问：“因何不得？”

答曰：“有少法可得，是有为法，是因果、是受报、是轮回法，不免生死，何时得成佛道？”

 

“又问：‘因何不得？’”为什么得不到佛果呢？

“答曰：‘有少法可得，是有为法。’”“法”指万事万物；“得”指内心的执著，比如说持戒，如果心里有一种持戒的想法，这些想法就是执著、妄念。意思是，哪怕对微尘许的事物有所执著，这都不是佛。为什么？因为妄念和妄念的对境都属于有为法，法身佛没有这些。

关于有为法和无为法，佛教里是这样解释的：由因和缘创造出来的事物即有为法；因和缘无法创造的即无为法。如果有一丁点儿执著的对境，因为这个对境是由因缘而生，有因有果，凡是在因果范畴内的任何一个事物都属于有为法，凡是有为法都虚幻不实、变化无常，都是靠不住的，所以都不是佛。

佛的上上下下、里里外外没有一丁点儿属于有为法的东西。反之，一个普通人，从头到脚、从里到外，全部都是有为法。为什么？因为我们的每一种情绪，身上的每一个细胞，皆由因缘而生，所以都是有为法。

佛不是因缘创造的产物，而是一个永恒存在的本性。这里讲的佛是法身佛，佛的法身当然不会有所谓的头和脚、里和外，这么说是为了方便大家理解。如果认为释迦牟尼佛就是佛，那在我们普通人眼里，他不就是一个觉悟的人吗？既然是人，当然属于有为法。

因此，从小乘佛教开始，佛教皈依的就是智慧，即佛陀的境界或证悟的境界，而不是皈依释迦牟尼佛的身体。为什么？因为释迦牟尼佛的身体也是由父精母血产生的普通肉体，本身也是靠不住的。所以，除了大悲和大智慧以外，其他世俗层面的物质都不皈依。

“是因果、是受报、是轮回法”，有因有果就肯定要受报，这些都是轮回法，但佛怎么可能是轮回法呢？

“不免生死，何时得成佛道？”不能脱离生死苦海的话，那什么时候能成佛呢？

达摩祖师讲的佛始终是法身佛，法身佛不会有因和缘等，因此，凡是有执著的这些都不是佛。

 

“成佛须是见性。若不见性，因果等语，是外道法。若是佛，不习外道法。”

 

“成佛须是见性。”成佛必须要证悟，明心见性。

“若不见性，因果等语，是外道法。”如果不能明心见性，讲轮回痛苦、人生无常，善有善报、恶有恶报等这类的话，统统都属于外道法。

难道这些都不是佛教？不是这个意思。外和内是相对的，没有一个绝对的界线。平时我们认为，凡是皈依佛、法、僧的就叫做佛教，除此之外都属于外道。但这里所讲的并非这种外道，达摩祖师讲的内是禅宗的最高境界，他们这种内行的人肯定是内，不懂这种境界的人都是外道。这样一来，小乘佛教也是外道，大乘显宗中除了讲佛性的一些经典以外，大部分也属于外道。

“若是佛，不习外道法。”如果是佛，不会修外道法。佛怎么可能修外道法呢？！

 

“佛是无业人，无因果，但有少法可得，尽是谤佛，凭何得成？”

 

“佛是无业人，无因果”，佛是没有业的，也不会有善恶因果。

化身佛肯定有因有果，由于之前有学佛、打坐、闻思等这些因，此后便得到了化身的佛果。比如佛的三十二相、八十随好，每一个都有各自的因，化身佛的身体里里外外都是因果法。当然，这个也是一个常规的说法。法身佛则不同，法身没有因果。

“但有少法可得，尽是谤佛”。这里的这些“但”字，要理解为“只要”。意思是，只要有一点点的事物可以执著，比如认为佛是有因有果的，这就是诽谤佛。为什么？因为佛没有这些。若说佛是因缘而生，有因有果，那么佛也是如幻如梦、变化无常的——这不就是谤佛吗！

当然，从化身佛的角度讲，这不算是谤佛。释迦牟尼佛出世了，最后也圆寂了，这就是无常，所以不存在谤佛的问题。这里讲的谤佛，指的是法身佛而不是化身佛，二者要分开而论。

“凭何得成？”凭这样谤佛的方法，怎么可能成就呢？不可能的！

 

“但有住著一心、一能、一解、一见，佛都不许。”

 

“但有住著”，只要有一点点的执著，执著什么？执著“一心、一能、一解、一见”。首先，“一心”是什么？如果我们执著某一个心，比如菩提心、出离心等，认为佛也有这样的心，这就是执著一心。认为佛有度化众生的能力，执著佛的这种能力是存在的，这叫做“一能”。“一解”，解有两种理解，一是解脱，比如佛已经解脱了；二是了解，佛对这个世界的了解、认知。“一见”，指见到了心的本性、本质，即证悟。

只要对“一心、一能、一解、一见”有稍许执著，比如，认为佛有我们语言可以表达的一心、一见、一能，或者认为佛有我们可以执著的一心、一见、一能等，这些都是不对的。佛的法身不会有这些，这些都是错误的理解。

“佛都不许”，这些都是不允许的。为什么不允许？因为这些全是我们自己的执著。我们认为佛有心、有能、有解、有见，但实际上佛是远离心、能、解、见等的，虽然这里只讲了四个，但不仅仅这四个，只要我们对法身佛有任何一点执著，都与事实不符。

法身佛确实是一个不可思议的境界。之前讲过，如果有一天证悟了，那时候我们可以大体了解到，原来法身佛是这样的！在此之前，我们根本无法形容法身佛的本质到底如何。因此，无论心也好，能也好，解也好，见也好，都是我们自己的执著，都不符合事实。

 

“佛无持犯，心性本空，亦非垢净。”

 

“佛无持犯”。“持犯”，持戒和犯戒。佛不会持戒、犯戒。

“心性本空”，心的本性是空性。

大家要注意，达摩祖师的这些小册子，还有《坛经》以及第三转法轮的许多经典，大部份的内容都在讲佛性、光明，很少提及空性。为什么？因为佛在第二转法轮时，已经广泛地将空性宣讲完毕。就像小学毕业以后，进入中学就学中学的课程，而不会重复学小学的课程；中学毕业读大学的时候，也不会再重复学习中学的课程。同样，到了第三转法轮的时候，第二转法轮所讲的内容也不会再强调——不是否定，而是不会强调。为什么？因为之前已经讲过，所以现在就不需要强调，我们可以从这些经论中看出这一点。

此处虽然只讲了一句“心性本空”，但这非常重要。如果我们把佛性当作一个真实的东西，即一个不空的、实有的，实实在在的光明、佛性，那么，这与印度婆罗门教的教义完全无法区分开，只是用词有时不同而已。

在佛陀时代，印度便有很多不同宗教，各种观点林林总总、数不胜数。其中有些宗教的表达方式与佛教十分相似，但最关键的一个不同之处，就是它们都认为最终有一个真实不虚的“自我”存在。这个“自我”是宇宙万物的精华，它们也会用“不可思议”这四个字来形容。如今印度各宗教的很多观点与佛陀时代已有很大不同。比如延存至今的印度教，他们认为的“自我”即世俗的自我。无论如何，他们始终认为“自我”是实有的、不空的，并且执著于这个“自我”。因为没有打破这个执著，所以佛教认为他们无法获得解脱。

佛教则彻底打破了这个“自我”，佛教认为根本不存在一个这样的“自我”，一切都是空性的，这就是它们不一样的地方。所以，虽然佛性、如来藏、光明等这些词听起来很美好，但如果内心对此有稍许执著，那就真的成为达摩祖师所说的外道了！

“心性本空”，心性即佛性、法身，法身也是空性的。那法身到底存在还是不存在？在我们的语言环境中，这些都是二元对立的，如果是存在，就肯定不是不存在；如果是不存在，那就不可能是存在。只有打破这种思维模式，将是非、对错等观念，统统从本质上予以颠覆，才能看到它的原始状态。现在用语言难以表达，自己通过修行进入这个状态时便心知肚明。

在初级阶段，比如刚证悟不久，或者证悟的境界不高时，证悟的境界是比较模糊的。虽然比较模糊，但基本上自己能够感觉到，原来佛性应该是这样的！那时就不再需要这些文字了，自己完全可以理解、接受。可现在我们连一点儿概念都没有，只能全部依赖于这些文字。

尽管佛教用“不可思议”来形容这个境界，但佛教认为并不存在一个所谓“不可思议”的东西。如果它不存在，为什么又要说它不可思议呢？就是为了打击人们对“思议”的执著。但是，假如你现在执著于“不可思议”这四个字，那我马上就会否定它，说“不可思议”这四个字也不存在。那最后是什么呢？这就要自己真正地去体会。

对于这些非常深奥的内容，人类的语言确实难以表达，连物质最深层次的结构，比如量子力学方面的一些发现都是如此，更何况是佛的境界。所以，不要以为语言不能描述的就不存在，不是这样的。人类的语言是在什么环境下，为了满足什么需求而创造的？大家想一想便知道它的应用范围。

简单地说，法身是空性和光明的组合。当然，其实没有一个什么组合不组合，只是为了大家明白，总要用一些语言文字来描述，什么都不说也不现实。用文字表达的话，法身就是空性和光明的组合体，所以法身既是空性，同时也是光明。既是空性又是光明，这会不会矛盾呢？不矛盾。比如，物理学中有个“波粒二象性”的概念，即物质的最小结构是一个颗粒状物质，叫做粒子，它同时又以一种波的形式漫布于空间，而波是没有任何物质性征的东西。二者似乎很矛盾，既是波又是粒子，但其实并不矛盾，世界上这类东西很多。

“心性本空”这类的话，大家一定要记住。要时刻铭记惠能大师的一句话——“本来无一物”，这与敦煌版《坛经》里的“佛性常清净”结合后，就是一个完美的佛的法身，这个法身叫做大圆满。为什么称之为“大”？之前解释过，大圆满、大手印等这些名词前面的“大”，并不是我大你小的意思。所有二元对立的东西，都未超出人类的思维范畴。比如，圆满是相对不圆满而产生的，它的对立面就是不圆满、缺陷，所以它也是一个因果的产物。为了超越二元对立，就在前面加上一个“大”字。但是，如果我们一直执著于文字的话，加了“大”字，问题也还是存在——大和小相对，这不还是二元对立吗？这样的话，无论加多少个“大”都无济于事，永远没完没了。

此处的“心性本空”，就是惠能大师讲的“本来无一物”，前面说的“虽无一物可得”也是这个意思。所以，佛陀三转法轮开示的内容和二转法轮并不矛盾，我们必须知道心的本性也是空性。

“亦非垢净”。“非垢”，指没有污染，没有烦恼；“非净”，净即清净，没有污染就是清净，如果不清净的话，那不就是有污染吗！我们人类的逻辑思维都是这样：如果不是干净，那就是不干净；不是不干净，那就是干净。对立的东西不会有第三者。这是逻辑推理中的一个基本概念：凡是矛盾、对立的东西，当中不会有第三者。

比如左和右，不是左就是右，就像左手和右手一样，二者之间别无其他。有人会说中间不是有身体吗？身体也可以分为左和右，最后中间只剩下一个很小很小的粒子，它也可分为左和右，这半边属于右，另外半边属于左。我们平时的思维方式都是这样，不是右，就一定是左；不是上，就一定是下。可是，当这些二元对立的东西全部被打破以后，逻辑便再无用武之地。因此这里说“亦非垢净”，我们心的本性并非世俗思维范畴中的垢和净，而是打破此二者之后的一个境界。

平时我们不是一直说心的本性是清净的吗，惠能大师也讲“佛性常清净”，为何这里又说不是清净？惠能大师的这句话跟达摩祖师是不是互相矛盾呢？不是，这里的净和垢是相对的，是二元对立的，就像左和右一样。而惠能大师讲的“佛性常清净”，意思是，除了我们现在思维中的清净和不清净这些以外，还有一个我们从来没有看到、接触过的境界存在，因为这个境界里没有任何世俗的烦恼，所以为了方便大家理解，暂时用“清净”二字。这个清净不是二元对立的清净和不清净，只不过这个清净前面没有加“大”字而已。大家要这么理解，这样所有佛经都可以通达，文字上不会再有矛盾。

 

“诸法无修无证，无因无果。佛不持戒，佛不修善，佛不造恶，佛不精进，佛不懈怠，佛是无作人。”

 

“诸法无修无证，无因无果。”万事万物本来就是清净的，有什么可修、可证的呢？换言之，佛的法身本来就是证悟的、智慧的，所以不需要去修、去证。

“佛不持戒，佛不修善，佛不造恶”。这里的戒、善、恶都要理解为我们世俗概念中的戒、善、恶，这个佛要理解为法身佛。法身佛跟世俗的持戒、犯戒之间相差十万八千里，法身佛怎么可能持戒呢？根本不可能的！

“佛不精进，佛不懈怠，佛是无作人”，佛现在没有什么事情做了。

 

“但有住著心见佛，即不许也。佛不是佛，莫作佛解。若不见此义，一切时中，一切处处，皆是不了本心。”

 

“但有住著心见佛，即不许也。”只要有一点点的执著，都不可能见到佛。

佛没有任何执著的对境，比如清净、不清净等，佛与空性无二无别。我们心里想出来的都是执著，比如认为佛是清净的，因此对清净就产生了执著。为了打破这些执著，最后只好说佛什么都不是。这在佛经里很常见，也很重要。

“佛不是佛”，这个怎么理解呢？我们不但不能给佛贴标签，认为佛是清净的、无垢的，等等，连“佛”这个标签都不能贴，因为所有标签都是错的，都是我们的意识创造出来的。当自己证悟后，就知道佛是什么；还未证悟时，连“佛”这个字也不能执著，最后就是让大家闭嘴。

“莫作佛解”。“解”就是认知，现在我们对佛的认知也是错的，我们心目中的佛，其实是自己的一个观念、执著。但是，通过现在错误的理解，然后逐步地修行，最终必定可以见到真实的佛。

“若不见此义，一切时中，一切处处，皆是不了本心。”如果不了知这些的话，那任何时候、任何地点，我们都无法了解自己心的本性。

 

“若不见性，一切时中，拟作无作想，是大罪人，是痴人，落无记空中；昏昏如醉人，不辨好恶。若拟修无作法，先须见性，然后息缘虑。若不见性，得成佛道，无有是处。”

 

“若不见性”，若不见性，又会怎么样呢？

“一切时中，拟作无作想”。“无作想”非常重要，大家一定要记住。尤其“无作”二字，是禅宗、大圆满、大手印中经常出现的高频词汇。藏传佛教里，对“无作”的理解是有争议的，我们必须要知道它真正的意义，这个特别重要。

“拟作”，就是模仿、效仿。之前说过，佛是无业、无作人，如果我们向佛学习，也想当一个无作人，这当然没问题，但是这得有一个过程。假如我们现在效仿佛的无作，那就“是大罪人，是痴人”。

为什么是大罪人、愚痴之人呢？因为前面说了，“若不见性”，意思是，如果没有证悟的话，效仿佛的无作就是大罪人、愚痴之人。这并不是说我们永远都不要当无作人，证悟以后，当然可以无作，但在证悟之前，无作的结果是什么？就是“落无记空中”。这个内容在《坛经》里反复提到过，其中有一句话叫做“百物不思”，指什么事情都不想，放下一切的念头，内心非常平静，这与此处的无记空是一个意思。

无记空的“空”，和心性本空的“空”，虽然用词都一样，但意义却相差十万八千里。心性本空的“空”，指心的本性是空性的，与虚空一模一样；而无记空的“空”，就是人们常说的“大脑一片空白”，比如在回答领导问题或者考试的关键时刻，大脑一片空白，什么都想不起来了。前者是证悟者的境界，也即佛的法身，法身当然是善，但不是平时概念中善恶的善，而是非常特殊的善；后者就像大脑短路了一样，什么都想不起来，在这种状态中不思善、不思恶，所以称之为无记。

堕入无记空是什么状态？就是“昏昏如醉人，不辨好恶”。头脑昏昏沉沉，如同喝醉了一般，根本无法辨别什么是好，什么是坏。这个特别重要，藏传佛教的大圆满、大手印等对此有大量的辨析和研讨，相关的文字记载也特别多，当中都已剖析得清清楚楚。

1000多年前，尽管交通极其不便，藏传佛教和汉传佛教也曾有非常深入的交流。当时，有位叫摩诃衍的禅师到西藏传播禅宗思想。他传播的观点就接近无记空——什么都不用做，这样就可以了。受此影响，连藏传佛教的第一座寺院桑耶寺佛像前的水、花等全都断供了。大家对此产生很大的争议，后来从印度邀请了莲花戒来主持辩论，才最终解决了这个问题。

其实禅宗的本意并不是这样。也许是摩诃衍当时未领悟达摩祖师和惠能大师的话；也许他是一个非常标准的开悟的禅师，只不过在传播的过程中，表达的方式有问题。我们无法判断摩诃衍的境界到底如何，藏传佛教的大师们对摩诃衍也有不同的评价。无论如何，历史上的确发生过这件事，作为修禅之人，一定要注意这个无记空。

无记空有三种，一是见解方面的无记空；二是修行时候的无记空；三是行为方面的无记空。《坛经》中批驳得最多的，是修行时的无记空；《血脉论》中则谈到了行为、见解方面的无记空；麦彭大师的《定解宝灯论》也对此作了专门的论述，大家一定要记住。

第一，什么是见解上的无记空？所谓见解，即我们对真理或者是对佛性的认知，也就是我们的观点。有些人认为彻底断除烦恼之后，最后什么都没有了，不存在什么佛。可如果什么都没有的话，那释迦牟尼佛怎么度众生呢？他们认为，这是他成佛之前的愿力在发挥作用。虽然成佛之后一切都结束了，什么都没有了，但佛度化众生的能力是不会间断的。因为佛在过去的修行过程中，一切都已功德圆满，所以现在度化众生的事业处于一种全自动化的状态，尽管佛不在了，但这些工作仍然会存在。这种认为没有佛的观点，就是见解上的无记空。

这个观点是不对的，只不过是大乘佛教中个别人的观点，并不全面。不要以为所谓的空就是一无所有，这种见解与第三转法轮完全违背，无法由此建立佛性，我们不能走入这样的空。这不仅对于理论学习很重要，对于实修来说也非常重要。

第二，修行时候的无记空是什么？就是无作。从佛教的角度讲，无作是一个中性词，它本身没有贬义，但如果我们理解错了，那这个词便有了错谬之意。

无作有两种，一种是真正证悟了心的本性，在这个境界中，没有任何事情需要去做，这是正确的无作。另外一种，是未证悟时，打坐的时候什么都不想，把念头统统放下，什么都不执著，以为心平静了所有问题就解决了，这就是空性——此为修行时候的无记空，也即《坛经》里讲的“百物不思”，我们千万不能走这个路。

若以为打坐时什么都不想就是“无作”，那发呆、昏迷、深度睡眠时都没有什么念头，甚至动物冬眠时也是如此，难道这些都是禅修吗？不是。这些非但不是禅修，而且还十分危险。假如沉迷于这样的禅定，没准下一世就会堕入畜生道。哪怕福报比较大，也只是投生于色界和无色界，而不能超越轮回。为什么会这样？因为这种类似于发呆的禅修，虽然表面上没有什么念头，但其实执著一直都在，只不过它潜藏于禅定中，没有表现出明显的念头而已。若执著没有断除，则不可能超越轮回。所以，要特别小心这样的无作，不能把这两种无作混为一谈。

《坛经》和《血脉论》里的这些文字在汉传佛教中非常有名，是世人公认的经典之作。只要这个版本没有错，那没有人会不接受。凡是学大乘佛教的，尤其是学汉传佛教的，更没有理由否定。当然，若想否定也可以，但需要提出教证、理证来辩论，不相信、不接受和否定是两回事。

所以，为什么“拟作无作想，是大罪人、是痴人”？无作本来不是罪，佛确实是无作。但是，如果什么都没有证悟，所有的执著一个都没有解决，这时候什么都不做的话，那还不如去念佛、磕头、诵经。若连这些机会都错过，任何事情都无动于衷的话，这不就跟动物冬眠的状态差不多吗！动物冬眠好几个月都没有证悟，我们每天修两三个小时的无记空怎么可能证悟呢？不可能，这就是浪费时间！如果认为这就是佛教讲的空，那就是自欺欺人；如果把这种观点再传播给他人，那就是错上加错，后果更加严重——误导他人，断人慧命，这便是真正的罪人了！

我们是否永远不能接受无作呢？刚才说过，无作是一个中性词，它有正面和负面两种理解，很多佛经包括大圆满里面，经常都会出现“无作”这两个字，所以我们当然可以接受。

那么，什么时候可以接受？前提条件又是什么？

“若拟修无作法，先须见性”，如果要修无作法的话，前提条件是必须要证悟。开悟后便能切身体会到万事万物的空性，在空性的状态下修禅定，这种无作是对的，这时候确实无事可做。但尚未证悟时，千万不要贪执这个无作。

宗喀巴大师的很多论典中就批评了“无作”这两个字。为什么？因为有些人还没有证悟，看到佛经里说“无作”，以为就是什么都不想，这是一个误区，所以宗喀巴大师特别强调了这一点。

在藏传佛教中，“无作”是非常有争议的一个词，但是争议、辩论之后，绝大多数人最终达成了一个共识：“无作”这两个字本身没问题，关键是看如何理解。如果以为佛经中讲的“无作”就是把所有念头放下来，什么都不想就可以了，这种理解是错误的；当证悟之后，发现确实本来无一物，如此自然无事可做，停留、安住在本来无一物的境界中就是无作，这种理解是正确的。这个结论与达摩祖师、惠能大师的观点不谋而合。

正确地领会“无作”的含义，不但对大家理解佛经有帮助，对实际修行也大有助益。之前讲过多次，我们打坐的时候，有时感觉比较好，心非常平静，似乎与佛经讲的无作、光明这些都对得上号，但其实这根本不是证悟，只是心很平静而已。此时，对于闻思不到位或者佛法知识储备不够的人来说，这就是一个非常危险的误区。如果陷入了这个误区，那永远都不会证悟，因为他始终自认为这个就是证悟，无论别人怎么劝说，他都会觉得这是对方不了解，自己的这个境界就是证悟。佛教历史上曾经出现过很多这样的事情。所以大家一定要有敏锐的头脑，能够辨别什么是真正证悟的无作，什么是无记的无作，这个特别重要。

另外，文中虽然说的是“若拟修无作法”，但实际上，这个无作法不是“若拟修”，而是最后必须要修的。不过，它的前提条件就是要证悟，证悟以后才可以无作，没有证悟之前，这个无作是错误且徒劳无益的。

“然后息缘虑”。“缘虑”，因缘所产生的思虑，也就是各种各样的念头。证悟之后，然后再去平息这些念头，念头平息了，最后就可以达到无作的境界，必须有这么一个过程。

“若不见性，得成佛道，无有是处。”如果不能证悟的话，想要成佛是不可能的。

那么，还没有证悟的时候是不是就不能修这个无作呢？不是。未证悟时也可以适当地修无作，这时候的无作叫做寂止。寂止也是证悟的一个基础修法，我们可以暂时将它作为一个台阶，然后以此更上一层楼。若始终停留于此，则毫无意义，最终不过是“落无记空中，昏昏如醉人”。换言之，作为一个过渡来用是可以的，但如果把它理解为佛经讲的空性、光明，那就大错特错。二者要区分清楚，这个特别重要。这是修行时候的无记空。

第三是行为上的无记空。即什么都不做，上供下施、持戒、忍辱等统统放弃。我曾在国外拜访过一些禅宗寺庙，遇到过一位禅宗师父，他说自己不拜佛，甚至连前世今生也不接受，只认同刚才所说的什么都不想的这种无作，认为除此之外一切都是执著——不是要把所有执著都放下吗，为什么又把这些执著拉回来？！这种理念真的非常危险。当然，这只是极少数人的问题，不代表其他禅宗师父。下面讲的就是这种无记空。

 

“有人拨无因果，炽然作恶业，妄言本空，作恶无过；如此之人，堕无间黑暗地狱，永无出期。若是智人，不应作如是见解。”

 

“有人拨无因果”。“拨无因果”是佛教的一个专用术语，意思是否定、断绝因果的存在。为什么要否定？有两种情况：一种是无神论者，他们认为善恶因果本来就不存在，所以会予以否定，他们的这个观念与空性没有任何关系；另外一种是错解了空性的人，他们认为，既然万法都是空性，那怎么可能善有善报，恶有恶报？因和果不也是空性吗？既然佛不受戒，佛是无作，等等，那学佛就是向佛学习，佛不做我们也不做——这种错误的理解就是拨无因果。

关于这一点，之前已经讲得很清楚了，凡是强调最高境界的宗派，尤其是大圆满、大手印和禅宗，必然会否定因果的存在，因为佛的境界中没有善恶、因果等。然而，佛的境界中不存在因果，不等于我们的世界里不存在因果，这完全是两回事。就像梦里的世界和现实生活一样，我们在梦中看到的恐怖景象，醒来后便不复存在。尽管现实生活中没有这些，但如果回到梦里，这些恐怖的东西照样存在并且会影响自己，梦里所体验到的恐惧、欲望等，根本不亚于现实生活中的真实感受。因此，在描述梦境的时候，就不能说这些东西不存在。若以现实生活的角度来矢口否认梦中的一切，这样是没有用的，因为这是两个不同的世界，二者要分开而论。

在佛性或空性的层面要大胆地否定因果的存在。因为在佛的境界中根本没有什么善和恶，所以描述佛的境界时，完全可以从本质上否定因果，大胆地说根本不存在因果。有些人则认为，“因果存在，但因果的本质不存在”。其实不需要这样，因果不存在，就是因果的本质不存在。比如，当我们从现实生活的角度去描述、判断梦境的时候，应该对梦里的一切予以彻底否定，此时不必说，“梦里的这些事物，它们的现象存在，但它们的本质不存在”。应该是，“从现实生活的角度讲，梦里的一切都不存在；从梦者的角度讲，则统统都存在”。二者不能混为一谈，否则会是一个很大的问题。

密宗里对此阐释得非常清楚，哪怕证悟的境界再高，回到现实生活中时，仍然要尊重因果规律，因为这是两个不同的世界。未证悟之人，仅仅是在理论上了解、学习了佛的境界，实际上还无法进入这个境界，当有一天彻底到达佛的境界时，这些善恶、因果等才真正地不复存在。

如果尚未证悟，拨无因果必将导致“炽然作恶业”，随意地造恶业，杀盗淫妄什么都做。为什么？因为他们觉得，佛不是说没有因果吗，所以自己可以肆意妄为，什么都无所谓。

“妄言本空，作恶无过”，对于自己的这些行为，他们还会引经据典来证明是对的：既然一切本来都是空性，那受什么戒，念什么佛，行什么善？作恶当然也没有过失，万法皆空嘛！

“如此之人，堕无间黑暗地狱，永无出期”。这样造罪的话，必定会堕入恶趣；出期应该会有，但时间将无比漫长，因此说永无出期。

“若是智人，不应作如是见解”。如果是有智慧的人，不该有这样的见解。这里出现了“见解”一词，这就说明，虽然这是一个行为方面的“落无记空”，但这个行为跟他的见解有关系，所以无记空应包含见解、修行、行为三个方面。

达摩祖师之前说，不要虚度人生，一定要苦求。如果万法皆空，为什么还要求？这就说明，尽管本质上什么都没有，但还未达到这个境界的时候，一切都是有的，所以要苦求。

以上几个要点，无论是对修密宗的大圆满、大手印，还是显宗的禅宗等任何一个法都极其重要，大家一定要记住！

 

3.佛性恒常在，因迷不得见

 

问曰：“既若施为运动，一切时中，皆是本心；色身无常之时，云何不见本心？”答曰：“本心常现前，汝自不见。”

 

“问曰：‘既若施为运动，一切时中，皆是本心。’”“施为运动”，指我们所有的行为，包括身体的运动，意识的运动等。“一切时中”，即过去、现在、未来所有时候。“皆是本心”，这里的“本心”要理解为心的本性、佛性。

这句话是弟子向上师提问：既然行住坐卧、吃喝玩乐等一切时候，佛性、光明的心都始终未曾离开我们，那么“色身无常之时”，当肉体消失、死亡之际，“云何不见本心？”为什么仍然看不到自己心的本性呢？

在佛经里有很多这样的比喻。比如，将一盏灯放在壶中，从外面看不到任何灯光，但若是某天把这个壶砸碎了，里面的光就会照射出来。所以提问者认为，既然佛性就在自己的肉体中，而现在无法看见，那么，当肉体消失、死亡的时候，本心不就出来了吗，这时候应该能看见吧，为什么这个时候还是看不到呢？

“答曰：‘本心常现前，汝自不见。’”他的师父回答：实际上，本心永远都存在，并且永远都现前，你自己没有看到，并不代表本心不存在。

 

问曰：“心既见在，何故不见？”师云：“汝曾作梦否？”答：“曾作梦。”问曰：“汝作梦之时，是汝本身否？”答：“是本身。”又问：“汝言语、施为、运动，与汝别不别？”答曰：“不别。”

 

弟子进一步追问：“心既见在，何故不见？”这里的“见”应该是前文“现前”的“现”。意思是，既然心的本性光明、佛性一直都现前，为什么看不到呢？

于是，他的师父用了一个比喻来回答这个问题。

“师云：‘汝曾作梦否？’”师父问：你曾经做过梦吗？

“答：‘曾作梦。’”弟子回答：当然做过梦。

“问曰：‘汝作梦之时，是汝本身否？’”师父问：当你躺在床上做梦时，梦中的这个人是你自己，还是另一个人呢？

“答：‘是本身。’”弟子答：当然是我自己。

比如，我们在梦中打球的时候，虽然真正的身体在床上躺着，但梦里的自己根本不知道这一点，以为就是自己的身体在打球。这位弟子也是这么认为的，所以他回答“是本身”。

“又问：‘汝言语、施为、运动，与汝别不别？’”师父又问：你在梦中说话、做事、运动，这些与你自己是否为同一个呢？

“答曰：‘不别。’”弟子答：是的，就是我自己。

这是从梦者的角度而言的。实际上，梦中的自己和现实中的自己当然不是同一个人，只不过梦里的人永远都不知道还有一个身体躺在床上，始终认为梦中正在说话、做事、运动的身体就是自己的身体，这些行为就是自己的行为。

 

师云：“既若不别，即此身是汝本法身；即此法身是汝本心。”

 

这句话是什么意思呢？首先，师父借用梦的比喻让弟子明白，虽然佛性永远都存在，但是我们却并不一定能意识到这一点；但哪怕不知道佛性的存在，佛性却还是与我们不别，它就是我们自己的本心。也就是说，佛性从未离开过我们，现在即与我们无二无别，只不过我们自己看不到而已。就像做梦的时候，虽然真正的身体就躺在床上，但是梦中的人却不知道。

躺在床上的这个身体就好比是佛性，而我们各种各样的情绪以及生活中的种种事件等，则好比是梦中的人。虽然梦中人从未离开过躺在床上的身体，但是梦里的他并不知道。同样，虽然我们都有佛性，但在现实生活中，我们却看不见佛性到底在哪里。因此，正如梦中人和躺在床上的身体并非两个，我们现在的各种情绪以及贪嗔痴烦恼等，也与佛性无二无别。

“既若不别，即此身是汝本法身”，既然此身与梦中的身体是一个，那么此身就是法身。这里的“此身”是指哪个身体呢？梦中的身体不可能是法身，所以应该是指躺在床上的这个身体。

可是，法身不可能是肉体，为何说这个肉体是法身呢？应该这样来理解：虽然我们的心里有法身，但自己却看不到，这就像我们做梦时感觉不到躺在床上的肉体一样。这是用借喻的方式说肉身是法身。如果这么理解就通顺了，不仅内容上不矛盾，逻辑也很清楚。

“即此法身是汝本心”，这个无始无终存在的法身，就是你的本心。所以，不要以为法身和你的本心是两个不相关的东西。

总而言之，从无始以来到现在，我们的心里存在着这么一个法身，它不是别的，就是我们心的本性、佛性；尽管法身与自己无二无别，但我们却看不见，就像我们在梦中看不到躺在床上的身体一样。看不见的原因是什么？就是无明。

 

“此心从无始旷大劫来，与如今不别；未曾有生死，不生不灭、不增不减、不垢不净、不好不恶、不来不去。”

 

“此心从无始旷大劫来，与如今不别”，“此心”指佛性、心的本性和光明，它不是学佛以后才出现的，而是从无始以来到现在，都与我们无二无别。

“未曾有生死”，心的本性从来没有生过，也未曾死过，它是无生无死的。

“不生不灭”，它是不生不灭的。

“不增不减、不垢不净”，从表面上看，现在六道轮回里的众生，有垢染，有烦恼，等到成佛之后，这个本心才得以清净；但实际上，心的本质永远都是不垢不净，有功德不会增加，有过失也不会减少。

佛经里有一个比喻：虽然蓝天永远都是蓝天，但我们从地面上看，有云遮挡的时候就看不见；云被风吹散之后，便可以重新看见蓝天。云时聚时散，蓝天也随之时隐时现。实际上，蓝天没有任何变化，变化都在云的层面。同样，增减、生死等都存在于世俗轮回的层面，心的本质上并没有这些。

“不好不恶、不来不去”。人们常说“人心本善”，但人心最深层次的、真正的本来面目，其实是不善不恶的。如前所述，善恶、增减、垢净等所有二元对立的观念都是互相观待的，有垢才有净，有生才有灭……这些由意识所创造出来的种种观念，在心的本性上都不存在。不从哪里来，也不往哪里去。

在证悟之前，我们只能从理论上这样表达，但理论上无论怎么讲也无法彻底讲明白，因此大家一定要去实修。实修之后，即使没有达到很高的境界，只是对心的本性稍有理解和觉受，自己也基本上可以确定，心的本性确实是不垢不净、不生不灭的！这个答案并非来自于书本，也不是来自于上师、善知识，而是从自己内心深处找到的，这才是最终极的、真正的答案！

从此以后，我们便永远不会有任何动摇。为什么？因为自己亲身体会到了，所以发自内心地相信。比如吃糖果，如果亲口尝到它是甜的，那么即使有再多的人说它不甜，我们也不会动摇。证悟也是如此。虽然精通理论可以让我们获得一些非常好的见解，但理论随时可能动摇，而证悟则完全不会。因此大家一定要证悟，证悟之后才是真正的知道。

那么，证悟心的本性到底有什么用呢？当然有用，大则可以从轮回里获得解脱，小则可以解决现实生活中的种种痛苦。

首先，为什么证悟可以让我们获得解脱？就像房屋里没有灯光的时候，到处漆黑一片，而开灯的一瞬间，黑暗便会全部消失。同样，因为在证悟的境界中不存在自我以及世俗的烦恼，所以，当我们进入证悟境界以后，内心如同点亮了一盏明灯，之前在黑暗中建立起来的你我他等分别妄念，以及贪嗔痴慢等烦恼都会一扫而空，以此便可以获得解脱。

此外，我们还可以轻而易举地化解现实生活中的各种痛苦，比如各种各样的压力、竞争，以及失恋、离婚、破产等。现代人的痛苦很多都是来自于精神方面，虽然也存在一些外在客观因素的影响，但如果改变心态，即使这些客观因素依然存在，我们也不一定会如此痛苦。例如，面对同一件事情，有的人恐慌，有的人淡定，有的人则可能非常开心……不同的人以不同的心态处之，就会产生各种不同的反应。如果证悟了心的本性，至少由生活琐事所带来的许多烦恼和痛苦，当下便可以得到化解。当然，如果没有任何证悟，这些永远都是空谈，实际上不会有太大帮助。

不过，即使没有证悟，这些理论和观念对我们也有作用，因为生活中的很多烦恼，都是源于自己的某些错误观念。因此，当外界发生了某件事情，我们不要因循守旧，试着换一种新的观念来看待，结果可能就会迥然不同。比如，当一些事情我们想不开时，就会越想越痛苦；假如观念改变了，就有可能打开心结，压力也就不复存在了。

简言之，如果我们只想追求现实生活中的幸福、快乐、宁静、自由，那么证悟后完全可以得到这一切；如果我们的追求超越了这些，希望自己能脱离六道轮回，获得解脱，然后让更多人也脱离轮回、得到成就，那么证悟之后也能够实现。

可能有些人会想，假如大家都解脱、成就了，这个社会怎么办？事情由谁来做？没有必要这样担忧。虽然人的内在境界提高了，但照样可以从事各种活动，一点也不会影响生活和工作的正常进行。从事各行各业的人群中，也有很多是诸佛菩萨的化身。正当的事业是不会因此而间断的，只是世间杀盗淫妄、战争之类的事情会减少——因为这些人都证悟了。所以，证悟心的本性对我们的生活、解脱都极具意义，大家要争取证悟。

证悟的具体方法，《坛经》中有一部分，大圆满、大手印中也讲得非常清楚且内容丰富，很多方法我们都能够用得上。这才是真正的财富。其他身外的物质财富是无法带走的，而这个财富可以生生世世跟随自己，特别有意义。

另外提醒一下大家，无论《血脉论》《坛经》还是其他经论，讲的都是成佛的方法。假如只学习了理论，而没有掌握实操的方法，那么当生活或心理出现问题时，就会无所适从。这样的知识，无论佛学还是世间学问，都是空洞无物、华而不实的。因此，我们在学习佛教理论的过程中，一定要思考如何将其应用于实修和日常生活，以及当自己或身边的人遇到生老病死等问题时，怎样运用这些理论来自利利他。假如不考虑这些实际问题，只顾埋头学习理论，那么理论永远学不完；即便全部学完了，也没有什么实际意义。所以大家一定要投入到打坐、修行的行列中，这个非常重要。

 

“亦无是非，亦无男女相，亦无僧俗老少，无圣无凡；亦无佛，亦无众生，亦无修证，亦无因果，亦无筋力，亦无相貌。”

 

“亦无是非，亦无男女相”，心的本性没有是非之分，也没有性别。

“亦无僧俗老少”，僧、俗、老、少这些概念也都不存在。

“无圣无凡”，没有圣者、凡夫的分别。

“亦无佛，亦无众生”，在心的本性这个层面上，不存在佛与众生的分别。

佛是证悟、觉悟之意。世间凡夫从愚昧、无明，到后来了知万法真相，这就叫做觉悟，这是从世俗的层面讲。从心的本性这个层面讲，因为心的本性上没有觉悟和不觉悟的区别，所以佛与众生的分别也不存在。

“亦无修证”，心的本性永远清净，所以既没什么可修的，也没什么可证的。

有些人会有疑问：有时说需要下定决心证悟，有时又说无证无佛，什么都没有，这个要怎样圆融地理解呢？

此处需要区分清楚：就佛的境界或万法的本性而言，确实没有佛与众生、善恶因果、修行与证悟；但是从凡夫的角度来说，由一个普通人到逐渐步入佛的境界的过程中，当然有因有果，有善有恶，所以也有修有证。因此我们一定要发出离心、菩提心，要争取证悟。世俗谛与胜义谛这两个概念大家一定要理清，这在大乘佛教中非常重要。

“亦无因果”，如前所述，谈及佛的境界时，可以从本质上否定因果，大胆地说“没有任何因果”，不需要说“因果存在，但因果的本质不存在”。因为因果是从世俗中产生的，它是无明的产物，实际上就是我们的错觉，而佛已经彻底铲除了无明，所以它的产物自然也就不复存在。

“亦无筋力”，身体、体力也都是不存在的。

“亦无相貌”，也没有相貌。

这些于心的本性上都不存在，那么，心的本性到底是什么样子呢？

 

“犹如虚空，取不得、舍不得，山河石壁，不能为碍；出没往来，自在神通；透五蕴山，渡生死河；一切业拘此法身不得。”

 

“犹如虚空”，心的本性犹如虚空，不存在任何实质性的东西。这句话非常重要。

在《血脉论》和《坛经》中解释过什么是真正的证悟，无论是用大圆满、大手印，或者是禅宗等方法，最终的目标就是体会到心的本性。真正的体会是什么意思？第一，不是靠逻辑推理、观察得来；第二，不是借用书本上的知识。

如果有人问，心的本性为什么是虚空呢？我们会说：因为佛和龙树菩萨这样说，所以心的本性应该就像虚空一样。这种回答实际上没有任何属于自己的见解，这些都是佛经以及龙树菩萨著作中的观点，我们只是复述了其中的内容。佛经是佛宣说的，我们不过是把佛经在自己的大脑里过了一遍而已，这不叫证悟。

而通过逻辑推理，虽然能够使自己明白一些道理，有一点自己的东西，但这仍是知识层面的理解，并不是切身的体会。打个比方，我们可以从理论上知道水是什么，它由什么化学成分所构成，但如果没有亲自喝过的话，永远不会知道水的真正滋味。

比如有两个人，其中一人虽然不知道水的成分，但他亲自喝过水；另一个人从未喝过水，但是他通过一些方法，把水的分子、原子甚至更细微的东西了解得清清楚楚。那么，二者的区别是什么？从来没有喝过水的人，讲得再多也只能称之为理论，若以这种方式来谈空性、佛性，这不叫证悟。而另一个人虽然讲不出水的成分，但是他亲口喝过水，真正品尝过水的滋味——就像六祖惠能大师，他不一定精通很多佛教理论，但是他通达佛经的精华要义，这才叫做证悟。

如果有一天，就像亲口喝到了水一样，我们用这种方式体会到心的本性“犹如虚空”，这就是证悟。这个说起来简单，却也不简单。如果简单的话，为什么不是所有人都证悟了呢？但是说难也没有那么难，因为它并非什么神秘、复杂的东西。如果让我们去了解一个根本看不见、听不到的神秘事物，我们当然无法相信，也无法找到真正的答案；而这里讲的是自己的心，它是什么就是什么，一看见心的本性犹如虚空时，不需要问任何人，自己就可以确定已经证悟了，至少已经拥有了初步的证悟。

初步的证悟有什么用呢？在这个阶段，原有的很多观念一定会转变，我们不再那么看重生死，对很多事物也不会过于执著，活得不会那么累。同时，在生活中也不会有太多的情绪波动以及恐惧等烦恼。不过，如果没有继续提升的话，也未必能够解脱。若是在此基础上继续修持，此后我们会对生老病死这些看得很淡、很透，甚至完全没有任何恐惧，同时慈悲心也会增长。慈悲心与执著没有必然关系，而烦恼、愤怒、欲望等则必须以执著为基础。

证悟非常有意思，它是往里看，不是往外看；是简单化，不是复杂化。因此说难也没有那么难，只需要看自己的心，不需要看其他任何东西。如果我们的福报足够大，就真的可以看到心的本性如同虚空一般。假如看不到怎么办？那就需要训练。比如做梦时，我们不知道自己的肉体其实就躺在床上，但如果稍加训练，梦里的自己就会知道，现在这个身体实际上不是我，我真正的身体正躺在床上。这个训练就叫做梦瑜伽。

梦瑜伽是藏传佛教独有的修法，属于无上密宗。汉传佛教、日本佛教的密宗在藏传佛教中被称为外密，此外还有个更深的密宗叫做内密，大圆满、大手印、时轮金刚都属于内密。很多人以为汉传佛教没有内密，实际上汉传佛教的大藏经里有很多内密的续部，也就是书籍，只是翻译时没有被冠以某某续部的名称，而是被译为某某佛经。这样的佛经在汉传佛教中为数不少，不过由于现在失去了传承，实际中不一定用得上。

我们需要一些这样的训练，训练以后完全可以证悟。佛教从来不议论鬼神，也不崇拜任何一个鬼神，如果讲，也就是讲佛教的护法而已。佛教强调的是人的经验，所谓的修行就是体会、体悟，这些都是一个个活生生的人的经验。如果能够下功夫，稍微投入一点，证悟并没有那么难。它的唯一标准，就是“犹如虚空”四个字，如果把这四个字完完全全落实到自己心的本性上，这就是证悟了。

“取不得、舍不得”，既然心的本性原本就犹如虚空一般，那取什么，舍什么呢？没有取和舍。

“山河石壁，不能为碍”，山河大地等任何东西都不会成为它的阻碍。

因为外界的万事万物实际上是自己心的投影，所以不可能有什么阻碍。就像彩虹，虽然看起来很美丽，但其实它不在外面，而是在我们的眼睛里。因为彩虹的空气和水分里并没有颜色，颜色是因为有眼睛才出现的，所以彩虹实际上是我们的眼睛创造的。由于它没有真实的实体，并不占据任何空间，因此也不会有任何阻碍。假如我们把手伸过去，能够摸到彩虹吗？它会成为手的阻碍吗？不可能的！同样，宇宙、山河大地等所有一切都是自心的投影，当我们彻底了解自己心的本性时，任何东西都不会阻碍我们——因为内心没有执著，所以一切都能看得清清楚楚。

“出没往来，自在神通”，出没往来都是畅通、自由自在的。因为对这个世界没有任何执著，所以一切通畅无碍。

“透五蕴山，渡生死河”。“五蕴”，即所有众生的生命结构；“透”，即看透、看穿。以证悟的智慧看穿五蕴的本质之后，就可以渡生死河。

“一切业拘此法身不得”，法身不会受因果法则的拘泥和限制。

 

“此心微妙难见，此心不同色心，此心是人皆欲得见。于此光明中，运手动足者，如恒河沙，及于问著，总道不得，犹如木人相似，总是自己受用，因何不识？”

 

大家要注意，“心”有时指我们的意识，有时指心的本性、佛性，要结合上下语境来看。

“此心微妙难见”。“此心”指心的本性、佛性，它从未离开过任何一个人，即便是再作恶多端的人，其心的本性也与他人一模一样。虽然从表面上看有善恶、好坏，但在最深的、心的本性层面没有这些分别，都一样是光明。“微妙难见”，尽管所有人的心的本性都是这样，不过，要发现这一点却没那么容易，如果发现了，就是明心见性、证悟了。

“此心不同色心”。“色心”的“色”指物质，“心”指意识。意思是，心的本性不同于我们现在这个世俗的心、意识。世俗的心（色心）有各种各样的情绪、烦恼，我们往里一观察就知道，自己在想什么，开心还是烦恼……但是心的本性不一样，它很微妙，不是一观察就马上可以发现的，没有那么容易。

“此心是人皆欲得见”，这里的“人”指修行人，所有修行人都渴望见到自己心的本性。

“于此光明中，运手动足者，如恒河沙”。“此”指心的本性、光明。在这个光明的心中，众生的所有运动，无论是身体的活动，如动手、动脚、动嘴，还是精神的活动，如动意识（动心），都从来没有离开过心的本性光明。这样的众生，数量如同印度恒河里的沙子一般多。

实际上，六道轮回里众生的所有言行举止，无论是利益众生的善举，还是杀盗淫妄等恶行，任何一个举动都没有离开心的本性——哪怕是正在地狱道、饿鬼道受苦时，也没有离开过心的光明。心的本性永远如此，只不过因为自己的无明、愚昧，暂时遮蔽了心的光明。

尽管众生的行住坐卧、吃喝玩乐等所有行为都在这个光明的心中进行，但如果问他们，“你知不知道自己心的本性是什么”，他们会怎么回答呢？

“及于问著，总道不得”，即使问遍恒河沙数的众生，也没有一个能够回答，他们会说“我不知道”，或者什么都不说，总之得不到任何答案。

这时他们的样子像什么呢？“犹如木人相似”，好像木头人一样，哑口无言，不知道该如何作答。在世俗方面人们非常聪明，问什么都对答如流，但是一问到自己心的本性，即使像爱因斯坦这样被公认为聪明绝顶的人，也不知道它到底为何。

“总是自己受用，因何不识？”“受用”，即每个人每天都在使用自己心的本性，所有的念头、运动都没有离开过心的本性、光明。既然如此，为什么回答不出来呢？因为不认识自己的本性。

 

佛言：“一切众生，尽是迷人，因此作业，堕生死河，欲出还没，只为不见性。”众生若不迷，因何问著其中事，无有一人得会者，自家运手动足，因何不识？故知圣人语不错，迷人自不会晓。

 

“佛言：‘一切众生，尽是迷人。’”佛说，所有烦恼众生都是迷茫的——因为无明，所以迷茫。

“因此作业，堕生死河”，尽管人们知道的东西非常多，但全世界70亿人中，除了少数证悟者以外，谁都不明白心的本性，因此于生死轮回中无法出离。更何况，现在人们掌握了丰富的知识和技术，因而也造下了更多的罪业，导致解脱更加遥遥无期。

“欲出还没，只为不见性”，虽然渴望解脱却还是堕入轮回，为什么？就是因为不能见到自己心的本性，没有证悟。

“众生若不迷，因何问著其中事，无有一人得会者”，如果众生不迷的话，为什么问到心的本性时，没有一个人能够回答呢？

“自家运手动足，因何不识？”我们的手足运动、行为举止等等，都没有离开光明，为什么还是不能认识到自己的心呢？就是因为没有证悟，所以感觉不到，就像梦里的任何一个行为举止都没有离开躺在床上的身体，但做梦的人却感觉不到。

“故知圣人语不错”，所以佛说的没有错，“迷人自不会晓”，每个人都有无明，如果不能开悟的话，就发觉不了自己心的本性。

 

故知此难明，惟佛一人，能会此法；余人、天及众生等，尽不明了。

 

“故知此难明”，由此可见，心的本性没有那么容易明白。

“惟佛一人，能会此法”，在这个世界上，只有佛才彻底明白这个道理。

“余人、天及众生等，尽不明了”，除了佛以外，人、天人，以及六道轮回中的其他众生，都不知道自己心的本性。

当然，我们每一个人最终也会成佛，总有一天，大家都会明白自己心的本性。

 

若智慧明了此心，方名法性，亦名解脱。生死不拘，一切法拘它不得，是名大自在王如来；亦名不思议，亦名圣体，亦名长生不死，亦名大仙。名虽不同，体即是一。

 

“若智慧明了此心，方名法性，亦名解脱。”如果我们有一天证悟了，用这个证悟的智慧彻底地明白了心的本性，这个心的本性就叫做法性，同时也叫做解脱。

“生死不拘，一切法拘它不得”，那个时候，我们就从生死轮回中获得了绝对的自由——生与死不能限制我们，万事万物都不能影响、阻碍这个智慧，这是一种绝对的自由！

“是名大自在王如来”，因为彻底地证悟了，所以叫“大自在王如来”，类似于大圆满里的普贤王如来。这时就是真正地成佛了，彻底地自由了，所有的烦恼都不复存在！

在世俗中，如果具备了所有外在的自由，但唯独没有解决自己内心问题的话，那么我们的内心仍然无法获得自在。只有证悟之后，才是得到真正的自由！

“亦名不思议”，这个境界是不可思议的。

“亦名圣体”，“圣”就是佛，这时就成为佛的本体。

“亦名长生不死”，这时没有死亡了。

“亦名大仙”，此处大仙不是指神，而是指佛。

“名虽不同，体即是一。”证悟的时候，我们可以说看到法性了，解脱了，或者是超越生死了……虽然说法不一，但它们的本体都是一个，就是证悟了自己心的本性。这个无法用语言来表达，只能通过“犹如虚空”这样的比喻来描述。通过自己的修行证悟以后，所有问题都解决了，这就是真正的解脱。

大家不要以为，解脱就是一个人走了，再也不回来了；然后所有人都走光了，最后世界就空了……不是这样，这个世界还在，它会变成什么样呢？比如说，原先有一万个文盲，如果他们都去上学，那么毕业的人越多，文盲就越少，最后所有人都毕业了，这一万个人就全部变成了有文化的人。也就是说，人还在，但是没有文盲了。同样，六道轮回的众生永远都有，但是发动战争、掠夺资源、勾心斗角的人不存在了——因为他们都转化成佛和菩萨了！虽然这听起来非常理想主义，但如果所有人都能够修行的话，也是完全可以实现的。

然而，永远不可能所有人都去修行。但没关系，重要的是我们自己修行、解脱了，然后再回来让一人、两人、十人、一百人解脱……能度多少度多少。尽管我们的实际能力有限，但仍要发心度一切众生，不能想着“我只度一部分，其他人我不管”。

释迦牟尼佛当初也发愿度一切众生，尽管到现在还是有这么多人没度完，但佛度化众生的事业永远不会停止，解脱只是时间的早晚而已。正如日落之后，尽管此处看不到太阳，但其他地方仍会得到阳光的照耀。同样，佛度众生的重点有时在我们这里，有时在别处，虽然有时我们无法看见佛，却始终能感觉到佛度众生的事业存在，所以所有众生最终都会成佛！当然，这是一个很遥远的未来，现在我们首先要解决个人的生死问题，然后再尽己所能地度一切众生。

 

圣人种种分别，皆不离自心。

 

此处“自心”指的不是意识，而是心的本性，即佛性、光明。这句话可以有两种理解：

第一，“分别”即分类。圣人有各种分类，如大乘佛教的佛与菩萨，小乘佛教的声闻和缘觉等。虽然声闻、缘觉的证悟境界不及佛菩萨那么深广，但至少他们证悟了无我，因此也属于圣人。

凡是圣人，就离不开证悟自心。虽然众生内心的本质都是佛性，但如果不证悟的话，仍是一介凡夫，证悟以后才叫做圣人。

第二，“分别”指分别念，即各种各样的念头。圣人的种种念头都不离开证悟的智慧，也就是心的本性。

有些人会想，圣人也有念头吗？当然有。八地菩萨以下都有念头，但圣人内心成千上万的念头都不离开证悟的智慧，所以没有烦恼，不会造业。

 

心量广大，应用无穷，应眼见色，应耳闻声，应鼻嗅香，应舌知味，乃至施为运动，皆是自心。

 

“心量广大”，证悟之后，心量广大，能够容纳所有一切。

《坛经》讲过，证悟之前，即使心胸再宽广的人，也会因为执著而无法容纳太多东西。当内心执著于你我他、内外、高低等，就永远达不到平等的状态。比如，当我们心中装不下自己比他人优秀，就会产生傲慢；由于攀比，尤其是嫉妒，当别人与自己一样或是超过自己的时候，便会不开心。

举个例子，在不知道同部门同事的薪资情况时，我们对自己不菲的待遇感到心满意足，但如果有一天，当得知自己的薪资比所有同事都低时，我们立刻就会不高兴，即便自己的薪水分毫未减。这是什么原因？就是心量不够广大，装不下别人的好，尤其是别人比自己好。而心量之所以不够广大，是因为内心有太多执著。

有时朋友之间也存在类似情况。原本我们都希望自己的朋友能够过得很好，但若有一天对方真的过得很好，甚至于超过自己的时候，很多人就不高兴了。其实朋友比我们过得好，并没有给自己造成任何损失，我们照样可以很好，为什么见不得别人好呢？这也是因为自己的执著，所以这也装不下，那也装不下，最后导致自己内心总是怏怏不乐。

佛经里讲得很清楚，心里若有一丁点儿执著，也会像毒瘤一样随时产生负面作用，令人难受不已。虽然在世间人的游戏规则中，上述情况被认为是正常的心理现象，但其实这并不正常。不正常的原因，不是不符合某一个人、某一宗教或是某一学派的观点，而是这种想法会令我们痛苦、不愉快——即便对自己没有任何损害，依然能令我们的情绪陷入低谷。我想，大家对此都深有感触。

有了执著以后，我们即使再努力，也无法真正敞开心怀。普通人往往因为无法容纳生活中的一地鸡毛，从而毁掉了自己的幸福感；世界上那些有权有势之士，也因为内心装不下种种，导致人类历史上发生了许许多多的悲剧。

然而，若有一天我们有机会进入内心深处，清晰地看到心的本性时，我们的心就会被彻底打开。此时的心就像天空一样无边无际，可以容纳所有的一切——这就是佛菩萨的心！证悟之后的内心是一个大平等的状态，因为心量广大，所以能够容纳下所有人。如果有人比自己强，我们可以努力迎头赶上或者超越于他，决不会因为他人胜过自己而感到痛苦。

当我们真的能够容纳所有一切的时候，生活中还能有什么不快乐的事情呢？除非是基本的温饱问题没有解决，导致身体产生了痛苦，进而使精神受挫而不开心。一般而言，大家都有吃有喝有住，生活条件已经相当不错，如果在这种情况下，依然有许多烦恼无法控制的话，那就是因为还没有证悟，所以心量不够广大。如果心量广大，这些烦恼根本不会出现。

可见，心量狭小是导致我们不开心的主要原因，而在没有证悟之前，因为执著的缘故，导致我们的心量无法广大。所以大家要努力证悟。

“应用无穷”，证悟之后，心的作用是无穷无尽的。我们的内心可以无休止地成长、发展，最后完全可以达到没有任何局限的佛的境界。如果内心修好了，在生活、工作、利他等各方面的应用都将是无穷的。

平时人们比较看重物质，原因是只要我们得到某样东西之后，随时都可以对其进行使用，效果来得既快又明显，所以大家在物质方面都非常投入、重视，不太注重精神。但其实精神同样具有非常广大的作用，只不过，一是我们不太了解精神的功能；二是不清楚该如何训练精神，以及训练之后可以发挥何种作用。此外，我们还犯了一个最大的错误，把心理上出现的问题都归咎于物质，认为物质可以解决一切问题。

如果我们在生活、工作中像重视物质一样重视精神，那么精神在很多方面绝对可以应用无穷。例如健康方面，现代医学已经证明，人类76%的疾病都与情绪有关。虽然早期的西方医学认为这纯属无稽之谈，但后来许多科学实验证实了这一点。现在，西医普遍承认情绪的作用——正面的情绪会给身体带来正面的影响，负面的情绪则会带来负面的影响。这是心在健康方面的应用。

不仅如此，心还直接影响我们的幸福感与满足感，更重要的是可以帮助一个人找到自己生命的存在价值。人活在世界上，真正的存在感来自哪里？来自利他，来自对人类、社会和所有生命的贡献。这一切从自己的内心开始，先有利他的慈悲心，才会有利他的行为。

我们千万不要忽略内心的作用。一个人的幸福，尤其是生命的意义，根本不可能全部依靠物质来实现。虽然我们永远不会否认物质的价值和作用，但精神的价值更大，而且其应用是无穷的。

具体而言，是怎样应用无穷呢？

“应眼见色，应耳闻声，应鼻嗅香，应舌知味”，五种感官所认知的外面的世界，“乃至施为运动”，以及行走坐卧等所有运动，“皆是自心”，都处于证悟、智慧的状态。

尚未证悟时，当我们的眼睛看到某样东西时，通常会有三种结果：一是贪心，看到喜欢、悦意的东西，产生欲望；二是嗔心，看到不喜欢的事物心生厌烦，乃至发展成愤怒；三是痴心，既不高兴也不讨厌，没有非常明显的反应，处于一种无明、无知、愚昧的状态——虽然感官接触到了，但内心没有进行分析、判断，实际上并不知道这是什么东西。尚未证悟的人，看到事物时内心就是这三种状态。

而已经证悟的人，虽然感官同样在起作用——眼见物、耳闻声等，但内心没有贪嗔痴，完全处于一种智慧的状态。这在大圆满或密宗里叫做“六根自解脱”。

 

一切时中，但有语言，即是自心。

 

“但”，多数情况下可以理解为“只”的意思；“自心”，要理解为“证悟自心”，而不是自己的心。这句话的意思是，证悟的人说话时，只有语言，没有执著。

普通人说话时，其语言背后往往附带很多情绪，实际上是在表达自己的情绪；证悟的人说话时，只有语言没有执著。比如佛转法轮时，虽然看起来和普通人一样在说话，但他没有情绪和分别念。

 

故云：“如来色无尽，智慧亦复然。”

 

“如来色无尽”，佛看到的世界是无穷无尽的。

普通人看见某样东西时会产生执著，因此视野是有局限的，无法同时看到其他维度或空间的事物。此外，我们的眼睛只能看不能听；而佛的眼睛不仅可以看，还可以听，甚至可以像鼻子一样闻。佛的感官具有如是功能，所以“如来色无尽”。

“智慧亦复然”，同时，佛的智慧也是无穷无尽的。

 

色无尽是自心，心识善能分别一切，乃至施为运用，皆是智慧。

 

“色无尽是自心”。“自心”，即证悟。从世俗谛来说，由于佛的感官没有任何限制，所以我们看不到、听不到的，佛不仅可以看到、听到，并且能够在同一时间当中，看到不同维度、不同空间的物质，耳朵等其他感官也是同样。就胜义谛而言，由于佛看到了所有物质都是空性，在空性中当然不会有任何局限，所以叫做“无尽”。

“心识善能分别一切”，一方面，佛彻底证悟了万事万物都为空性；另一方面，佛又“善能分别”。这不仅指能够清楚分辨颜色、大小等，而且能在一个原子、电子，最小粒子甚至更细微的物质上面，看到一个完整的宇宙！如《普贤行愿品》中所云，“于一毛端极微中，出现三世庄严刹”，佛于一根头发端这么微小的位置上，可以看到一个完整的世界。这是多么不可思议的境界！

凡夫的感官感受基本上都是错觉。我们会认为，一个电子上怎么可能存在整个宇宙？不可能的！在我们眼中，大和小永远都是矛盾、对立的。佛打破了这种二元对立，在佛的眼里没有大小之分——大即是小，小即是大，整个宇宙即是一个粒子，一个粒子也是一个宇宙。因此，佛不仅可以看见我们所见的一切，还能见到我们永远也无法见到的事物。

佛陀在世时，印度有很多外道世俗的禅定力很强，他们的眼睛可以如显微镜般看见物质的深层结构，但因尚未证悟，还是有很多看不到。而他们看不到的，阿罗汉可以看到；阿罗汉看不到的，菩萨能够看到；菩萨看不到的，佛可以看到……境界越高，看到的世界越大。也就是说，智慧无限开发以后，对物质或者说内心的本质了解得越深入，在世俗中看到的世界就越广大。

普通人只能以自己的感官来做判断，科学家即便拥有各种仪器，最终还是要通过肉眼来观测。因为感官具有很大局限性，所以依靠感官永远无法看到世界的真相。佛打破了这种局限，既不用感官，也不用仪器，而是用智慧去观照，所以“善能分别一切”。

“乃至施为运用，皆是智慧”，证悟的人，行住坐卧等一切运动都在智慧中运行。

普通人通过头脑和分别念来说话、做事，佛则是在智慧中运作这一切。不过，尽管我们现在是普通人，但也许在不远的将来就开悟了，届时所有的行住坐卧包括睡眠，也同样可以在智慧中进行。

 

心无形相，智慧亦无尽。故云：“如来色无尽，智慧亦复然。”

 

那么，自心到底是什么样的呢？

“心无形相”，心没有颜色，也没有形状。

无形相等于空性吗？不是。无形相的东西很多，比如氧气，虽然我们看不到它的颜色和形状，但它在世俗中有自己的作用，故无形相不等于空性。而我们的内心不仅仅无形无相，而且是空性的，犹如虚空一般。

“智慧亦无尽”，佛或证悟的人，他们说话、做事的时候，心处于无形相的状态，智慧也是无穷无尽。

“故云：‘如来色无尽，智慧亦复然。’”因此说，佛看到的世界无穷无尽，其智慧也是如此。

 

四大色身，即是烦恼，色身即有生灭，法身常住而无所住，如来法身常不变异。

 

“四大色身，即是烦恼”，由地、水、风、火四种物质或能量构成的肉体，给我们带来了许许多多的烦恼。

为什么会有如此多的烦恼呢？“色身即有生灭”，因为我们的肉身有生有灭，从诞生到死亡的过程中，还伴随着衰老和生病，这些都让我们备感痛苦，所以它是烦恼之因。

“法身常住而无所住”，心的本性则不同，它是永恒的法身，因为是空性的，所以也没有任何住处。

“如来法身常不变异”，法身是永恒的，不会发生变化，有变化的只是我们的肉身。

我们所有的烦恼和生老病死等痛苦，都是因为一些表面的形式发生变化所导致的，如果进入内心的本质——法身，就会发现它其实没有任何变化，所以自然也就不会有烦恼。因此，学佛就是要全方位提升自己的级别，提升以后，就可以断除这些烦恼和痛苦。

现在的我们不仅身体脆弱，心理更加脆弱，甚至听不得一丁点儿非议。实际上，这些言语是最容易容忍的。为什么？因为声音不同于肉体，肉体遭受了打击，除了境界很高的修行人，普通人都会感到痛苦；而听到恶言恶语时，只要调整一下心态，便不会对自己造成任何影响——这个空气的压力波只能震动耳膜，根本不能震动我们的内心！然而，凡夫总是习惯性地去配合对方，如此一来，声音就不仅仅震动耳膜，还开始震动我们的心，痛苦也就应运而生。

我们一直理所当然地认为，是对方的言语令自己不高兴；但理性分析后就会发现，他人只是原因的一部分，主因还是在自己，如果自己不配合，别人说再多有影响吗？没有！《入菩萨行论》里讲得很清楚，任何一件事情都是由诸多因缘组合而生，这就是所谓的“缘起”。因此，不要以为痛苦是别人制造的，更多的原因还是在自己。要控制他人的言论很困难，最简单、也是最好的方法，就是控制自己不要去配合。所有心灵上的痛苦都可以这样解决。

佛教教我们如何消灭痛苦，不是依靠神鬼的庇佑，而是依靠自己的力量。这个力量从何而来？来自于智慧。我们之所以控制不住自己的情绪和痛苦，一是不了解痛苦产生的过程和因缘；二是虽然了解，但未曾训练自己的心。只要通过智慧看清这一切的来源和过程，再投入一些时间锻炼自己，这些心理上的问题都能轻而易举地得以解决。

除生病以外，现代人的痛苦很多都是心理痛苦。有时生病给我们带来的精神打击，甚至比身体上的疼痛还要严重，导致病情更加恶化。其实，身体和心理的痛苦可以分开解决，患者的心理健康了，必然会促进药物的治疗效果，很多疾病也容易康复。这些道理佛教早就讲得非常清楚，现在科学界也逐渐接受了。

对心灵问题研究得最透彻的，应该是佛教。佛教很早就认识到，我们的心与物质一样，有着自己的内部结构和变化规律。科学对心灵的探索和研究是一个逐步的过程，直至目前，心理学对此仍知之甚少，连意识是什么都尚未弄清，更何况它的结构及规律。正是由于大家对意识的愚昧无知，才导致了生活中的诸多无奈和痛苦。

大家必须接受一个事实，我们的意识有很大的提升空间。比如，从未受过高等教育的人和受过高等教育的人，从他们的知识面、综合素质等各方面可以看出，这两种人的意识提升程度完全不同。若能接受更高级别的教育、更好的方法，人的意识完全可以继续提升，并且潜力无限。

意识最终可以提升到什么程度？提升到菩萨乃至于佛的程度。准确地说，当我们的慈悲心和智慧提升到至高无上的境界时，这就是佛。如果我们在这方面付出相应的努力，必将获得巨大的回报。

 

故经云：“众生应知：佛性本自有之。”迦叶只是悟得本性，本性即是心，心即是性，即此同诸佛心。

 

“故经云：‘众生应知：佛性本自有之。’”大家要知道，每个人先天就具有佛性。

“迦叶只是悟得本性，本性即是心，心即是性”，本性就是我们的心，我们的心实际上也是本性，佛陀的大弟子迦叶尊者正是证悟了这个心的本性。此处的本性与佛性、如来藏、光明是同一个意思。

“即此同诸佛心”，如果证悟了本性，那么，我们的心与所有佛的心都是一样的，都是佛心。

 

前佛后佛只传此心，除此心外，无佛可得。

 

“前佛后佛只传此心”，过去、现在、未来的佛，传的都是这个心。尤其禅宗不立文字，以心传心，传的就是心的本性、光明。

之前讲过，佛教的标志是法轮，其形象如同车轮。车轮可以转动，象征佛法代代相传，如同车轮一般不断地滚动。代代相传的是什么？当然不是贪嗔痴，而是贪嗔痴的本质，即证悟的智慧。

有人会有疑问：前面说过“佛性本自有之”，既然每个人都本具佛性，那还需要传什么呢？这可以用一个比喻来说明：一盏油灯的灯芯与油都齐全，但尚未点燃的时候，是没有光明的，点燃每一盏油灯，把光明传递下去，这就叫做代代相传。传法传什么？传光明，传智慧，这就是佛的“传此心”。

“除此心外，无佛可得”，除了这个智慧、光明的心之外，没有什么别的佛可得了。

 

颠倒众生不知自心是佛，向外驰求，终日忙忙；念佛礼佛，佛在何处？不应作如是等见，但识自心，心外更无别佛。

 

“颠倒众生不知自心是佛”。所谓的颠倒众生就是我们，因为凡夫所见的一切都是颠倒的。比如，我们看到的种种颜色，实际上根本不存在，眼前的桌子，组成它的真正物质是一堆原子、分子、电子，但这些我们都看不到。也就是说，真实存在的我们看不见，看得见的又是不真实的，这不就是颠倒吗！不仅视觉，其他感官也一样，因此叫做颠倒众生。这并不是佛在侮辱我们，事实确实如此。

“向外驰求，终日忙忙”，由于我们不了解自心是佛，一直都认为佛在外面，因此整天忙忙碌碌，不断地向外寻找。

“念佛礼佛，佛在何处？”许多人天天念佛、礼佛，认为佛就在大雄宝殿里。这样想就错了！在大雄宝殿里的，是由泥土、金属等材料塑造的佛像，并不是真正的佛。

“不应作如是等见”，“如是等见”即认为佛在外面，我们不应抱持这样的观念和执著。

“但识自心，心外更无别佛”，只要认识自己的心，就会清晰地看到心即是佛，除了心以外，根本没有一尊所谓的佛。

 

4.凡所有相，皆是虚妄

 

经云：“凡所有相，皆是虚妄。”又云：“所在之处，即为有佛。”自心是佛，不应将佛礼佛。

 

“经云：‘凡所有相，皆是虚妄。’”“相”是什么？日常生活中，我们能够看到、听到、接触到的万事万物都叫做相；所有相都是虚妄不实的。

之前说过，我们看到的颜色、形状实际上并不存在，这些是虚妄的相。对此，科学家的解释是，颜色、形状等是大脑里出现的一些画面。佛教则认为，这都是我们内心产生的错觉。二者其实是同样的意思。

“又云：‘所在之处，即为有佛。’”人在什么地方，佛就在什么地方。为什么？因为人在哪里心就在哪里，那么心的本性、佛性也就在哪里，所以不要到外面寻找佛，真正的佛就在自己心中。

“自心是佛，不应将佛礼佛”，自己的心本来就是佛，所以不要以佛去礼佛，这样做没有什么意义。况且，内心的佛是法身佛，是真正意义上的佛，外在的佛只不过是佛的形象而已。

一定要注意，此处讲的是心的本质，而现在我们的生活都处于心的表层上——只要身体稍微不适，或听到别人说一点点坏话，就知道自己是不是佛了。之前也讲过否定因果的过失，这个特别重要，大家要区分清楚。

禅宗的这些见解非常高深，一定要正确理解，否则容易产生很多问题。比如，从证悟的层面来讲，确实没有什么可以顶礼的，自心就是佛，但有人会认为，这样的话，佛也就不存在了。本来以为自己是佛很开心，又听到说佛不存在了，该如何是好呢？会产生诸如此类的问题。

又如，有些人认为，修禅之人不必顶礼、尊重佛像。这是不对的。虽然大家都明白佛像并非真正的佛，就像照片不是真人一样，但经过密法仪式开光后的佛像，具有一种特殊的能力，这就是佛的加持。即使未经开光的佛像，也是有加持和能量的，这源于诸佛菩萨多生累劫修行的力量和愿力。我们祈祷佛菩萨能得到帮助，原因就在于此。

虽然我们在修心的本性空性、光明的时候，不必依靠外在的佛，但是作为一名佛教徒，平时还是应该恭敬对待佛像、佛经。况且，修禅的人同样需要积累福报，所以也要供佛、礼佛。除非是修行境界已经达到很高的层次，在禅定中就可以完成供养和礼拜，那么有可能不需要外在的佛。不过，即便是龙树菩萨这样与佛相差无几的菩萨，依然恭敬佛像、礼佛拜佛，更何况我们修禅定的普通人呢！

禅宗的一些观点言简意深，文字又不多，所以有时难免会出现理解上的偏差。禅宗之所以强调不需要礼拜外在的佛，是因为我们对外在的佛有执著，带着执著去礼佛、供佛，从禅宗的境界来看，这是不对的。但对于尚未证悟、无法做到不执著的人来说，只有通过这些方法才能逐步达到不执著的境界，这需要一个过程。因此，一定要把上述情况分清楚，否则会影响我们的修行。

 

但是有佛及菩萨相貌，忽尔见前，亦切不用礼敬。我心空寂，本无如是相貌，若取相即是魔，尽落邪道。

 

以下内容对修行人来说非常重要，也是密法里再再强调的，大家要特别注意。

“但是有佛及菩萨相貌，忽尔见前”。“见前”即“现前”。我们打坐禅修，甚至日常生活中，会突然间看到佛菩萨、本尊，或鬼神、护法等现前。这不是观想出来的，而是真真切切看到的。这时应该怎么办？

“亦切不用礼敬”，不管是佛的坛城、阿弥陀佛，还是观世音菩萨出现，切记不要去礼敬，也不要有任何的恭敬、敬畏等。什么都不需要做，只管继续打坐。这个非常重要。

冈波巴大师是米拉日巴尊者非常了不起的弟子，曾依止尊者学习13个月。某次打坐时，看到空中遍满观世音菩萨，而且每尊菩萨头顶处都有一个月轮。于是，他去请教尊者出现这种情况的原因。尊者告诉他，这既不是功德也不是过错，是你内在气脉明点运作导致的现象，无所谓好与不好，你不用管它。

又有一次，冈波巴大师在打坐中看到地狱的景象，感觉十分难受、恐惧。第二天，他再次请教米拉日巴尊者。尊者说，这是打坐时身体某个姿势不正确，导致气脉明点运作不正常，所以才会看到这样的景象；这既不是功也不是过，就让它自生自灭，不用管。

再后来，冈波巴大师还看到过很多本尊的坛城，米拉日巴尊者依然如前所说，这些什么都不是，不要去管它。果然，这些现象最后确实自然消失了。

修行人会遇到很多此类情况，既有好的状况，也有不好的，如近代一位断法修行人的真实故事。

断法是藏传佛教的一种特殊修法。修持时，要在神山或一般人不敢冒犯的地方，故意去触怒鬼神，鬼神发怒后立即会出现打雷、刮风等许多恐怖现象。而人在特别恐惧的时候，我执会格外突出、明显，断法就是通过这种方式，把平时不太明显的我执引发出来，再用空性的智慧将其断除。大家都知道《能断金刚般若波罗蜜经》，般若波罗蜜多的智慧就如同宝剑一般，可以断除我执。

这位断法修行人每次打坐时，房顶天花板上都会掉落一个像气球或动物的胃一样的东西，特别影响打坐。所以他非常讨厌，想要捅它一刀。有一天，他把刀放在边上准备动手，但临时又产生了怀疑，于是决定先去请教上师。上师告诉他：你先不要急于捅刀，在上面打个记号看看。他照做了，结果第二天一看，这个记号竟然出现在自己的肚子上！如果当时一刀捅下去，麻烦就大了。

还有，虚云大师当年在终南山修行，也许因为条件艰苦，有一天上午在茅棚打坐时，动了想吃面条的念头，结果下午就有一位女施主端了一桶面条来供养他。虚云大师平时都是过午不食，可是因为当天想吃面条，考虑良久，还是接受了供养。在用斋之前供佛、念咒时，女施主突然跑掉了，虚云大师起了疑心，等供完佛回来一看，原来桶里根本没有面条，全是毛毛虫！

这都是修行人遇到的真实情况。但是大家不用害怕，以我们目前所处的阶段，好或坏的情况都不太容易出现。不过，如果将来碰到这类情况该怎么办呢？所以还是要提前掌握方法，有备无患。

总之，若打坐时忽然现前一些殊胜的景象，我们因此非常高兴，认为自己修行境界很高了，并对此产生执著，那就是着魔了！所谓的魔，就是修行的障碍。这时最好的方法就是“切不用礼敬”，只管继续打坐。

“我心空寂，本无如是相貌”，我们的心是空性的，哪有什么阿弥陀佛、观世音菩萨呢？这些现象都是虚幻的，无需理会。即使看到地狱、魔鬼也不用害怕，心的本性本来光明，这些东西不可能真实存在。抱有这样的信念，就不会产生任何障碍，这是解决问题的唯一方法。

如米拉日巴尊者所说，由于人体内在气脉明点的运作，人的感官会产生一些现象，与做梦一样，这些现象看似在外面，实际上根本不是。比如有时出现在眼前的某些东西，闭上眼睛一样可以看到，这就充分说明它并不存在于外界。那它在哪里呢？密法里解释得很清楚，它实际上在我们的中脉当中，通过眼识就可以看到这些现象。所以，平时这些看起来像是外在的佛或魔等，一概无需理会。

不仅打坐时会突然出现这些现象，在人死后的中阴阶段，同样也会看到很多佛以及各种恐怖现象，听到各种恐怖的声音。中阴的生命以为这些声音和现象都是外在的，其实都发生在他的头脑里，与耳鸣的道理一模一样。

此时，没有修行过的人会感到非常恐惧，而修行人知道这一切都是心的现象，便能淡然应对。“我心空寂，本无如是相貌”，如果在中阴身的时候能够用上这句话，那就非常好！

大圆满里讲了很多中阴的修法，其中关键有两点：第一，一切都是心的现象；第二，心本来就是空性、光明。明白这两点，所有的恐怖现象当下就会消失。也由此可知，达摩祖师的这些小论典，根本不是简单、普通的显宗论典，里面包含很多密法内容。

“若取相即是魔”，如果认为这是西方三圣或密宗坛城等现前，并对此产生执著的话，这就是魔，即修行的障碍。

有些现象原本不好也不坏，如果不去执著，对我们的修行不会有任何影响；但如果对此生起哪怕一丝执著，认为自己具有了一定的修行境界，这些立即就会变成修行的障碍。这与密法讲的一模一样。

“尽落邪道”，在修空性的时候，这些执著都是邪道。

 

若是幻从心起，即不用礼。礼者不知，知者不礼，礼被魔摄。恐学人不知，故作是辨。

 

“若是幻从心起，即不用礼。”这些现象，都是我们内心产生的幻觉；既然是幻觉，就无须顶礼。

比如我们打坐时，眼前出现了西方三圣，这实际上是我们的幻觉。既然是幻觉，为什么要顶礼？此时不要放下禅定的状态，应该继续修持空性。冈波巴大师曾在打坐时看到贤劫的一千尊佛，第二天，他将此事汇报给米拉日巴尊者，尊者仍是同样的回答：这是你自己内在气脉明点的投影，既不好也不坏，不用理它，不要执著！因此，我们打坐时如果看到西方三圣，立即起坐磕头是不对的。

“礼者不知”，这个时候，不懂修行的人会立即起来磕头，因为他不明白这是什么；“知者不礼”，知道这是一种幻觉的人，自然不会去顶礼。

“礼被魔摄”，如果把幻相当作真实的西方三圣来顶礼，就会被魔摄持，因为执著之后，这些就变成了修行的障碍。

“恐学人不知，故作是辨。”以上这几句话非常重要，达摩祖师担心后来的修行人搞不明白，因此特意地强调，把这些道理尽量解释清楚。

对于打坐中出现的各种状况，密法里提供了很多解决之道，其中有一个非常好的方法可以涵盖所有，也就是达摩祖师所说的：不管看到天堂还是地狱，好的还是不好的现象，统统不予理会；要知道一切都是心的幻相，只管继续打坐，内心如如不动，不要在空性中动摇。这就是最上等的方法。

如前所言，这些现象本来没什么问题，但如果对它产生执著，就变成了障碍。比如修断法时，只要修行人不理会那些恐怖现象，对自身就没什么损害；只要有一点点执著，生起稍许恐惧，立即就会生病，甚至有可能死亡。就像手机发出信号，如果对方没有接收，这个信号根本起不了任何作用；除非对方接收了信号，铃声才会响起。同样的道理，正因为我们执著于这些现象，所以它才会产生这么大作用。

经常有道友问，打坐中出现各种各样的觉受，应该如何对待？实际上，这些绝大多数都是自己的错觉和幻觉，根本无需理会。人体非常奇妙，有时一些药物的作用也会影响神经，从而出现各种稀奇古怪的现象。因此，无论打坐还是梦中，看到这类现象都应泰然处之。即便真的是佛菩萨加持，我们也要淡定地继续修持，因为心的本性才是佛的法身，是三身佛中最究竟的佛。

我们学佛之人不能迷信。有些人看到彩虹、特殊的云彩，或类似的自然现象，马上联想到这是佛菩萨的瑞相，激动不已地跪地磕头，甚至热泪盈眶。这种狂热是不对的，我们要冷静、理智，用智慧对待一切。

比如大家看到的所谓的佛光，这也是一种自然现象。即便不在圣地，当我们四周全是雾，后面又有阳光照射时，身影的周围也会出现彩虹。也许这个彩虹的确来自于佛菩萨的加持，但它本身仍然只是一种自然现象而已，不必盲目崇拜。

佛菩萨当然会以各种形式出现，但大家不要把这些似是而非的东西说成是佛菩萨，否则会让人觉得学佛的人是一群迷信之徒，影响非常不好。实际上，佛教是最讲道理、最尊重真理的宗教。因此，佛教徒不要太在乎这些外在的现象，如佛经中所说的，佛其实就在我们自己心中。

总之，如果将来修行中出现了各种各样的感觉，一概不要理会，只管继续修持空性就不会有任何问题。达摩祖师强调的这几句话非常重要，以后如果遇到此类问题不需要再到处询问，这里已经回答得非常清楚了。大家一定要记住。

 

诸佛如来本性体上，都无如是相貌，切须在意。

 

“诸佛如来本性体上，都无如是相貌”。“体”即本体，也就是我们平时所讲的胜义谛。这句话的意思是，诸佛如来的本体是法身、光明，这个上面不会有这么多的相貌。

大家都知道，密宗里有讲佛的坛城，坛城里供奉着诸如忿怒金刚、寂静金刚，男性、女性等各种各样的佛。此外，坛城有了义与不了义之分。所谓不了义，意思是不真实、不究竟。所有我们看到和观想出来的坛城，都是不了义的，虽然我们通过生起次第的方法去修、去持咒，会对修行有帮助，但这并不是最究竟的坛城。真正的佛的坛城是什么？是我们心的本性，即法身佛，它没有相貌、颜色，也没有形象，这才是了义的坛城！

由此可见，密法里讲的与《坛经》和《血脉论》并无二致，而且这些实修窍诀在一般经典中难以找到，对修行人来说非常重要。

“切须在意”，因此，一定要注意之前所说的这几句话。

 

但有异境界，切不用采括，亦莫生怕怖，不要疑惑，我心本来清净，何处有如许相貌？

 

“但有异境界”，修行时，只要有一些特别的境界出现，如冈波巴大师看到的地狱、佛、本尊的坛城，还有许多稀奇古怪的事物，以及日食、月食等自然界的种种变化。“切不用采括”。“采括”，古汉语理会之意。意思是这些都无需理会，只管继续修持，这样任何问题都不会对我们产生影响。

“亦莫生怕怖”，也不要害怕。比如，当我们看到地狱或大自然的一些变化时，会认为不吉利，担心有什么不好的事情发生，这其实是没必要的。

“不要疑惑”，不要怀疑：我看到的是不是本尊？这是不是自己修行达到一定境界的标志？这些什么都不是，无需疑惑。

“我心本来清净，何处有如许相貌？”唯一需要的，就是知道自己的心本来清净，哪有这些相貌呢？知道这些都是幻觉就可以了。

 

乃至天、龙、夜叉、鬼神、帝释、梵王等相，亦不用心生敬重，亦莫怕惧；我心本来空寂，一切相貌皆是妄相，但莫取相。若起佛见、法见，及佛菩萨等相貌，而生敬重，自堕众生位中。

 

“乃至天、龙、夜叉、鬼神、帝释、梵王等相”，乃至看见天人、龙、夜叉（佛经中一种形象丑恶的鬼，勇健暴恶，能食人，后受佛之教化而成为护法之神，列为天龙八部众之一）、鬼神、帝释天王、梵王等，“等”中包括佛和菩萨；“亦不用心生敬重”，看到佛也无需敬重；“亦莫怕惧”，看到地狱等恐怖景象，亦不必害怕。因为“我心本来空寂，一切相貌皆是妄相”，这个道理达摩祖师已经重复多次了。

“但莫取相”，只要不去执著这些相，就不会有任何问题。“若起佛见、法见，及佛菩萨等相貌，而生敬重”，若对佛有执著，看到佛的坛城等，就把它当作真实的佛，然后开始落泪、顶礼、烧香……结果会怎样呢？“自堕众生位中”，结果就是退回成普通的众生。

 

若欲直会，但莫取一切相即得，更无别语。故经云：“凡所有相，皆是虚妄。”都无定实，幻无定相，是无常法。但不取相，合它圣意。故经云：“离一切相，即名诸佛。”

 

“若欲直会”，如果想直接证悟的话，“但莫取一切相即得，更无别语”，只要不执著任何一个相就可以了，无需更多言语。

“故经云：‘凡所有相，皆是虚妄。’都无定实，幻无定相，是无常法。”佛经中说，所有相都是虚幻不实的，因此坛城也好，鬼怪也罢，都是不确定的、变化的，不存在任何实有的东西。

“但不取相，合它圣意。”只要不取相，就契合佛陀之意。

“故经云：‘离一切相，即名诸佛。’”所以佛经中说，离一切相，就叫做佛。

 

问曰：“因何不得礼佛菩萨等？”答曰：“天魔、波旬、阿修罗示见神通，皆作得菩萨相貌。种种变化，皆是外道，总不是佛。佛是自心，莫错礼拜。”

 

“问曰：‘因何不得礼佛菩萨等？’”有些人会问，既然亲眼看到了佛菩萨，为什么不能顶礼呢？

“答曰：‘天魔、波旬、阿修罗示见神通，皆作得菩萨相貌。种种变化，皆是外道，总不是佛。’”因为我们看到的不一定是佛菩萨，也许是天魔（四魔之一）、波旬（魔王）、阿修罗（非天）示现的神通，目的是阻碍修行人的修行，让他们看见好的现象心生欢喜，看到不好的现象产生恐惧，最后这些都成了修行的障碍。

“佛是自心，莫错礼拜。”真正的佛是自己心的本性，不要礼拜错了。

不过，如果确实修成了本尊，也有可能见到真正的佛菩萨，这时如果把他们当作妖魔鬼怪的话，对我们的成就会有障碍。但是，即便看到了真实的佛菩萨和坛城，也要知道这些都是自己内心法身佛的投影，法身佛才是真正的佛，再殊胜的佛也无法超越心的本性。

综上所述，打坐中如果突然间看到佛菩萨出现，有以下三种可能：

第一，由于内在气脉明点的运作，导致看到一些佛菩萨显现，犹如梦境一般。这种情况，对于修行既无帮助也无障碍，让它自生自灭即可。

第二，魔王波旬、阿修罗等为了干扰、阻碍修行人的修行，故意变化出种种佛菩萨的形象或坛城，让修行人生起执著，欢喜不已，然后产生傲慢，最终成为修行的障碍。

第三，看到了真实的佛菩萨，或佛的坛城。

无论出现哪一种情况，都不要执著、理会、恐惧，也不要磕头、礼佛，继续安住在心的本性空性、光明中即可，这是最好的方法。

米拉日巴大师也说：“执魔为魔遭损害，知魔为心获解脱，证魔为空即断法。此魔罗刹男女相，未证之时乃为魔，制造障碍作损害，若证悟魔即本尊，一切悉地从汝生。”把魔当作魔执著就遭遇损害，把魔视为心的幻化或空性就能解脱。

《血脉论》里的这些内容，在显宗经典中一般不会出现，对于实修的人来说极具价值，请大家一定要牢记！

 

5.道本无言，见性即为禅

 

佛是西国语，此土云觉性。

 

“西国”，指佛陀住世时的印度。“佛”在汉语里是一个外来词，源自古印度的梵文“Buddha”。外来词一般有音译和意译两种翻译方法，音译成中文是“佛陀”，意译则是“觉性”。

这句话的意思是，“佛”来自古印度的梵文，中文叫做觉性。觉性，即觉悟了心的本性，也可称为觉悟或觉悟者。

接下来分别解释“觉”和“性”。

 

觉者灵觉，应机接物，扬眉瞬目，运手动足，皆是自己灵觉之性。

 

“觉者灵觉”。“灵觉”，心灵的觉悟。佛是觉悟者，他觉悟了什么呢？觉悟了心的本性——佛性。心觉悟自己的本性，即是“灵觉”。“觉者”是什么？是“灵觉”。

以上是从本质的层面上讲。下面阐述“灵觉”是一种怎样的状态。

“应机接物，扬眉瞬目，运手动足，皆是自己灵觉之性”，其本质一直处于觉悟的境界之中，同时又可以自如地从事度化众生的种种事业。

“应机接物”。“机”，指各种各样的根机；“接物”，指接受各个物种，物种包括动物、植物等不同种类，这里主要指众生。这句话的意思是，佛接纳、摄受各种不同根机的众生。

佛怎样摄受众生？针对其不同的根机宣讲不同的法，给予不同的教育。之所以能这样，是因为佛已经觉悟，拥有大智慧，能够清楚了知每个众生的根机，从而施与相应的方法。

佛是觉悟者，可以做到“应机接物”。其他人想要“应机接物”，则需要具备神通，这是真正利益众生的前提条件之一。神通有很多种类，最好具备其中的“他心通”，可以清楚地了知别人的心理状态。在度化众生时，清楚对方有何需求、正在想什么、哪种烦恼最严重，就能够因材施教，而且知道未来所有的变化，知道这样讲法对这个人会产生怎样的影响。虽然佛教并不追求神通，但若有神通，将其作为利益众生的一种手段，也是非常好的。

那么，假如没有神通，该如何度化众生呢？比较切实的做法是，先对度化对象的生活状况、文化背景等大致有所了解，基本上知道他们在想什么，常常面临何种痛苦，并掌握不同类型人群的一些特性，如女性和男性、年轻人和老年人等分别有哪些最严重的烦恼等等，然后据此有针对性地给予帮助。这样可以在一定程度上做到有的放矢、应机施教。假如对闻法者的情况一概不知，只凭自己的感觉讲法，是否符合对方情况很难预料，有可能让对方产生更多的疑问和误会，甚至断掉他们的善根。因此，佛陀转法轮时，对于了解闻法者的烦恼和根机这一点格外重视。

“扬眉瞬目，运手动足，皆是自己灵觉之性”。“瞬目”，指眨眼、转动眼球等动作；“运手动足”，指走路、说话、吃饭等行为。看起来佛陀有时打扫卫生、托钵化缘，有时应机接物，但无论做什么事情，佛的心始终安住于空性和智慧的状态中，即处在觉悟的境界里，瞬间也不曾离开。

普通修行人做不到24小时一直处于灵觉或觉悟的状态中。我们即使有所开悟，也只能在打坐时进入证悟状态，出坐后不一定能将证悟境界用于日常生活。对我们来说，打坐和日常生活之间泾渭分明。不过，这个界线会随着修行日久而逐渐淡化，到八地就几乎不存在了；八地以后，坐上的证悟境界完全可以运用到日常生活中；界线彻底消失，则是在成佛的时候——佛永远处于觉悟之中，同时可以完成所有事情。

总之，唯有佛才能称为觉悟者，其他人虽有不同程度的觉悟，但不能叫做觉悟者，只能称为菩萨或声闻等。

 

性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禅。

 

下面解释“觉性”中的“性”。

“性”即心的本性。佛证悟的觉性是什么？就是心的本性。佛证悟的是我们心的本性，我们心的本性即是佛所觉悟的本性。此处的“心”，指的也是心的本性。

“性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禅”的意思是，佛觉悟的本性是心的本性，心的本性即是佛；佛是最究竟的道，最究竟的道又是最高境界的禅。

佛教讲五道十地，五道的最后一道是无学道——修行圆满，已无可学的内容，即已成佛。佛的境界，一方面是最高境界的禅，一方面是佛的智慧。因此，最究竟的道，就是最究竟的禅；最高境界的禅，就是佛的境界。无学道以下，一地菩萨叫见道，二到十地叫修道。见道、修道虽然没有佛的境界那么高，但同样是道，又是禅。所以禅即是道，道即是禅。

 

禅之一字，非凡圣所测。

 

“凡圣”，凡夫与圣者的总称；“测”，了解、证悟。“禅”这个字，意义十分丰富，而且内容极为深奥，不是凡夫和所有圣者都能证悟的。

凡夫不能证悟可以理解，圣者为何也不能证悟？禅最究竟的内容，是讲心的本性、光明、佛性，只有大乘佛教的圣者能够证悟这个境界。其他诸如小乘佛教的阿罗汉、缘觉，虽然也属于圣者，但是并未证悟心的本性。

因此，不要把禅简单地理解为只是打坐修寂止、什么都不想，其实禅已经包含了从一地到十地菩萨乃至佛的全部境界！可见，禅的确深不可测。

 

直见本性，名之为禅。若不见本性，即非禅也。

 

究竟什么是禅呢？禅有广义、狭义之分。

从广义的角度说，除了此处讲的禅以外，还包括四禅八定等其他禅。四禅八定并非高深的禅定，凡夫也可以达到标准的四禅八定，而且外道也在修持。

我这里说的外道，与达摩祖师讲的外道有所不同。达摩祖师将佛教内部境界不是很高、没有证悟非常深奥的禅的人，如阿罗汉、缘觉等，统统称为外道；我提到的修四禅八定的外道，是指通常意义的没有皈依佛教的人。一般我们称皈依佛教三宝的人为内道，没有皈依的为外道。释迦牟尼佛住世的时候，印度有很多这类外道，他们也修四禅八定。

从狭义的角度讲，必须要证悟才叫做禅，《血脉论》中讲的就是这种禅。

“直见本性，名之为禅。”直接看到了心的本性——明心见性，拥有证悟的智慧，才叫做禅。“若不见本性，即非禅也。”若是没有证悟，就不能称为禅。所以，真正的禅极为深奥！

 

假使说得千经万论，若不见本性，只是凡夫，非是佛法。

 

假使精通千经万论、八万四千法门的全部理论，若是没有证悟心的本性，也不过是一介凡夫而已——理论水平再高也是凡夫，因为他还没有真正证悟佛法。

 

至道幽深，不可话会，典教凭何所及？

 

“至道幽深，不可话会”。“至道”，至高无上的道，指最高的佛的境界；“幽深”，无比深奥。佛的境界极其深奥，不可能通过语言了解。仅靠闻思难以证悟，一定要自己去体会、领悟。

“典教凭何所及？”“典教”，指佛经和教言；“凭何所及”，指无法达到、无法表达佛性真正的意义。所有建立在人类语言基础之上的佛经、教言，都没办法说清楚佛性的真实涵义。

 

但见本性，一字不识亦得。

 

“但”，只要。只要见到心的本性，一字不识也没有问题。像六祖惠能大师，虽然不识字，但并不妨碍他证悟。所以，文化水平的高低与证悟没有直接关系。

当然，本身文化水平比较高的人，学习一些佛教理论会非常有帮助。通过闻思可以加深对佛经的理解，修行也会比较顺利。不过，这只是理论方面的帮助，对证悟有间接作用，但没有直接关系。

 

见性即是佛，圣体本来清净，无有杂秽。

 

“见性即是佛”，一旦明心见性，就是成佛了。当没有丝毫障碍，彻底见到自己心的本性时，肯定就是佛了。

唯有佛陀才能彻见心的本性。即便是八地以上的菩萨，也不能看到完整的心的本性，因为他们尚未断除最后一点细微的烦恼和执著——这会制造障碍遮盖心的本性。只有彻底铲除所有烦恼、执著之后，才能彻见心的本性，那时便是成佛。

“见性即是佛”，这句话并没有问题，但我们的理解有时会有偏差。我们以为开悟就是成佛，这是错误的！证悟并不意味着彻底见到心的本性，也许只是见到了一部分，说明快要成佛了。所以，要把“见性”理解为彻底见到自己心的本性，以避免产生误解。

“圣体本来清净，无有杂秽”。“圣体”，圣者的本体，指心的本性。佛的本体就是圣者的本体，实际上指的都是心的本性。心的本性是本来清净的，没有任何烦恼。

烦恼是由于我们不了解心的本性而产生的，本质上并不存在。现在我们只是理论上明白，将来证悟的当下就会发现，所有的烦恼、污染仅仅存在于心的表层，本质上根本不存在！换成禅宗的话，即从体（本体）上讲，没有任何烦恼和执著，因此本来清净。

 

所有言说，皆是圣人从心起用。用体本来空，名言尚不及，十二部经凭何得及？

 

这里的两个“用”字，简单说是作用。具体地讲，指圣人的智慧的作用，智慧去思考、判断叫做“用”。用的本体是什么？是智慧本身。因此，智慧的功用（用）的本体（体）就是智慧本身。

“从心起用”。这个“心”，指的不是心的本性，而是智慧。这里讲的是智慧能起的功用、作用。“所有言说，皆是圣人从心起用”，所有的言说都是从圣人的智慧中产生的功用。

“圣人”指哪些圣人呢？虽然佛表面上也会思考、传法，但实际上佛只有智慧没有意识；八地以上的菩萨几乎没有意识，其思考、判断都是通过智慧和禅定完成。七地菩萨以下的圣者，他们具有意识，有时会用这个意识谈论观点、传讲佛法。

“所有言说，皆是圣人从心起用”的意思是，从圣人内心产生作用——智慧或意识，进而形成了语言文字。换言之，所有的语言文字都是从圣者的智慧或意识中产生的。

“用体本来空”。前面讲了，“用”是指智慧或意识的功用。它们的本体是空性。所以，心的本性既是空性又是佛性。

“名言尚不及，十二部经凭何得及？”“名言”，指所有的语言，包括各种名称、词汇等；“不及”，意思是达不到；“十二部经”，佛经可以分为十二部，十二部经代表了所有佛经。这句话的意思是，所有的名称、词汇都无法表达佛的境界，因为语言文字是有局限性的，只能大概告诉我们什么是心的本性、什么是光明，永远不可能表达得非常清楚、准确。所以，十二部佛经凭什么能达到佛的境界呢？达不到的。

实际上，日常生活中的很多事物也无法用语言来表达。人类早期没有语言，更没有文字，后来在共同生活的群体中，对一些事物逐步形成共识，久而久之，这些共识慢慢演变为语言。比如“甜”，什么叫甜？甜是一种味道，可是“甜”字永远无法直接表达出这种味道，要了解这种味道，必须自己去品尝。大家都尝过甜味以后，拥有了共同认识，然后用“甜”字来表达；如果有人从未尝过，就不明白其他人在讲什么——这是语言的局限性造成的。

所以，语言本身是建立在错误理解之上的，但这个错误理解是必需的，只有这样人们才能沟通。仍以“甜”为例，其实“甜”字与甜的味道没有任何实际关系。最初创造语言的那群人类，选择用“甜”描述这种滋味，从而建立起一种共识：一说“甜”字，大家都明白指的是什么。实际上，这是一种错误的感觉，但却是我们需要的，缺了它，人们便很难沟通。

由此可见，不仅空性、光明等超越世俗的概念，就连日常生活中的一些事物，也很难直接表达清楚。世俗的概念还好一点，如“甜”字，大家一来对这个字有共识，二来都吃过甜食，所以这个字完全能够明确表达出甜味。但是空性、光明、佛性等词汇，对于未证悟的人而言，完全是一个未知领域，即使用再多的词汇形容，我们仍然是一头雾水，不知所云。就像从未吃过甜食的人，听到“甜”字会不明所以一样。

因此，佛经一再强调，佛法无法用语言表达。我们学了再多的佛经，也一定要自己去体会、证悟，否则很难理解佛教的真实内涵。

 

道本圆成，不用修证。

 

“道”，指佛性，每个人的心的本性都是佛性。因为佛性原本就存在，而且是圆满的，所以这种“道”无需修证。

这难道是说我们不需要修行吗？不是。这里的意思是，由于“道”是永恒存在的佛性，因此无需通过修行加以创造，而是要去了解、证悟“道”的存在。我们现在闻思修行，不是为了创建新的道，而是要去寻找、体会原有的道，所以说“不用修证”。

 

道非声色，微妙难见。

 

“道非声色”。“声色”，即声音和物质，泛指外面的物质世界。“道”与物质世界没有任何关系。换言之，我们通过感官所了解的世界与“道”无关，因为“道”是我们原本存在的心的本性。故而“微妙难见”，心的本性极其微妙，很难见到。

如何证明“道”的存在？若想彻底证明，唯有自己证悟，那时便能亲自体会到：哦，原来这就是心的本性！根本无需任何解释，也不用什么逻辑、依据。但是对于尚未证悟的人，确实不好证明。不是所有真理都能清晰表达，这取决于两个条件：对何人表达，以何种方式表达。

若对方还未证悟，任何依据或证据都是徒劳的，不可能解释清楚。如同向一个从未吃过甜食的人证明蜂蜜是甜的，即便用成千上万个逻辑也只能无功而返，因为对方毫无实际体验。当然，这还要看对方达到了何种境界，假如他虽未吃过蜂蜜，但曾品尝过其他甜食，那么可以通过适当的表达方式，帮助他得到进一步的了解。

 

如人饮水，冷暖自知，不可向人说也。

 

“如人饮水，冷暖自知”，这句话非常重要。如同一个人饮水时，无需旁人告知，自己非常清楚水是冷是热。这时候，用不着任何理论佐证。

如果有人从没喝过冷水或热水，想用语言让他明白什么是冷水或热水，永远都不可能成功。就算用尽世界上所有的文字和语言加以描述，由于他根本没有冷或热的概念，所以很难真正理解。假如他虽未喝过热水，但喝过其他类似的东西，那么可以逐步跟他解释，也许能够让他理解得更贴近一些。

我们现在是什么状态呢？对空性、佛性、光明只是有所耳闻，从来没有相关体验，所以上师用再多的语言文字也难以让我们明白。因此，一定要想办法自己去体会，这一点特别重要。

“不可向人说也”，无法向别人讲述空性等深奥的内容，想说也说不出来。

或许有人会理解为，一到最关键的时候就推脱不能用语言表达，这不是一种回避吗？当然不是！人类的语言确实无法表达心的本性这类关键问题，原因前面已经讲了很多，归纳而言有两点。

其一，若缺乏实际体验，则很难表达。不仅对佛性、光明等，日常生活中的一些事情其实也是这样，譬如疼痛的感受。假如我想把自己头疼的感觉告诉周围的人，若他们从来没有头疼过，那我怎么描述都无济于事，他们根本不会明白。

可见，语言具有相当的局限性。人们想要沟通，首先要拥有同样的体验；其次需要建立一种共识，用某个词汇表达大家所认知的一个事物。譬如一说“天空”，大家知道是指头顶的虚空；一说“大地”，知道是指脚下的土地。但两者之间并无实际关系，只是一种人为约定。我们学外语，相当于参与外国人的约定。简言之，缺乏共同体验与约定的语言，毫无用武之地。因此，对于空性、心的本性，只能是“不可向人说也”——没有体验过的人表达不出来，证悟的人也无法对未证悟者描述证悟的境界。

其二，语言本身是为满足日常生活而创造的，超越日常范畴则无能为力。因此，佛教真正的内涵无法用语言直接表达，“如人饮水，冷暖自知”，必须自己去证悟。

 

唯有如来能知，余人天等类，都不觉知。凡夫智不及，所以有执相。不了自心本来空寂，妄执相及一切法，即堕外道。

 

“唯有如来能知，余人天等类，都不觉知。”对于心的本性，只有佛陀能彻底了知，其余的人、天人等都不了解。当然，并不是说一至十地的菩萨不了解心的本性，他们已然证悟，但尚未像佛一样证悟圆满。

“凡夫智不及，所以有执相。”凡夫为何没有证悟？因为智慧还不够深，所以心怀执著。

“不了自心本来空寂”，凡夫还未证悟自己心的本性是空性。

“妄执相及一切法，即堕外道”。“相”，前文讲过，凡是感官能够接触到的世界都叫做相；“一切法”，指万事万物。凡夫对各种各样的相和万事万物都有执著，因此堕入外道。此处的“外道”，要理解为没有证悟的人，达摩祖师及一部分佛经是这样定义的。

 

若知诸法从心生，不应有执，执即不知。

 

倘若了知一切法来自于自己的内心——外在世界并非真正存在，而是自己内心的投影，就不应该产生外在的执著；若有这种执著，则说明还不明白这个道理。

现在有个很有意思的现象，一些持开放态度的科学家开始谈论：当人类不去看宇宙时，宇宙是否存在？作为唯物论者的科学家，居然研究起这个问题！宇宙难道不是永远在那里吗？如果外在物质是一种客观存在，与我们看不看它有什么关系？科学家当然不会无缘无故探讨这个问题，肯定是有原因、有依据的。

佛教一直以来的观点是，外面的世界是自己内心创造的，我们一直生活在自己所创造的世界里。电影《黑客帝国》生动地展现了这一理论，大家好好看看，就知道是怎么一回事了。影片中的人类生活在电脑程序编造的一个虚拟世界里，却完全不自知，以为那就是真实的世界。

其实我们现在所处的世界就是如此。我们从出生就坚定地认为，自己看到的各种颜色、形状都是真实的。但是佛陀很早就告诉我们，这些根本不存在。现在不仅佛陀，科学家也这样说。可我的眼睛明明看到了，如果那不是真实的，又是什么呢？佛陀和科学家会继续说：那只是你自己大脑中的画面、你的错觉而已！如果真是这样，那么除了颜色和形状，整个世界会不会都是大脑中的画面呢？答案是肯定的。不可能一部分物质是错觉，另一部分物质却真实存在。所以，一些具有前瞻性的科学家、哲学家开始讨论：当我们不看宇宙的时候，它是否存在？

这时佛陀会淡定地说：我在2500多年前就说过，这个世界是我们自己的心创造出来的。但是不用担心，你若不想突破这一点，完全可以生生世世安全、幸福地生活在自己创造的世界里，前提是不做错误的事情——不造恶业；你若想突破，也可以做得到，突破以后就可以从自己创造的世界走出去。

 

若见本性，十二部经总是闲文字。千经万论只是明心，言下契会，教将何用？

 

“若见本性，十二部经总是闲文字。”“闲文字”，指无聊、毫无用处的文字。如果见到了自己心的本性，十二部经就没有用了。实际上所有的佛经都包含在十二部经中，除此之外，没有其他佛经了。

“千经万论只是明心，言下契会，教将何用？”“教”，即教证，主要指佛经和论典（佛陀亲口宣讲的内容叫做经；龙树菩萨、弥勒菩萨等撰写的文章叫做佛疏，也称为论）。千经万论唯一的目的，是让我们明白自己的心。如若言下大悟、明心见性，也就达到了这个目的。从此以后，千经万论还有什么用处？没有用了。

佛经常常把语言文字比喻为桥梁或船只，渡河时需要它们，过完河到达目的地就不再需要了。同样，所有的佛经、论典无非是为了让我们明白自己心的本性，有一天我们证悟了，这些经论就失去了作用。达摩祖师一直否定十二部经的原因就在于此。

所以，需要看站在什么层面上。对于初学者来说，佛经、论典都有用，读诵、抄写、供养佛经非常有功德。但在达摩祖师眼里这些根本算不上功德，为此他与梁武帝话不投机、不欢而散。以达摩祖师的境界当然会说，佛经是闲文字，未证悟者是外道。他认可的只有一个——证悟！只要证悟了，什么都可以；没有证悟，则与达摩祖师毫无共同语言。

 

至理绝言；教是语词，实不是道。道本无言，言说是妄。

 

“至理绝言”。“至理”，至高无上的道理，指最究竟、最高境界的道理；“绝言”，是形容语言无法表达。最究竟的道理，语言是无法企及的。

“教是语词，实不是道”，佛经也好，论典也罢，都是语言文字组成的，根本不是道。

“道本无言，言说是妄。”道本身没有语言，也不在语言文字的范畴当中，无法用语言文字表述。我们日常说话的前提条件是错觉，有了错觉才能沟通，所以所有的言说都是妄想；而妄想对于道毫无用处，因为任何语言文字都无法表达道。

（三）修行中需注意的问题

 

1.一切苦乐顺逆都无需执著

接下来达摩祖师讲了几个非常重要的问题，需要修行人特别注意。它们之间没有太多关联性，下面逐一介绍。

 

若夜梦见楼阁、宫殿、象马之属，及树木、丛林、池亭如是等相，不得起一念乐著，尽是托生之处，切须在意。

 

“若夜梦见楼阁、宫殿、象马之属，及树木、丛林、池亭如是等相，不得起一念乐著”，如果做梦时看见楼阁、宫殿、象、马、人之类的人、物，以及树木、池塘等各色景致，凡是非常美好的景象，都不要去执著。

为什么？因为“尽是托生之处”。“托生之处”，即转世轮回。

要知道，无论本质还是现象，梦境与中阴都有着很多相同之处。所谓的中阴，即生命的上一世已经结束，下一世还未开启时，在此期间的过渡时期。如果我们执著梦境，例如对梦中的景色、人物等产生执著、欲望，等到进入中阴之际，同样也会生起执著。届时，福报较好的人会看到美好的景致，若对此产生贪著，这个欲望一定会把他留在轮回，致使他投生转世，无法在中阴解脱。

因此，“切须在意”，一定要注意，千万要小心！做梦时一定不要执著！

但是要做到不执著，谈何容易？我们白天头脑清醒，尚能分辨好坏是非，可晚上做梦时头脑混乱、糊涂，必然会贪著美丽的事物。就算达摩祖师再怎么强调，我们还是无能为力。有什么方法能让我们做到梦里不执著吗？有，就在密宗的梦瑜伽里面。

梦境的特别之处在于，它与中阴极其相似，这就是梦瑜伽的部分原理。如果具备改变生命的能力，那么在中阴期间非常容易转换生命的轨道。只要掌握了一些方法和诀窍，中阴时可以选择回到轮回的某一道，也可以轻而易举地往生西方极乐世界，从而获得解脱。密宗正是利用这一点，通过在梦中模拟中阴进行训练，到真正进入中阴时，这些方法就能派上用场。在现实生活中不能模拟中阴，因为两者的差距比较悬殊。

达摩祖师叮嘱我们，梦见美丽景象时不要生起乐著。言外之意是，福报不好或造了较多恶业之人，中阴时看到的不会是楼阁、宫殿等美好景致，而将是一派恐怖景象。由此我们可以得知，对于噩梦中所见到的恐怖现象，不要产生恐惧之心。这也是达摩祖师想说的内容——透过前文可以推测出接下来要讲的应该是这一点。不过要真正做到，就需要学习梦瑜伽，只有这样到中阴时才能游刃有余。

 

临终之时，不得取相，即得除障。疑心瞥起，即被魔摄。

 

“临终之时，不得取相”，临终的时候不要执著于“相”。

“相”是什么？首先包括自己的所有财产，房子、车子、银行卡、包包、衣服等等。佛经讲，人活着的时候，自己的财物属于自己，若自己拿来上供下施，则完全可以创造相应的功德。人死之后，无论生前拥有多少财物，都不再属于他了。这时，家人用这些钱财为其做一些善事，虽然对他很有帮助，但总不如他生前自己处理的功德大。因此，最好在离世之前，妥善处理好自己的全部财物，尽量上供下施。其次，“相”不仅指自己的财物，还包括所有的事物。临终之时，对所有事物都不能产生执著。要做到这一点，必须证悟空性。

“即得除障”。“障”，此处是指执著。临终的时候，应该断除执著。如何断除？证悟者应当安住在空性之中，于此境界中往生。

小乘佛教认为像这种在空性中死亡是不可能的，但是密法等大乘佛教认为完全可以做到——若自己意识清醒，可直接安住于证悟境界；若神识比较模糊，则需要他人在旁提醒自己进入空性并安住。

“疑心瞥起，即被魔摄。”此处的“疑心”，是指对空性的怀疑，以及贪嗔痴等烦恼。临终时刻极其关键，此时若瞬间产生一点点这类“疑心”，突然冒出这样的一个念头，就是被魔摄持了，非常危险！

大家一定要注意，很多人平时对佛很恭敬，但是一到面对佛像或见到上师等重要时候，往往会不受控制地冒出不好的念头，为此自己也深感困扰。出现过这种情况的人，到临终等关键时候，有可能也会生起这些念头。造成此类现象的原因很多，平时要经常祈祷诸佛菩萨，尤其多念莲师心咒，祈祷莲花生大师帮助遣除障碍。

总之，在临终的关键时刻，需要竭力避免两种障碍：一是执著，二是疑心。

 

法身本来清净无受，只缘迷故，不觉不知，因兹故妄受报。所以有乐著，不得自在。

 

“法身本来清净无受，只缘迷故”。“受”，即感受。法身本来清净，没有任何感受，只是因为无明，导致产生各种执著。执著的原因，不是法身本身有执著，而在于众生有无明。

“不觉不知，因兹故妄受报”，众生由于有这样不觉不知的妄念，继而会感受果报，因此不断流转轮回。

“所以有乐著，不得自在。”所以若是临终时有乐著，即贪著和眷恋亲人、财物、人天生活……就无法获得解脱，仍会继续辗转轮回。

达摩祖师继续谈临终时执著的问题，解决方法很简单，就是一定要除障，即不能有任何执著。这个方法虽好，但前提是必须已经拥有证悟的智慧。对证悟者而言，证悟的智慧堪称万能法。之所以这样说，是因为这个智慧梦中可以用，临终可以用，任何时候都能用！

可是对于未证悟的人来说，则很难做到，需要其他的办法。什么办法？临终中阴的修法。六中阴、大圆满等密法中都讲了这个修法，涉及到如何面对死亡、临终时怎样做等许多方面。所以，我们要去学习六中阴修法。大家或早或晚一定会面对死亡，若能提前做好准备，到时便能以稳妥的方法往生。

 

只今若悟得本来身心，即不染习。

 

“染习”，指烦恼、习气。现在活着的时候如果证悟了心的本性，等到临终时安住在证悟境界，就不会出现烦恼和习气，从而能够顺利往生。

达摩祖师这里讲的，是通过证悟的智慧去面对死亡，这是密法中最上等的破瓦法。破瓦法是临终时使用的往生法，有四种分类，依次是法身破瓦法、报身破瓦法、化身破瓦法，以及普通人的破瓦法。其中法身破瓦的级别最高，通过这个方法，修行人可直接从证悟的境界中往生。对证悟者而言这是最好的破瓦法，此外不需要其他的往生法了。达摩祖师这里讲的，其实就是法身破瓦法。

禅宗极其殊胜，它的方法也非常高端，适合像惠能大师那样境界很高之人或是上乘根机者。如果你是那样的人，通过禅宗的方法便可以解决所有问题。可是对于我们普通人——达摩祖师口中的“外道”，那些方法再好也暂时用不上。假如又没有别的方法，我们就只有望洋兴叹、一筹莫展了。

好在佛教还提供了其他方法，例如藏传佛教的密法至少有四种破瓦法，一时用不上法身破瓦的人，可以尝试报身破瓦或化身破瓦，至少可以用最后一种即普通人的破瓦——《大圆满前行》中讲的就是这种破瓦法。密宗之所以被称为方便乘，就是因为它提供了非常多的方法，以适应不同根机的修行者。任何层次的人都可以修持，从最基础的人身难得开始，逐步提升根机，最后便可达到与禅宗、大圆满、大手印相应的上等根机。

 

若从圣入凡，示现种种杂类等，自为众生，故圣人逆顺皆得自在，一切业拘他不得。

 

“若从圣入凡”。从圣怎能入凡？肯定是佛菩萨故意示现为众生，譬如以普通人的身份去度化众生。

“示现种种杂类等”。“杂类”，指六道轮回中各种各样的众生。圣者全部是证悟的人，都是同一种类；而众生从地狱到天人有不同种类，因此可以称为“杂类”。这句话的意思是，佛或者菩萨示现为人、动物等形象来度化众生。

“自为众生”，让自己成为一个众生。这里指的当然不是境界，佛的境界永远不可能退转为众生，而是外在形象，比如佛化现为动物。

为什么佛会变成动物？当佛想去帮助动物时，就需要化现为与之等同的身份，这样才能有共同语言，能够相互沟通。所以，在其他宗教以及各行各业里面一定都有佛菩萨的化身。即使是屠夫等以世俗标准看来层次较低的行业当中，也有佛的化身。

“故圣人逆顺皆得自在”。“逆顺”什么意思？“顺”是指，当圣人是佛或菩萨身份时，表面上身份很高，处在顺境中；“逆”是说，当圣人化现成动物或较低层次的人类时，表面上身份低，处在逆境中。实际上顺境也好，逆境也罢，任何情况下圣者的内心永远自由自在、幸福快乐，没有丝毫痛苦和烦恼。

所以我们成佛以后，无论表面是顺是逆，其实内心始终自由自在。这才是真正的幸福快乐，故而佛教用“大乐”一词来形容这种境界。

“一切业拘他不得”，前文讲过了，所有业力对圣者没有任何限制。

 

圣成久矣，有大威德，一切品类业，被他圣人转，天堂、地狱无奈他何。

 

“圣成久矣，有大威德”，当一个人成就了菩萨一地到八地等圣者的果位，久而久之，会有很大的威望德行。

“一切品类业，被他圣人转”。“一切品类业”，指所有种类的业，包括善业以及十不善、五无间罪等恶业。任何一种业都被圣者转化为度化众生的方法，也就是说，表面上圣人似乎在造业，实际上已被转化，根本不是造业。

“天堂、地狱无奈他何”，对于自由自在的圣者而言，天堂不具任何诱惑，地狱无有丝毫恐惧，万事万物都不会影响到他。

 

凡夫神识昏昧，不同圣人内外明彻。若有疑即不作，作即流浪生死，后悔无相救处。

 

“凡夫神识昏昧，不同圣人内外明彻。”凡夫尚未证悟，故而愚昧，不能如圣人一般内外明彻。

“若有疑即不作”。“疑”指执著，对空性的怀疑也是一种执著。倘若心有执著，就不能说“善恶业不存在”这类论断。

凡夫对万事万物怀有执著，做不到像圣者那样看似造业实则度化众生，因此不能效仿圣者的此类行为，而应竭力行善断恶，以善恶因果的标准要求自己，抉择哪些能做、哪些不能做。这样保守一点，才是安全的。

“作即流浪生死”，倘若凡夫造了杀盗淫妄等罪业，由于尚未证悟空性，其结果必然是“流浪生死”，在轮回中流转。

“后悔无相救处”，那时后悔也没有用，没得救了。

 

贫穷困苦，皆从妄想生。

 

很多时候人们不得不面临贫穷困苦，实际上这都是从妄想中产生的。一方面，因为我们过去吝啬，舍不得上供下施，导致了如今的贫困；另一方面可以这样理解，贪得无厌的人即使拥有再多财富，仍然觉得不够、不满足，这种永不知足的贫穷心态，导致其永远是个穷人。

达摩祖师这里讲的内容很深，不过也涉及到我们应该怎样生活的问题。佛教徒不一定要过很贫穷的生活，但原则上应该尽量少欲知足。这符合现在大力提倡的既环保又节能的低碳简约生活，同时自己也可以过得比较轻松自在。不仅佛教徒，所有人都应当以少欲知足作为生活原则之一。若是贪得无厌的话，再多的物质也填补不了无限膨胀的欲望，终究也无法得到快乐。

 

若了是心，递相劝勉，但无作而作，即入如来知见。

 

“若了是心”，若是了解了心的本质。

“递相劝勉”。“递相”，互相；“递相劝勉”，互相劝导、勉励。佛教徒都是平等的，没有高低之分，平时应该相互多帮助、多交流。若有人在物质或精神方面遇到困难，大家要积极伸出援手，助其走出困境。

当今世界人们的幸福指数普遍偏低，许多人过得并不开心，而影响幸福感的因素之一就是人际关系问题。人际关系搞不好，会平添种种烦恼。反之，若是处理得当，则会带来许多快乐。所以，佛教经常讲善知识和道友的重要性，特别是密宗对金刚道友格外重视。

我们每个学佛的人，在学佛团体中都应该有至少两三个可靠、知心的朋友。彼此之间经常谈心、相互帮助，会让心里充满安全感和归属感。朋友就像充电宝，在我们脆弱无助之际，为我们补充能量、加油打气。

当然，在不学佛的人当中也可以交到很好的朋友，如唯物论者、无神论者，甚至是基督教、伊斯兰教、道教等其他宗教徒。但是佛教徒有一点不同，大家在很多方面具有一致的认知，尤其是生死等重大问题。比如面临生老病死等困苦时，特别是临终之际神识模糊不清，更是需要道友在旁相助。通过佛教的理念和方法予以帮助，双方都容易接受，效果肯定会更胜一筹。

就像在没有桥梁、船只的情况下穿越湍急的河流，此时一个人独自过河极易被水冲倒，发生危险，若几个人手拉手一起走，则可以安全渡过。同样，在轮回苦海中一人独行往往步履维艰，需要大家互帮互助，才能顺利渡过。

每个人的一生都会遭遇这样那样的坎坷，平时我们要多关注身边的道友。发现有人陷入困境或心情抑郁，应当主动去关心、劝导。身在困境中的人往往会茫然无措甚至难以自拔，而这时其他人没有这种烦恼，完全有能力帮助他。假如我们不闻不问，听之任之，他的烦恼有可能愈演愈烈，甚至发展到自杀的地步。任何人一旦产生严重的贪嗔痴烦恼，都有可能失去理智和判断能力。

我们不是经常说要度一切众生吗？那就从帮助身边的人开始做起。我们理应做一点实际的事情，仅仅嘴上说而没有付诸任何行动是没有用的。如果对身边需要帮助的道友，我们都漠不关心，更何谈度化众生？

大家要多思考，将所学的东西运用到日常生活中，让家庭更和睦，让社会更和谐，让全人类乃至所有众生更加幸福、平安。这方面，佛教徒其实可以做很多事情。佛教讲人身难得，就是因为人类拥有思辨能力，有多种选择，可以做很多有意义的事情。天人尽管物质生活比我们优越，但没有什么选择余地，能做的事情远不及人类这么多。所以，我们要珍惜暇满的人身。

大家一起修行，相互关爱、勉励，成为彼此的善知识，这样人生才有意义。道友之间团结友善，也是释迦牟尼佛对佛教团体及每位弟子的要求。尤其是僧团内部，由于出家人没有亲人陪伴，所以僧众之间的照顾更为重要。如今，在家人也有不少是独自生活，诸如单身、空巢老人等，同样也非常需要帮助。由此可见，“递相劝勉”是非常必要的，大家一定要牢记！

“但无作而作，即入如来知见”，只要达到无作而作，就意味着开始进入如来的境界、佛的智慧。

“无作而作”的意义很深。从本质上讲，一切都是无作、空性。“无作而作”，是指证悟空性之后去作。此时，由于处在如梦如幻、三轮体空的境界之中，因此无论递相劝勉还是打坐修行等，都不会产生执著，也不会要求回报。未证悟者将一切视作真实，从而有执著、求回报，这是有作而作。

达摩祖师讲法，时而高深莫测，时而浅显接地气，无论怎样都非常有意义。“无作而作”我们暂时很难践行，就先把它当作目标；但“递相劝勉”现在就可以做到，所以我们随时都要去做。

 

初发心人，神识总不定。

 

“初发心人”，即初学者。什么是初学者？初学者与非初学者的区别在哪里？

关于初学者，有狭义、广义两种解释。广义的初学者，是指刚刚学佛的人。就狭义而言，比如有一种致命的毒药，非初学者服下后安然无恙，仅仅依靠自身修行的力量，即可化解毒药的伤害——但凡未达到这种境界的人，都是初学者。

文中主要指广义的初学者，亦即刚刚学了一两年佛法，信心、出离心、菩提心等都不太稳定的佛教徒。对于这个群体而言，任何事情都可能影响他的信仰，他的修行任何时候都可能发生动摇。

有的道友学佛或打坐之后，家里发生了一些诸如自己生病、工作不顺等事情，就会联想是否与学佛有关或是打坐持咒造成的，于是惶恐不安，不敢继续学佛、打坐。这便是“初发心人，神识总不定”的典型例子。

 

若梦中频见异境，辄不用疑，皆是自心起故，不从外来。

 

“若梦中频见异境”，倘若频繁梦到一些异常现象，意味着会有一些特别的含义。

平时我们的梦大多没什么意义，偶尔梦见稀奇古怪的东西也属正常；但若是反反复复做一模一样的梦，则说明有一些特殊含义。具体来说，可能有下面两种情况：

其一，与前世有关。前世的一些痕迹被带到今生，导致会经常梦到同一个地方或同一件事情。这类现象不胜枚举，很多地方都发生过。国外曾有科学家参与调查，发现这与此人的前世经历有关。他们是怎么知道的呢？一是通过催眠；二是确实找到了这个人经常梦见的某处建筑物等等。

其二，与未来有关。譬如有些一两年后死亡的人，会提前一两年反复梦见一些异常景象。

刚学佛的人如果经常做非常特殊的梦，可能会感到害怕，以致退失信心。这时该怎么办？“辄不用疑”，不要有什么疑问，也无需执著或恐惧。

为什么？“皆是自心起故，不从外来”，因为所有的梦都是从自己内心当中产生的，并非来自外界。

为什么从内心产生的就不用理会？前面讲过，内心是空性的，修持空性即可，其他的不需要管。这是达摩祖师从空性角度讲的。若从世俗生活的角度看，有些梦确实具有一定含义，我们可以根据梦所预示的问题，对当下相应地进行一些调整或准备。这些内容，密法里面讲得比较多。

接下来，文中列举了梦中可能出现的几个场景及其预示的含义。

 

梦若见光明出现，过于日轮，即余习顿尽，法界性见。若有此事，即是成道之因。唯自知，不可向人说。

 

“梦若见光明出现，过于日轮”，梦到整个世界一片光明，光芒甚至超过了太阳。这个“光明”，指的不是心的本性的光明（心的本性是本来清净的，故称光明），而是如阳光般的光明。

如果经常梦见这样强烈的光明，预示着什么呢？“即余习顿尽，法界性见。若有此事，即是成道之因。”余下的习气、烦恼即将断除，快要证悟、见到法界了。出现这样的梦境，是自己即将成道的预兆。

这是一个很好的现象，但也不要执著，否则会生起傲慢之心，令好的现象变成障碍。有些佛教书籍中介绍了特殊梦境的意义，譬如修金刚萨埵进行忏悔之后，梦到日轮和月轮——空中有太阳、月亮，象征着自己的罪过得到了清净。通过学习这些论著，就可以了解到梦境的含义。

“唯自知，不可向人说。”自己知道即可，不能告诉别人。四处炫耀自己做了什么梦，是不对的。

平常很多道友经常问此类问题，达摩祖师这里解释得非常清楚。对于梦到的各种事情，我们不能执著，也不要去跟别人讲，这样它就会自生自灭。如果对它很在乎，到处宣扬，由于自己的心理作用，原本好的预兆反而会变成修行的障碍，本来没什么意义的梦也会变成障碍，最后一定会引发生病、做事不顺等不良后果。

 

或静园林中，行住坐卧，眼见光明，或大或小，莫与人说，亦不得取，亦是自性光明。

 

另一种情况，在安静的地方独处时看到一片光明——不是晚上做梦而是白天。这个光明，可能是如同朝霞一般的红色或黄色，也可能是如同蓝天、大海一般的蓝色。

这是什么意思呢？据显宗的佛经记载，一个精进修行的人看到类似曙光一样的光，意味着他很快就会证悟——就像清晨东方露出曙光，说明太阳快要出来了。

全世界70多亿人虽然身体结构基本一致，但在一些细节方面还是有所差异。有些人本身比较容易产生幻觉，这时候不要以为自己快要证悟、成就了；但也不能排除，有时确实出现了富有意义的光芒。然而无论怎样，切记不要执著。

 

或夜静暗中，行住坐卧，眼见光明，与昼无异，不得怪，并是自心欲明显。

 

“或夜静暗中，行住坐卧，眼见光明，与昼无异”，或夜晚安静之时，一个人行住坐卧间，在黑暗中看到类似白天一样的光明。

藏传密法中有一种名为闭黑关的修行方式，就是在没有一丝光线的房间里修行，大概24小时过后，眼前会出现各种各样的光，有的像星星一般闪烁，有的像彩虹一样斑斓。实际上，这些并不是外在的景象。科学家说过，我们看到的五颜六色都是自己大脑中的画面，物质世界根本没有颜色。同样，修行人在闭黑关时看到的稀奇古怪的光，看似是外在的东西，实则是从自己中脉显现的一种现象。

人在吃下某些药物、植物或吸毒后，眼前也会出现一些奇怪的景象，看起来与现实毫无二致，令人真假难辨。事实上，这些逼真的现象，都是人的神经受到刺激后所呈现出的幻觉。连植物和药物都能让感官产生这么多错觉，可见我们的感官毫无可信度。一旦这些感官稍微有一点变化，整个世界便会随之改变。因此，我们确实说不清楚这个世界的真实面貌究竟为何。对此，佛教的观点是：外在世界并非客观存在，这些都是我们内心投射出来的画面而已。

有时我们看到的一些景象并非证悟的前兆，只不过是由于打坐造成的。典型例证就是前文提到的冈波巴大师的故事。他在闭关时看到了很多奇怪的现象，对此，他的上师米拉日巴大师解释说，因为你的禅带太紧（打坐时修行人身上有一条从肩膀到膝盖下的带子），导致打坐姿势不正确，影响了体内气流的运行，所以就看到了那些景象。冈波巴大师把禅带调松后果然没事了，眼前的景象也随之消失。

《楞伽经》中说：“譬如日月形，钵头摩深险，如虚空火尽，修行者观察，如是种种相，外道道通禅。”修禅定的人，有时候看到日形、月形、钵头摩（即莲花形的光），以及虚空中如火焰般的图纹等形形色色之物，如果执著这些现象的话，都会被引入外道。

这类现象有时会被人解读为鬼神作祟，其实绝大多数情况都不是鬼神的原因，而是自己的错觉。出现这类情况时，首先不用害怕；其次不要妄加猜测；再者无需执著，即使是比较吉祥的现象，也没必要沾沾自喜。这样一来，它就会自生自灭。这是唯一也是最好的解决办法。

“不得怪，并是自心欲明显”，不要觉得奇怪，这种光明预示着自己心的本性即将出现——快要证悟了。

 

或夜梦中，见星月分明，亦自心诸缘欲息，亦不得向人说。

 

“或夜梦中，见星月分明，亦自心诸缘欲息”，晚上做梦时，见到月亮、星星，而且清晰分明，预示着内在的烦恼、业障即将息灭。通过修持忏悔等修法，过去所造的杀盗淫妄等各种业的因缘就快息灭了，上述征兆就会出现。

“亦不得向人说”，这同样也不能告诉别人。遇到这类好的现象，我们往往喜欢向人炫耀，明明知道不能说，可就是控制不住。这时一定要忍住，不能透露给别人。

 

梦若昏昏，犹如阴暗中行，亦是自心烦恼障重，亦可自知。

 

若是梦到自己仿佛在一片黑暗中行走，说明自己的烦恼、业障比较严重。自己知道就可以，不必对别人说。这与前面吉祥的征兆不同，若想说也可以，但我们可能不太想说，况且说了别人也帮不上忙。

要知道，人与人之间确实存在一点差异。在不修行的人当中，绝大多数看到的只是平常的现实世界，少数人却能看到诸如鬼神等一些很玄的东西（不排除有的是自己的错觉）。佛教的修行人，由于格外关注内心，致使心里会发生一些变化、调整，继而可能引起一些连锁反应，诸如看到各种光、看到佛菩萨或像冈波巴大师那样看到地狱之类的景象。

看到天堂也好，地狱也罢，都不要在意，知道这可能是由于坐上调整心态或修气脉明点（修气脉明点的人更容易出现）所导致的现象，并不是真实发生的。人们不会将梦当作事实，同样，我们就把这些现象视为梦境一般的存在，不要在乎它们。如此一来，无论好的或不好的现象，都不会影响修行，也不会干扰日常生活。反之，若是对其心生执著，就会障碍修行，甚至对身体造成伤害。

当然，并不是所有修行人都能遇到这类现象。前面讲了，虽然人体结构大致相同，但由于感官细节或前世习气的差异，有些人的意识非常敏感。比如有人说在某地见到了鬼神，别人去了却看不见。感官或意识不太敏感的人，看到的就是目前所处的三维世界；意识敏感的人，则比较容易接触到其他空间、维度的生命或物体，这绝对是事实。后者并非是修行导致的，因为他们中的绝大部分从未修行过，仅仅是直觉敏感而已。这个直觉与空性无关，只会导致他们感受到某些特殊事物或即将发生之事。对于没有此类经历的人来说，也许会觉得有点不正常。但达摩祖师说，不用大惊小怪，这是心灵的一种正常反应。

总而言之，这些都是我们生活中可能遇到的事情，根本无需在意。只要不去理它，它就不会对人造成任何影响。这对修行人来说非常重要。

 

2.修行的核心是认识心的本性

 

若见本性，不用读经、念佛，广学多知无益，神识转昏。

 

这里说广学多闻没有用处，《坛经》却说一定要广学多闻。我们常常会遇到这种看似矛盾的说法，但其实并不矛盾。为什么？因为它们是从不同角度得出的不同结论。

对于尚未证悟之人，广学多闻是有用的。虽然学习经论不能让我们直接证悟，但是可以起到间接的帮助。先从理论上了解空性，理论的认知可以推翻很多粗大的执著；然后在此基础上进一步打坐，经过深入分析便可获得更深层次的理解和智慧。从这个角度来说，广学多闻非常有用，《坛经》讲的就是这个道理。

对于证悟者而言，由于已经见到了本性，也就不再需要广学多闻。正如《血脉论》所说的，“若见本性，不用读经、念佛，广学多知无益”。

注意，大家一定不要理解偏了！佛经讲，即使是三地菩萨，也会为了听闻佛法而穿越整个大千世界去其他世界的佛前求法。三地菩萨已经证悟，但还未抵达最高境界，仍然需要学习。事实上，一至十地的菩萨都需要学习。佛经里有很多这类记载：东方的某尊佛去往西方的某尊佛前听法，某一刹土的佛到另一刹土的佛前听法。实际上，佛已经达到最高境界，不需要学习了，这样做只是一种示现，告诉我们闻法的重要性。因此，千万不要简单理解为，证悟以后不需要学佛，佛经没有用，这是错误的。

此外，达摩祖师还讲过，有些人只学了一两部佛经，就以为理解了佛教的全部教义，这根本不可能！佛经浩如烟海，况且其中很多表述还是话中有话，需要其他经论予以解释。所以，直接学习佛经是很难理解的。假如只懂得一两部就想当然地去讲经说法，极有可能是错误的，因此需要全方位地了解佛教。

然而，现在人人终日忙碌，人生又短暂易逝，怎样才能做到全方位了解佛教呢？方法就是直接学习龙树菩萨、无著菩萨等撰著的几部论典。这些论典，是他们在掌握了所有佛经、八万四千法门之后，将其中的精华提炼汇集而成的。例如整个般若经的内容，被浓缩为只有短短不到20页的《中论》，菩萨们就是拥有如此高超的智慧。因此，学习论典堪称是快速、全面了解佛教的最佳捷径。

“若见本性，不用读经、念佛”，这句话的意思是，如果开悟之后，没有继续修行，将证悟境界搁置一旁跑去读经、念佛，这样没有必要。

开悟之后，理应趁热打铁继续修持所证悟的空性，这时修空性比读经重要得多。比如，如果每天只能安排一个小时学佛，结果没有用来打坐修空性，却拿大部分时间去读佛经、念佛，这是错误的。这时候与其读经，不如打坐修空性——这里已经包含了佛经的精华。但是大家不要误解为，证悟后永远不需要念佛、诵经。这些照样需要！只是如果修空性和念佛只能二选一，则必须选择修空性！

“广学多知无益”，这句也是同样，如果每天只有两个小时学佛，对一个证悟者来说，是应该修持所证悟的空性还是闻思呢？当然是前者！这时候理论并不是最重要的，从仅有的两小时中分出时间学习理论，太不划算了，应当全部用来打坐！达摩祖师的这类教言，应该这样理解。

但是大家一定不要片面理解为，只修空性就够了。十方诸佛将八地菩萨从禅定中唤醒，不让他们一直打坐。为什么？因为除了打坐之外，他们还有一些积累福报的工作尚未完成。因此，既要修持空性，也要积累福报，不能走极端。若只修空性，其他都不需要，佛为何不让八地菩萨一直修空性呢？八地菩萨能长时间停留在空性当中，可是他们的福报尚未积累圆满，所以还需出定去圆满自己的福报。福慧双修才能成佛，这两个都是需要的。

我们不要以为，禅宗不需要念佛，不拜外在的佛像，不供水、花……这是绝对错误的！八地菩萨尚且需要积累福报，更何况凡夫俗子？我们一定要清楚自己当下所处的层次。有些问题理解错了，不一定对实修有什么影响，但若在这些关键问题上理解错误，必定会影响修行。大家一定要特别注意。

“神识转昏”，学多、学杂以后，就会越学越昏，以致迷失方向。这是为什么？因为回到世俗中了。本来可以停留在胜义谛当中，却花费宝贵的时间去学习很多知识，这样反而让自己更混乱。因此我们必须明白，什么是证悟之后的首要任务和次要任务。

 

设教只为标心；若识心，何用看教？

 

“设教只为标心”。“标心”，指唯一的目标。佛陀设计了很多教学方式，转了三次法轮，这一切都是为了一个目标——表达心的本性。

“若识心，何用看教？”如果已经达到目标，即认识了心的本性，就根本没有必要再去看教言文字了，因为已经体会到了文字所表达的内容。

就像从未吃过蜂蜜时，可以借由看书了解蜂蜜的味道；当我们已经吃过蜂蜜之后，还需要看书了解吗？当然不用。达摩祖师表达的就是这个道理。不过，现在我们还未体验过不可思议的禅定力量、佛的各种神通等，因此需要通过学习来提升自己。证悟很重要，同时也需要闻思，不能走极端。

 

若从凡入圣，即须息业养神，随分过日。

 

“若从凡入圣，即须息业养神”。“神”，指心、意识；“养”，即培养。如果从凡夫层面开始修行，最后进入圣者行列，也就是从没有开悟到开悟，在此过程中需要做些什么呢？首先要“息业”，息灭罪业，亦即忏悔自己的各种罪业、业障；其次要“养神”，培养心，即培养出离心、菩提心。

由此不难发现，“息业养神”实际上指的是什么呢？“息业”，忏悔罪业的方法很多，其中最殊胜的是金刚萨埵修法；“养神”，四加行养出离心，五加行中的皈依养皈依心、菩提心的修法养菩提心。虽然这里没有提及具体修法，禅宗也不用四加行、五加行等词汇，但实际上达摩祖师表达得非常清楚，想要“从凡入圣”获得证悟，必须完成的工作就是四加行、五加行——这些修法的目的正是为了“息业养神”。所以，凡是谋求证悟的人，必须修持四加行、五加行。关于这一点，禅宗与藏传佛教非但不相违，而且可以互补。

特别是我们普通人，不比惠能大师那般上等根机，更是需要“息业养神”。若不修四加行、五加行，基本上可以确定没办法开悟。为什么？禅宗的开悟属于最高境界，修持方法极其殊胜，但我们目前的根机无法与之匹配，因此必须通过“息业养神”提升自己的根机，缩短两者之间的距离，唯有这样才能证悟。所以，四加行、五加行是我们的必经之路，不可或缺！

“随分过日”。“随分”，即随缘。大家平时经常说随缘，什么是随缘？就是随着因缘。根据自己的条件过日子，不强求、不攀比，这叫“随分过日”。

如果福报具足，不用特别努力便拥有庞大的物质财富，那么完全可以过一种优渥的生活，这是随缘。这种情况下，不必刻意过艰苦生活，做苦行僧，否则也是一种执著。比如，一个人本来有很好的经济条件，可是他觉得佛教徒不应该享有富裕生活，从而刻意让自己活得贫困不堪，这完全没有必要。

假如经济条件比较差，就不要艳羡他人然后拼命地追逐、攀比，要安安心心过俭朴的生活。人有不同的活法，我们应当选择契合自己条件的那一种，有什么条件就过什么样的生活。既然目前条件不宽裕，我们就坦然接受，把日子过得简单一点。其实，简单的生活也不会差到哪里去，也许你可以做更多自己喜欢的事情，说不定那样更自在。

《慧灯之光》里的《佛教徒的生活模式》一文讲过，佛教徒的生活理应不堕两边，既不要刻意过奢侈的生活，也不必故意选择艰苦的生活。佛在《律经》中曾说过，假设你不用花费太多的时间和精力，便拥有一栋多达500间房子的大楼，你完全可以一个人享用——不仅作为在家人可以享用，作为出家人同样也可以。不需要考虑“我是不是不该住这么奢侈的房子？”然后刻意去换小房子住。不过，一定要尽量把所有房间利用起来，有的用来打坐，有的用来读书……否则就是浪费，浪费是不对的。又如，你拥有一件价值一万美金的昂贵服装，无论在家人还是出家人，你若能接受，都可以穿。

 

若多嗔恚，令性转与道相违，自赚无益。

 

“若多嗔恚，令性转与道相违”，假如天天都在抱怨，比如觉得自己过得不如别人，于是抱怨父母、同事乃至社会，结果怎么样？修行会逐步衰退，根机、性格也会变得与佛法日渐相违。整日怨天尤人，怎么修行？尤其没办法修大乘佛教，所以不要有太多的抱怨。

“自赚无益”，欺骗自己是没有用的。

 

圣人于生死中，自在出没，隐显不定，一切业拘他不得。

 

“圣人”，指一到十地的菩萨及佛。是不是但凡证悟者都叫做圣人？不一定，证悟有很多层次，只有达到一地菩萨以上（含一地）的证悟者，才能称为圣人；一地以下的证悟者，仍然是凡夫。因此，凡夫也有证悟者，凡夫的证悟叫做初步证悟。

凡夫的证悟有什么用处呢？首先，可以完全控制自己的各种烦恼，比如愤怒、焦虑、抑郁等等；其次，可以逐步控制身体的感受，比如逐渐减轻生病时疼痛、难受等不适感。相对而言，解决精神上的痛苦比较容易，消除身体上的痛苦则比较困难，需要一些功夫。无论如何，凡夫的证悟还是很有意义的。

“圣人于生死中，自在出没”，这句话可以这样理解，作为一介凡夫，无法在生死中自在出没，因为尚未达到那样的境界，不具备那样的能力。生于何处，死后投生于哪里，我们毫无选择权，完全取决于自身的业力。

当我们获得初步证悟之后，具备了一定的修证力量，虽然仍是凡夫，但不再全凭业力差遣，愿力已经可以发挥很大作用了。到时候，无论是发愿往生西方极乐世界，还是投生到非洲、中东等处于贫困和战乱的地区以帮助更多众生，都能够如愿以偿。

到了一地以后，业力的限制将消失殆尽，全部由愿力决定，可以投生到任何想去的地方度化众生。一般来说，菩萨不会投生到无色界，因为那里的众生互相之间看不到，无法沟通，所以菩萨很难帮助他们。绝大多数菩萨会来到我们所在的欲界，因为欲界既有痛苦，也有幸福，而且人与人之间可以沟通，度化众生的条件非常成熟。

三地以上的菩萨，不再需要愿力，而是完全依靠禅定的力量投生。佛则没有真实的投生，完全自在，为了度众生需要怎样化现就能怎样化现，但是佛唯一突破不了的就是众生的业力。释迦牟尼佛圆寂2500多年了，在此期间之所以没有这样的佛再次出世，就是因为受制于我们的业力。可见，佛也不是想来就来得了的，只有当我们具备了相应的福德时，佛才会出现。“圣人于生死中，自在出没”表达的就是这个意思。

“隐显不定”。何谓“隐显”？就像2500多年前，释迦牟尼佛以佛的身份前来度化众生，这种明显的方式是“显”；如今佛同样在度众生，不过是以比较隐蔽的方式，也许化现为基督教徒、伊斯兰教徒，也许是清洁工，甚至是屠宰场的工作人员或性工作者等等，这样的方式叫做“隐”。“隐显不定”是说，佛很自在，想显就显，想隐就隐；该显的时候显，该隐的时候则隐。

“一切业拘他不得”，这句之前讲过了，佛本身没有业，因此所有的业都不能控制佛。如果说控制，其实是众生的业决定了佛能否出现。

 

圣人破邪魔，一切众生但见本性，余习顿灭。神识不昧，须是直下便会，只在如今。

 

“圣人破邪魔”，圣者已经击破了所有的邪魔。

“一切众生但见本性，余习顿灭”，一切众生只要见到了心的本性，剩余的业力、习气很快就会灭尽。

“神识不昧，须是直下便会，只在如今。”圣者的神识永远清醒，没有无明，因为他们已经证悟，不像众生一般愚昧。我们若当下证悟心的本性，也能达到这种境界。

 

欲真会道，莫执一切法；息业养神，余习亦尽；自然明白，不假用功。

 

怎样做才能当下证悟呢？“欲真会道，莫执一切法”，若想真正领会、证悟道，就不能执著任何事物。反之，若有执著，则无法证悟。

实际上，不执著和证悟是一种因果关系。二者哪个在先，哪个在后？当然是证悟在先，不执著在后。证悟之后，才能做到不执著，而非不执著以后再证悟。原文从字面看似乎在说：想要证悟，先不要执著。但实际上做不到，这只是一种表达方式而已。假如证悟之前已经不执著，就没必要证悟了。

“息业养神”，前面已经讲过了。

“余习亦尽”，这时剩下的习气也可以全部铲除。

一地菩萨已经断掉了很多烦恼，但仍然存在一些烦恼。从一地到十地，每提升一个层次，在证悟新境界的同时，也会断掉一部分烦恼。这相当于将证悟过程或者说断除烦恼的过程分为十个阶段。由此可见，虽说“余习顿灭”，但其实断除烦恼并非瞬间完成，而是逐步实现的。

“自然明白，不假用功”。“不假用功”，即不需要依靠用功。断除烦恼依靠的不是用功，而是证悟。

如果没有证悟，再用功也是徒劳的；如果证悟了，当下烦恼即可断除，根本无需用功。就像在黑暗的屋子里打开灯，灯亮的瞬间，黑暗自然不复存在，不需要去铲除，因为光明的诞生与黑暗的消失是同时发生的。

 

外道不会佛意，用功最多；违背圣意，终日驱驱念佛、转经，昏于神性，不免轮回。

 

“外道不会佛意，用功最多”。此处的“外道”，仍然是指尚未证悟的人。他们由于没有证悟，不懂得佛讲的真正内涵即佛在心中，所以特别喜欢用功。

以达摩祖师的境界，四加行、五加行都属于外道的做法，毫无用处。但我们普通人的根机还不成熟，因此只能先采用这些外道的做法，待根机成熟之后，才能用得上达摩祖师心目中内道的做法，最终大家都会抵达同等境界。所以，其实并不矛盾。

这里达摩祖师真正的意思是，外道不明白佛在自己心中，从而向外觅佛，妄图从外面获取佛的果位，如此拼命努力实属徒劳无益，与佛果背道而驰。而我们修四加行、五加行的目的，正是为了获得心中的佛——证悟。这与佛意完全吻合，达摩祖师是不会否定这类用功的。

“违背圣意”。“圣意”，即佛意。外道的用功违背了佛的意思。真正的佛意，是向内心寻找佛。向外觅佛，显然违背了佛的意思，因此在这上面下再大的功夫也无济于事。

“终日驱驱念佛、转经”。达摩祖师特别“瞧不起”只懂得念佛、转经等的修行人。他刚到中国时，与梁武帝的对话一开口便意见相左，无法沟通。虽然达摩祖师讲的是事实，但过于直白的表达，让梁武帝以及当时许多佛教界人士都难以忍受，更无法理解。

“昏于神性，不免轮回”。“神性”，指心的本性。为了得到外在的佛果而去念佛、转经等，实际上是自己把自己搞糊涂了，结果仍免不了继续轮回。

 

佛是闲人，何用驱驱广求名利，后时何用？

 

“佛是闲人”，佛早把该做的事情都做完了——证悟了该证悟的境界，断除了该断除的烦恼，因此，佛已经没什么可做的事了。

“何用驱驱广求名利，后时何用？”“后时”，指下一世。拼命追名逐利，到了来世有什么用呢？根本徒劳无益。

 

但不见性人，读经、念佛，长学精进；六时行道，长坐不卧；广学多闻，以为佛法；此等众生，尽是谤佛法人。

 

“但不见性人”，没有见到心的本性的人，即尚未证悟的人。

“读经、念佛、长学精进；六时行道，长坐不卧”。“六时”，是过去的一种说法，白天和夜晚各分为三个时段，共计六时。尚未证悟的人，诵经念佛，长期精进学习，整日行道，长时间打坐不睡觉……这些都没有用，仍然属于外道。

“广学多闻，以为佛法；此等众生，尽是谤佛法人”，以为这样就是学习佛法，但其实这种众生不但没有在学佛，而且都是诽谤佛法之人。

这就麻烦了，对吧？长年精进修行、广学多闻，自以为是学佛之人，结果却是在谤佛！因为这都不是佛的意思，佛法根本不是这些事情。那佛法是什么呢？它分为教法和证法两部分。教法即语言文字，语言文字并不是真正的佛法，前文已经详细阐述过了；证法包含戒、定、慧，这三个其实都是证悟的智慧。证悟的智慧无有任何执著，没有可念的佛，也没有可转的经。念佛、转经等都是有执著的，属于向外求佛，如果说这是佛法，就等于诽谤佛法。

汉传佛教中，禅宗和净土宗对此也有一点分歧。因为达摩祖师讲的内容，让有些人觉得念佛、转经没有用，修禅的人不该做这些。其实这是个人理解的问题，两个法门一点都不矛盾。你既可以念佛，也可以打坐，甚至在进入禅定境界如如不动的同时，还可以念阿弥陀佛。这正是所谓一心不乱、一尘不染的念佛方法，属于非常高级的念佛方法，同时也属于禅。虚云大师等高僧大德，当年就是既念佛又修禅。

因此，一个人完全可以修净土的同时修禅宗，这叫做净禅双修。两者不但毫无冲突，而且这样修持更好。为什么？因为，如果在修禅方面没有太大成就，也可以念佛往生西方极乐世界；如果在修禅方面取得了很高境界，念佛也不会对其产生负面影响，反而更有帮助——能够增上境界。由此可见，净和禅完全可以相互结合，这样是非常有意义的。

既然如此，达摩祖师为何还要说一些非常重的话呢？达摩祖师传授的法门是无作法，即什么都不做的法，也称为顿教或顿悟法。这种教法在当时的汉传佛教里并不多见，属于一种极为特别的方法。达摩祖师曾说，他来东土的主要目的是传授顿教法门。因此，为了强调这一法门，很多时候他会使用比较严厉的措辞。

达摩祖师当然知道，顿悟法与净土等其他法门毫不违背。实际上他也会妥协的，在《血脉论》后文也讲到必须遵循因果规律，不能超越因果。但要推广如此了不起且鲜为人知的法门，必须使用一些与众不同的语言，极大程度地震撼到一些人，令他们重视并去听闻这一法门。反之，若达摩祖师只用一些稀松平常的语言，大家会觉得无非是老生常谈，没什么新鲜内容，也就不会特别重视。

基于这样的考量，达摩祖师对梁武帝毫不客气，直接说梁武帝所做的善法毫无功德可言。此举的目的，就是为了让当时上至皇帝下到百姓，全都知道新的顿悟法门。以上是我个人的理解。

虽然有些佛经里也有类似的话，但达摩祖师敢这样说，的的确确非常大胆！他有时会说得重一些，有时说得轻一点，全看当时听众的根机。无论怎样表达，其核心思想始终没有变。归根结蒂，达摩祖师唯一的意思就是，你要证悟自己心的本性，当证悟了心的本性时，就安住在这个境界中，所有的六波罗蜜多都包含在其中了。不仅达摩祖师，绝大多数般若经都是这样讲的，我们一定要正确理解。

 

前佛后佛，只言见性。

 

“见性”，即证悟空性，或证悟心的本性，证悟本来面目。这句话的意思是，不论过去的佛、现在的佛还是未来的佛，都会根据不同的众生宣讲不同的法，但有一个法他们一定会反反复复地宣讲，那就是般若空性。

这是因为，虽然引导众生需要各种法门，但最终的解脱只有一条路——证悟。动物也好，天人也罢，无论何种根机的众生，其轮回的根本原因都是一样的，就是无明、我执。因此，想要解脱就需要铲除无明，要铲除无明则必须证悟空性，这是通往解脱的唯一的必经之路。

 

诸行无常，若不见性，妄言“我得阿耨菩提”，此是大罪人。

 

这里突然冒出一句“诸行无常”，可以理解为一切都是无常的，证悟的机会十分难得，一定要争取及早证悟。

“若不见性，妄言‘我得阿耨菩提’，此是大罪人”。“阿耨”，即阿罗汉或阿耨多罗三藐三菩提，意即圣者；“菩提”，指觉悟。如果明知自己没有证悟，却说“我开悟了”“我证悟了圣者的境界”“我证悟了心的本性”，则属于严重的欺骗，这个人就是大罪人。

这种妄语比平时生活中的妄语要严重得多。一个人妄言自己已经证悟，往往暗藏着其他目的，如果有人因此跟着他学佛，必然走偏方向，找不到正确的解脱之路。

因此，不能跟人说“我开悟了”或类似的话，不能透露自己的境界。对此，达摩祖师的其他论典以及《坛经》等禅宗典籍中都曾提过，大圆满、大手印等密法也有同样的要求。即便真有一点境界，如果到处宣扬的话，修行就会停滞不前；若没有证悟却说自己已经开悟，就是大罪人。所以，说自己证悟只有两个结果，要么是境界停滞不前，要么是成为大罪人。因此，千万不要宣扬自己的境界，不能直接讲，也不能间接传达、透露这种信息。

 

十大弟子，阿难多闻中得第一，于佛无识，只学多闻。

 

“十大弟子，阿难多闻中得第一”，佛陀有十大著名弟子，他们各有所长，其中阿难是多闻第一。阿难作为侍者一直跟随在佛陀左右，佛陀讲授的法，他基本都听过；而其他大弟子并非始终跟在佛身边，有些内容就没有听过。

阿难虽然被称为多闻第一，可直到佛陀圆寂时，仍然未能证悟（指小乘佛教的证悟，也就是证悟人无我）。佛陀圆寂后第二年的夏天，所有大弟子聚集一处，准备将每个人听到的佛法汇集起来形成文字，要求参与者必须是阿罗汉。阿难因为没有资格参加，迦叶大比丘想了一个办法，故意找了八大罪名批评阿难，以此来激励他。阿难随侍佛陀数十年，如今佛陀圆寂了，自己竟遭无端指责，倍感伤心。他痛定思痛，奋发修行，很快证悟了阿罗汉果位，顺利参加了佛经集结大会。

此外，小乘根本说一切有部的《律经》中记载了一个公案。佛陀时代，有一个出家很久的比丘叫邬陀夷，一直没有开悟，而且贪财好色，常常招惹各种麻烦。有一次他又惹了大麻烦，被人告到国王的法庭。国王和王后都是佛教徒，觉得非常难堪，对这个比丘失望之极。后来王后把他叫到身边，教训道：“跟你一起出家的人全都证得了阿罗汉，你却天天在佛陀身边惹麻烦！”这个比丘深感自责，羞愧难当，下决心好好修行，很快证得了阿罗汉。

从这些公案可以看出，对修行人来说，痛苦不一定是坏事；若能将痛苦转为道用，痛苦其实是好事。

“于佛无识，只学多闻”。“佛”，指法身佛，即自己心的本性。阿难只学多闻，却没有证悟。他跟随释迦牟尼佛多年，非常了解佛陀，可是他只认识外在的佛——化身佛，不认识自己心中的佛——法身佛。

 

二乘外道皆无识佛，识数修证，堕在因果中。是众生业报，不免生死，远背佛意，即是谤佛众生，杀却无罪过。

 

“二乘外道皆无识佛”。“二乘”，一般多指大乘和小乘，但这里指的是小乘佛教的声闻、缘觉，或可理解为所有小乘佛教徒和心外觅佛的大乘佛教徒。从达摩祖师及一部分佛经的角度，心外觅佛之人不认识自己心中的法身佛，故而称之为外道。

“识数修证”。“数”，指频繁、反复。外道只懂得反反复复地修证，意思是只知道念很多经、修很多法，却不知道自己心的本性本来就是佛。

反复修行当然是对的，然而他们的观念有问题。他们认为：心的本性不是佛，佛是外来的，自己通过修行才能变成佛；众生现在也不是佛；众生的烦恼不是菩提。从第三转法轮，即大圆满、大手印等密法或禅宗的见解来看，这种观点是错误的。

“堕在因果中”，他们的观点没有超越因果的范畴。现在修行是因，未来成佛是果，这种见解仍然停留在善恶因果的层面上。因果是什么？是有为法，是无常的。因此，他们的见解并没有超越无常、世俗，仍属于有为法的范畴。这样的见解是不对的。

“是众生业报”。有因果，当然有业报。业报有善恶之分，现在努力修行，将来成佛，这属于善的业报。

“不免生死”，不能避免生死轮回。

这里我们要注意一个细节，是什么呢？前面讲了，“二乘外道”中包括小乘佛教。这里说“二乘外道”不免生死，是否意味着小乘佛教不能脱离轮回？如果是这样，那么小乘能否证悟阿罗汉的果位？若说不能，这是一种诽谤。小乘佛教的修行人虽然不能成佛，但肯定能证悟阿罗汉。阿罗汉是否超越了生死轮回？若说没有，那就不叫阿罗汉了；若说是的，可达摩祖师明明说“不免生死”。这个问题又该如何理解？

据佛经记载，生死分为两种。一种是粗大的生死，即六道众生所经历的生死，是由造业导致的轮回；另一种是细微的生死，指阿罗汉以及菩萨一地至十地这个阶段中的生死。

十二缘起也有两种。一个人由于无明造业，从这一世投生到下一世，而后衰老、死亡，这个完整的循环过程包含了十二个环节，每个环节是一个缘起支。这是平时讲的有无明和烦恼的十二缘起，也是所有众生反复经历的十二缘起。

但是到了菩萨一地，这种生死就消失了。一地到成佛之间，另有一个十二缘起。这个十二缘起的动力不是无明，而是慈悲心。虽然其中仍然残留着一些无明，但是其力量已经微乎其微，不会让菩萨造业，所以菩萨不会因业力而轮回。然而，菩萨毕竟还未成佛，因此还存在一种细微的生死，等到十一地，也就是成佛的时候，这种生死才会彻底结束。

文中的“不免生死”，指的正是这种生死。阿罗汉虽然断掉了粗大的十二缘起，但仍然存在着细微的生死。

“远背佛意”，违背了佛陀的意思，这里指的是佛陀第三转法轮所讲的思想、意趣。佛在第三转法轮中讲：众生是佛，烦恼即菩提。这是最终极的佛意。

“二乘外道”不懂得这个见解，他们认为成佛是有因有果的，现在努力修行，未来才会变成佛。这违背了“不修也是佛”“现在就是佛”的观点。“现在就是佛”是什么意思？本质上众生现在就是佛，但若不证悟，本质上是佛也没有用。为什么？就像本质上噩梦并不存在，但因为种种原因，人依然会做梦。同理，本质而言我们是佛，没有轮回和痛苦，但由于无明而产生了痛苦等虚幻的感觉，我们把这些错觉当作真实存在，于是形成了眼前这个逼真的世界。

“即是谤佛众生”，二乘外道是谤佛的众生。怎么诽谤了佛呢？如果认为通过修行最终会成佛——修行是因，成佛是果，这样一来，佛就成了因果范畴内的产物，等于说佛是无常的。这就是在谤佛。佛不是因果的产物，也不是无常的。

“杀却无罪过”，这句话不能理解为，杀掉这种人没有罪过。这样解释就完全错了！这里“杀”的对象是“二乘外道”，即阿罗汉、缘觉，以及大乘佛教的一部分人。杀掉这些人，岂能没有罪过？

那是什么意思呢？达摩祖师一再强调，众生本来即是佛。因此，将佛理解为无常的，理解为因果，就是一种谤佛，属于极其严重的错误。其严重程度达到了何种地步呢？就算有人来杀掉这个人都没有罪过，他理应得到这样的惩罚。达摩祖师这样表达，其实是为了强调这一错误的严重性，并不是杀了这个人真的没有罪过。

 

经云：“阐提人不生信心，杀却无罪过。”

 

接着，达摩祖师引用佛经来证明自己的观点是正确的。

“阐提人不生信心”，阐提人对因果不会生起信心。

什么是“阐提人”？就是断根人，即暂时不接受因果、没有善恶因果观念之人。有些人极度自私自利，不懂得为别人着想，永远只考虑自己；为了自己的幸福，不惜践踏别人的感受，无恶不作，这样的人就是阐提人。

“杀却无罪过”，同前面一样，这句话也是在强调严重程度，而不能理解为杀了阐提人没有罪过。不相信因果和轮回的人，为了自己的感受，为了自己的目的，任意杀盗淫妄甚至发动战争，致使成千上万的人因此丧命。这种人的罪过非常之严重，甚至杀了他也没有罪过。

此外，还有一种理解方式，下面通过佛经中记载的一则公案来说明。在古印度，很多商人会乘船前往现在的印度尼西亚、菲律宾一带取宝，那里有十分珍贵的珠宝。以前的航海技术不像今天这么先进，没有定位、导航等设备，船也是木质结构的，全靠风力航行，取宝的成功几率非常低。可是一旦成功就会发大财，从此全家人一辈子衣食无忧，于是吸引了很多人前去冒险。

一次，有500位商人乘坐一条大船出海取宝。在取宝成功后的归途中，有一个恶人对着满船珠宝垂涎三尺，打算据为己有，为此他计划投毒，杀掉其余的所有人。这时，他的想法被一个商人知道了。这个商人思来想去，最后决定：我要把那个恶人杀掉，以挽救其他人的性命，让他们回去与家人团聚；此外，那个恶人若真杀了人，一定会惨堕地狱，我杀了他之后，堕地狱的就是我，为了拯救所有人，我宁愿自己去堕地狱。这样思维之后，他毅然决然地杀掉了那个恶人。

表面上看，杀人当然有罪过，但这次却是度化众生的行为。首先，这个商人没有任何私心，纯粹是为了挽救他人；其次，他具有奉献精神，明明知道自己会堕地狱，仍然愿意承担这个后果。因此，虽然他杀了人，却不仅没有罪过，反而圆满了极大的福德资粮。

历史上出现过不少做事疯狂、不计后果的阐提人，特别是那些掌握权力的阐提人更是危害巨大。他们为了自己的权势或财富，不惜挑起战争，滥杀无辜。一战、二战等惨烈的历史，大家都是有目共睹的。假如一个人知道某个恶人将发动战争，成千上万的人会因此失去生命，为了拯救无数人的性命，他杀掉了那个不信因果的恶人，会不会有罪过？不会的。这里要提醒一点，倘若其中掺杂了一点点私心，打着惩治恶人的旗号，实则是为了实现个人私利，那么无论杀什么样的人，毫无疑问都是有罪过的。

对于“阐提人不生信心，杀却无罪过”，以上两种理解方式都可以，不过第一种解释更为贴切，即不信因果之人，其罪业的严重程度，到了别人杀了他也没有罪过的这种地步。

佛经有了义和不了义的说法，可以直接按照字面意思来理解的是了义法，不能直接理解的则是不了义法。佛之所以这样区分，就是考虑到当时听众的根机，向其传授与之相应的法。对于不了义的佛经，我们不能完全按照字面理解，而应透过文字，去了解其真正要表达的思想。

 

若有信心，此人是佛位人。若不见性，即不用取次谤他良善，自赚无益。

 

“若有信心，此人是佛位人。”若对“心的本性是佛”“众生是佛”的见解有信心，尽管目前还不是佛，但是已经处在佛位了——意思是很快就会成佛。密法中有很多这类记载。

“若不见性，即不用取次谤他良善”。“不用”，即不要；“取次”，指任意、随便。倘若自己没有证悟，就不要随便诽谤善良的人，因为这时候还没有资格去讲别人的境界。

“自赚无益”，自欺欺人的做法是毫无益处的。

这里的意思是，尚未证悟时，根本不清楚何为境界高、何为境界低，所以不要去说谁境界高、谁境界低，谁对、谁错之类的话；证悟以后，才有资格评说别人的境界。

 

善恶历然，因果分明。天堂地狱，只在眼前，愚人不信，现堕黑暗地狱中；亦不觉不知，只缘业重故，所以不信。

 

“善恶历然，因果分明。”“善恶历然”，即平时讲的因果不虚。自己还未证悟时去诽谤别人，是有罪过的。因果分明，永远不会错乱；善恶业及其果报也是清清楚楚的，善永远不会变成恶，恶也永远不会变成善。因此，我们在世俗中一定要遵循因果规律。

“天堂地狱，只在眼前”。对于行善之人而言，天人所在的天堂就在他眼前。譬如虔诚念阿弥陀佛的人，尽管身处娑婆世界，但相当于极乐世界就在他面前；而造罪之人，虽然现在活得好好的，拥有权势、名望和钱财，但其实地狱已经出现了。

从这里我们不难看出，虽然达摩祖师经常讲诸如没有因果、没有善恶之类的话，但我们不要以为学禅宗的人不需要取舍因果。如果直接按字面意思来理解，那就大错特错，同时也违背了禅宗的本意。

禅宗之所以很少讲善恶因果，是因为其他佛经已经反复宣讲过了。就像大学不会重复小学的课程，因为这些在小学阶段已经讲清楚了，大家也都学习过了。虽然大学不再讲，但并不代表否定小学课程。同样的道理，善恶因果等内容，早在第一转法轮已经宣讲透彻，禅宗不必再予重复。禅宗要传递并强调的是最顶尖的顿教法门，但这并不表明它否定因果，否则怎么可能出现“善恶历然，因果分明。天堂地狱，只在眼前”这样的文字？我们应当对佛陀讲法的方式有大致的了解，这跟现在的教育模式差不多，一转法轮、二转法轮、三转法轮分别相当于小学、中学和大学。第三转法轮格外强调的是佛性、如来藏，这并不等于否定因果的存在。

这一点讲《坛经》时也曾强调过，证悟的境界中没有善恶因果，但并不代表现实生活也就是感官世界里没有。回到感官世界，这一切都是存在的。

这好比在噩梦中醒了，发现自己是在做梦，暗自庆幸之后继续睡觉，又开始做噩梦。中间清醒的几分钟里，梦中的一切不存在了，可这不代表睡着以后也不存在。我们若是一直在睡梦里，噩梦就会出现；若能始终停留在现实中，噩梦就彻底不存在了。所以，要看我们处在哪个世界当中，如果生活在感官世界——世俗谛，那么杀盗淫妄所导致的生老病死、战争、饥饿等所有痛苦一应俱全；如果能够证悟，并停留在证悟境界——胜义谛，则所有的痛苦荡然无存。

可是我们还不清楚，那个没有痛苦的世界在哪里。通过闻思可以得知，它就是自己内心深处的心的本性，但也仅仅是理论上知道而已。我们要千方百计去打开胜义谛的大门，然后进入其中。打开的意思就是证悟，证悟以后可以进去，然后继续打坐，停留在那里。

这两个世界之间不会发生矛盾，就像梦境和现实没有矛盾一样。从现实的角度看，你正躺在床上睡觉；从梦境的角度看，你有可能正在被人追杀，惊恐万状。这两个世界其实互不干扰，你明明躺在床上，怎么可能有什么人来追杀？然而恰在此时，梦中的你确实正身处险境，危机四伏。

梦境的真实性丝毫不亚于现实生活，可是一旦醒来，梦中的一切都会烟消云散。可以说，梦境就像世俗谛，现实就像胜义谛。唯一的区别是，梦不太稳定，时而出现，时而消失；现实生活相对而言比较稳定，不太容易动摇。除此之外，两组世界没有本质的区别。

总而言之，当我们还未证悟或证悟境界不太高的时候，一定要谨慎取舍因果。什么时候比较容易违越因果呢？初学者阶段，包括开悟后的很长一段时间内也仍然属于初学者，这一时期，因果对我们的影响极大。

前文讲过初学者的定义。譬如一种毒药，一般人服下立刻丧命；而一个修行人吃了，仅靠自身修行的力量，就不会受到任何危害。当达到这种层次时，就是超越了初学者阶段，开始要突破因果关系了。这时候，因果对他不一定会产生太大影响。不过因果的威力远胜毒药千万倍，因此，尽管不会受到毒药的危害，但仍然会受到因果的一些影响。

仅仅听了几则禅宗公案，或看了几本禅宗经论，便以为“只要我不执著，什么都可以”，这样就大错特错了。完全曲解了“不执著”的涵义！大家不要忘了，达摩祖师说过，“善恶历然，因果分明。天堂地狱，只在眼前”。

“愚人不信，现堕黑暗地狱中”，缺乏智慧的人不相信烦恼即菩提、众生即是佛这种高深的境界，从而肆意诽谤，造下罪业，其结果必然是堕入黑暗的地狱。

“亦不觉不知，只缘业重故，所以不信”，自己却毫不觉知，不知道现在的因会导致将来什么果，因为他业障深重，所以不相信因果，更不相信那些高深的境界。前世不信，今世不信，来世依然不信。

 

譬如无目人，不信道有光明，纵向伊说亦不信，只缘盲故，凭何辨得日光？愚人亦复如是。

 

“譬如无目人，不信道有光明”，就像盲人不相信路上有光明，因为他根本不知道什么是光明。

“纵向伊说亦不信，只缘盲故”。“伊”，指这个盲人。即便有人跟他描述光明是什么样子，他也不相信，因为他的世界里没有光明。

“凭何辨得日光？”那怎样才能跟他讲清楚呢？没办法。因为他从来没见过光明，所以旁人无法向他证明光明的存在，哪怕讲得再清楚，他也不会信。

“愚人亦复如是”，缺乏智慧的人也是这样，无论怎样跟他讲心的本性是佛，他永远都不相信。

 

现今堕畜生杂类，诞在贫穷下贱，求生不得，求死不得。虽受是苦，直问著，亦言：“我今快乐，不异天堂。”故知一切众生，生处为乐，亦不觉不知。如斯恶人，只缘业障重故，所以不能发信心者，不自由他也。

 

“现今堕畜生杂类，诞在贫穷下贱，求生不得，求死不得。”不相信心的本性是佛而去诽谤、造业，或未证悟时造下难以计数的罪业，其结果必定十分悲惨：活着不幸福，死后堕入地狱、饿鬼、畜生道，即便得到人身，也是贫穷、多病、低劣之人。

“虽受是苦，直问著，亦言：‘我今快乐，不异天堂。’”虽然在轮回中饱受痛苦，可当有人问起过得怎么样，还是会回答：“我现在非常快乐，跟在天堂没什么两样。”

在达摩祖师的年代，也许有些贫穷低贱的人会这样回答。现在则不一定了，再有钱、有权力、有声望的人估计也说不出这样的话，因为大家普遍觉得压力巨大、心情郁闷。

“故知一切众生，生处为乐，亦不觉不知。”所有众生都把轮回当作幸福快乐的所在，满怀眷恋，依依不舍。由于对轮回如此贪著，故而死后又会投生，反反复复、辗转不息，自己对此却毫不自知。

很多时候我们确实是这样。虽然眼下活得并不开心，但是心里念着明天会更好；虽然今天正面临坎坷，但是坚信将来一定会换来幸福……我们总是怀揣着对未来的期待。这种期待、欲望驱使我们不顾一切地辛苦奋斗、追逐。不知不觉生命走到了尽头，依旧两手空空，一事无成，轮回就是这样。

“如斯恶人，只缘业障重故，所以不能发信心者，不自由他也。”这样的恶人由于业障太重，业力使他不得自由，哪怕轮回再苦仍不愿离开，辗转受苦。

 

若见自心是佛，不在剃除须发，白衣亦是佛。若不见性，剃除须发，亦是外道。

 

“若见自心是佛，不在剃除须发，白衣亦是佛。”如果证悟了心的本性是佛，不一定要出家，在家人也可以成佛。不剃胡子、头发的意思是不出家，指在家人。佛陀时代，印度绝大多数在家人穿白色衣服，因此在印度、斯里兰卡等地，白衣指居士、在家人。

“若不见性，剃除须发，亦是外道。”如果没有证悟，就算剃了头发、刮了胡子，外表上是一个标准的出家人，也仍然是外道。

出家并不能解决所有问题。出家人当中，有很多没有证悟的；在家人当中，也有很多已经证悟的。不是说在家就不能证悟，也不是出家就一定能证悟，证悟与否，不在于出家还是在家。当然，出家人没有太多世俗琐事的牵绊，相对来说烦恼少一点，可支配的时间多一点，有较多时间投入闻思修行，从而证悟的几率会高一些。

佛陀讲的八万四千法门当中，只有出家人的戒律是在家人无法受持的（如果受持就变成了出家人），除此之外所有的法要，显密二宗、大小二乘、戒定慧都是在家人和出家人所共用的，人人都可以修持，出家人并没有“专利”。因此，在家人也是很有希望的，只要努力同样可以证悟；只要证悟了，完全可以成佛。

关于证悟，之前已经讲过很多，后面还会继续讲。证悟到底证什么？达到什么程度才算证悟呢？《达摩悟性论》中有一句非常重要——“知心是空，名为见佛”。这八个字大家一定要明白！

“知心是空”，知道自己心的本性是空。所谓知道，有不同的层次。此处的“知”，第一，不是从闻思得来的理论，不是因为佛经上说心的本性是空，所以我知道心的本性应该是空；第二，不是通过中观的各种逻辑推导出来的结论。以上两种排除之后，正确的涵义是什么呢？是静下心来，观照自己的内心。

所谓观照，即让心感受自己。这一点心完全可以做到，而且只有心能做得到。其他的物质，譬如桌子不可能感受自己，它是无情物；眼睛可以看到其他东西，却看不见自己，感官基本上都做不到。唯有心向外可以感知外面的世界，向内可以感知自己的本质，自我感知是心的一项特殊功能。

“知心是空”，不是让心向外认知世界，而是向内感知自己，即当心安静下来以后，感受到自己完全处在空性状态。其实，不仅心里平静时可以，有情绪的时候同样可以。比如说话办事或情绪上来时，若忘记观照，情绪会持续发展；若懂得观照，则可以透过情绪，直接看到它的本质——犹如虚空一般的空。达到这种境界，就是证悟。

因此“知心是空，名为见佛”，也可以说名为证悟、名为开悟。无论大圆满、大手印，还是禅宗，证悟的标准都是这个。我在讲《坛经》时说过，因为密法有很多条件限制，不能轻易讲，所以有些内容很多人没机会听。我当时说这样讲法是“钻空子”，一方面是开玩笑，一方面也确实如此，禅宗没有灌顶等要求，可以适当讲一些。

我们有没有出离心、菩提心，自己非常清楚，不需要问别人；唯一需要向上师确认的，是自己有没有证悟。实际上也可以不问，只要达到“知心是空”，真正体会到心的本性是如同虚空一般的空性——不仅心静之时，有情绪时同样如此，内心的本质如如不动，能感受到这一点就是开悟了。没有这种感觉，肯定还没有开悟。

有时我们内心非常平静，从中会生起一些从未有过的感受，但这不是开悟，什么都不是，甚至没有谈论的意义。当人的心静下来之后，会有一些感知。例如，发怒时带给人的感觉肯定和傲慢时不同，傲慢时的感觉又和嫉妒时不一样，诸如此类，每种情绪都会带来不同的感受。同样，当心平静下来，所有情绪离开之后，肯定会产生另一种感觉。这些都属于感受，还没有突破意识的层面。只有突破一切感受以后，体会到心的本性是空性，才能进入证悟的层面。那时什么都不需要问，继续修就可以。

大家非常向往证悟，越是向往，证悟就显得越发神秘，越是神秘我们就越想知道。道友们说来说去，江湖传言也越来越多，结果谁都不知道究竟什么才是证悟。所以，借此机会给大家解释一下。

关于证悟，禅宗的书里讲得非常到位，措辞也十分恰当，“知心是空，名为见佛”，区区八个字全部讲完了。再多的佛经、再厚的论典都是在此基础上展开而讲，归根结蒂就是这八个字。

证悟之前，我们烧香拜佛等等做了各种功德，可是这些功德与无明毫不冲突，对轮回的本质不会造成任何损坏，其结果无非是让我们在轮回中享受人天福报而已。证悟之后，发生了翻天覆地的变化。尽管这时空性的境界还不高，然而这一点空性的感受杀伤力十足，足以严重毁坏轮回的本质，使轮回不可能再继续走太久。之所以前佛后佛全部的佛都讲空性，关键原因就在于此。

 

问曰：“白衣有妻子，淫欲不除，凭何得成佛？”答曰：“只言见性，不言淫欲。只为不见性；但得见性，淫欲本来空寂，不假断除，亦不乐著，纵有余习，不能为害。”

 

“问曰：‘白衣有妻子，淫欲不除，凭何得成佛？’”问：在家人有妻子或丈夫，淫欲不断，怎么可能成佛？

“答曰：‘只言见性，不言淫欲。’”达摩祖师回答：其他的烦恼都不讲，只讲见性。

之所以这样说，是因为只要能够见性，淫欲也好，嫉妒也罢，贪嗔痴慢疑等所有烦恼都不是问题了。比如正在产生淫欲或愤怒之际，若能见性，即见到淫欲或愤怒的本性都是佛的智慧，那么淫欲不再是淫欲，愤怒也不再是愤怒，全都变成了佛的智慧。

我们平时打坐禅修时，希望心里尽量平静，没有太多杂念，从禅定的角度来说是这样。但是证悟之后，心平静和有杂念没有任何区别。即使有很多杂念，只要当下看到杂念的本性，它们就不再是妄念，而变成了智慧。心平静时也是如此，只要看到平静的本性，平静就不再是平静而是智慧。因此达摩祖师说，只要见性，什么都不怕。如果你可以穿透所有的烦恼，看到它们的本性，那么再严重的烦恼，其本性都是佛的智慧。

讲到这里，还有一些内容需要进一步了解，大家以后受灌顶去听大圆满时，就可以听到，那是禅宗和大圆满仅有的一点区别。大圆满在一些细节方面更加深入，特别是方法非常丰富。禅宗的方法当然也很好，只是数量上没有大圆满、大手印那么多。密法之所以被称为方便乘，就是因为它提供了很多证悟的方法。

“只为不见性；但得见性，淫欲本来空寂”，只要见到本性，“淫欲本来空寂”。

如何理解“淫欲本来空寂”？淫欲本来是空性吗？是的，但“本来是空性”没有用，万事万物本来都是空性。由于杀盗淫妄是空性，就可以杀，可以盗吗？当然不能！这句话的意思是，当淫欲产生时，若能当下感觉到、看到其本性是空性，那么它就不是淫欲了。大家一定要明白，仅仅知道它本身是空性无济于事，必须要证悟它是空性。

“不假断除”。这句讲得非常好，针对淫欲、愤怒等烦恼，小乘、普通大乘和密法有不同的对治方法。

小乘佛教主张断除，一定要断掉所有的烦恼以后才能证悟；普通的大乘也要求断除烦恼，此外还有一个方法，即用菩提心及证悟的智慧，将烦恼转化为佛的智慧；三转法轮尤其是密法则不同于前两者——“不假断除”，不依靠断除，准确说是一不断除，二不转化，只要认识了烦恼的本性，即证悟了它的本性，烦恼本来就是智慧而非烦恼，那么既不需要断，也不需要转。所以，“不假断除”后面还可以加上一句“不假转化”。

我们一直认为烦恼是需要断除的，平时也经常讲要断除烦恼，其实认识烦恼的本性就可以了。尚未证悟时，我们十分惧怕烦恼，一旦生起愤怒、嫉妒等烦恼，除了当时让人不开心，后续还会有一系列的不良后果。而证悟之后情况截然不同，那时我们将亲身体会到：哦，原来烦恼是这样的啊！既然是这样，当然不需要断，有什么可断的呢？

“亦不乐著”，证悟后，也不会执著了。

“纵有余习，不能为害”，证悟以后，虽然还未彻底断除烦恼，余留了一些烦恼的习气，但这已经不能再伤害到我们。证悟者知道了烦恼的本质，因此，烦恼不会再让我们去造杀盗淫妄等罪业，它已经失去了这个能力。

 

“何以故？性本清净故。虽处在五蕴色身中，其性本来清净，染污不得。法身本来无受，无饥无渴，无寒热，无病，无恩爱，无眷属，无苦乐，无好恶，无短长，无强弱，本来无有一物可得；只缘执有此色身，因即有饥渴、寒热、瘴病等相，若不执，即一任作为。”

 

“何以故？性本清净故。”为什么？因为这个人已经体悟到烦恼的本性是本来清净的。如前所述，不能只说烦恼本来清净，这样无济于事，一定要亲自体会到。既然已经体会到烦恼本来清净，还有什么必要断除呢？

“虽处在五蕴色身中，其性本来清净，染污不得。”虽然人处在五蕴当中，但是已经证悟了本性清净。五蕴的最后一个是识，亦即心，心的本性是清净的，没有任何染污。

“法身本来无受，无饥无渴，无寒热，无病，无恩爱，无眷属，无苦乐，无好恶，无短长，无强弱，本来无有一物可得”，心的本性上面，所有这些二元对立的观念全都不存在。

心的本性上没有，为何现实生活中却存在呢？“只缘执有此色身，因即有饥渴、寒热、瘴病等相”，因为执著造成无明，无明导致出现了色身——物质构成的身体；我们对这个身体生起我执，从此一系列烦恼应运而生，产生了“饥渴、寒热、瘴病等相”。可见，这些相并非真实存在，都是由执著所产生的种种现象。

禅宗讲体和相，实际上就是中观讲的胜义谛和世俗谛。体，本体，即心的本性或本来面目。从体上讲，即从胜义谛的角度亦即真实的情况来讲，心的本性是清净无染的，故而不存在饥渴、寒热、瘴病等现象。相，指我们感官所感知的世界，即中观的世俗谛。从这个角度来说，饥渴、寒热、善恶、因果等一切都是存在的。

前文讲过，胜义谛和世俗谛可以分别用现实世界和梦的世界来类比。当人身处现实世界时，梦中的事物并不存在；可当人进入梦境时，梦中的一切都是真实的。梦境虽然在现实中不存在，但不等于在梦中不存在。因为做梦的人不知道眼前的一切是梦境，故而将其当作真实的事物，对他而言梦完全变成了一个真实的世界。所以，我们若是生活在梦的世界里，则现实世界与我们毫无关系，现实世界对自己起不到任何作用。胜义谛和世俗谛也是同样的道理，我们一定要明白，这是从两个角度得出的不同结论，否则很多理论就会变得混淆不清。

“无饥无渴，无寒热，无病，无恩爱，无眷属，无苦乐，无好恶，无短长，无强弱，本来无有一物可得”，是从体即胜义谛、心的本性的角度讲，这一切都是不存在的。从物理学的视角看物质世界也是如此：在宏观世界中，有佛像、桌子、人体、建筑物等等；但在微观世界中，即从物质的深层结构来看，只有原子、电子、基本粒子乃至能量，根本没有佛像、桌子、建筑物等物质。

其实，不管是外在的物质世界还是内在的精神世界，梦境或者现实，它们的法则都是一样的。从体即胜义谛的角度讲，本质上一切都不存在；从相即世俗谛的角度，却都是存在的。

中观有一个辩论题目：胜义谛中不存在的东西，是否一定不存在？世俗谛中存在的东西，是否真的存在？对此，学者们有过不少激烈的辩论，最终得出的结论是：胜义谛中不存在的，不等于世俗谛中不存在；世俗谛中存在的，不等于胜义谛中存在——需要分开二谛来观察。同理，梦中的一切在现实世界中不存在，可是人一旦回到梦里，这些东西都是存在的。所以，现实中不存在的，只能说在现实中不存在，不等于梦中不存在；梦中存在的，只能说在梦中存在，不等于现实中存在。

因此，要看自己处在哪个世界里。如果在现实世界中，只要不入睡、不做梦，自然不会受到梦境的影响。同样，证悟以后，有能力进入“本来清净，染污不得”的状态并长时间安住其中，世俗中的善恶因果就不会影响自己。若尚未证悟，则无法进入本来清净的状态（即体或称胜义谛），只能停留在世俗世界（即相或称世俗谛），那么一定会受到善恶因果的影响。

《血脉论》几次提到“愚人”一词，什么是愚人？就是知道梦的世界和现实世界不一样，但不知道还有另一个更加真实的世界，这样的人是愚昧的。

在凡夫的观念里，真实的世界只有当下感官所感知的现实世界；不真实的世界，是诸如病中产生的错觉，吸毒或吃下致幻药物、植物后出现的幻觉，海市蜃楼以及梦境。凡夫只知道这两个真和假的世界，从来不知道现实世界之外还有一个更真实的世界。即便再聪明、再厉害的世俗人也不知道，从那个真实世界的角度看，我们所在的现实世界就变成了如同梦中世界、海市蜃楼一般的存在。

假如每晚都做噩梦，有一个解决办法就是不睡觉，一直停留在现实当中。同样，我们若想回避现实世界中的生老病死等痛苦和烦恼，则需要进入现实世界之外那个更真实的世界——心的本性。我们若能进入那个世界并且停留一定的时间，就会发现那里没有生老病死等烦恼。这，就是解决痛苦的最佳方法。

密宗有梦瑜伽的修法，能把白天的修行境界、开悟的禅定带到梦中去，以便入睡以后仍然能够修行。这样的修行人，几乎一天24小时都在真实的世界里，现实世界中的生老病死不能再影响他，因为他已经是另一个世界的人了。

现在我们需要做一个选择：

第一个选项，是停留在目前的现实世界，也就是凡夫认定的真实世界。这里有善恶因果，我们要尽量行善断恶，谨慎取舍因果。这样今生、来世可以享受人天福报，但是无法解决生老病死这些基本的痛苦。

第二个选项，则是从当前的现实世界，进入并停留在更真实的世界——心的本性。届时，现实世界中发生的一切，诸如生老病死、种种烦恼都不会影响到你，因为你已经离开，就像移民之后变成其他国家的公民了。从此以后，断除了所有烦恼，不再有任何痛苦。

而后者，也是佛教修行能够得到解脱的原理。选择哪个更好，结果不言而喻。

“若不执，即一任作为”。“一任作为”，可以随便做任何事情。如果不执著，做任何事情都不会造业。

只要证悟了心的本性，做任何事都不会造业。杀盗淫妄呢？证悟者根本不可能造杀盗淫妄等罪业，不会像普通人一样因为愤怒去杀生，因为欲望去淫去盗，等等，原因在于他没有执著。即便他表面上示现杀盗淫妄了，由于没有丝毫执著，不会产生任何因，也就不会有任何罪业。因此没有什么能束缚他，他已经突破了所有的约束和局限，这是真正的大自在。

 

“若于生死中得大自在，转一切法，与圣人神通自在无碍，无处不安。”

 

“若于生死中得大自在，转一切法，与圣人神通自在无碍”，如果于生死中得到了这种大自在，那么，无论成功还是失败，幸福或痛苦，遇到任何境况都可以通过修行的能力，将其转化为圣人的神通。此处的“神通”，并非平时常说的神通或特异功能，而是指通达一切。

“无处不安”，当断掉执著和分别念以后，不管身处天堂还是地狱，任何地方都是一样的，不会感到丝毫不安。

 

“若心有疑，决定透一切境界不过。不作最好，作了不免轮回生死。若见性，旃陀罗亦得成佛。”

 

“若心有疑，决定透一切境界不过。不作最好，作了不免轮回生死。”如果对心的本性还有疑问，确定自己对世间万事万物还未看透，仍有执著，就最好不要做任何违背因果之事，也就是不能造罪，否则必定辗转轮回，不得解脱。

这里的“疑”，是指对心的本性的疑问，意思是尚未证悟心的本性；“透”，指没有任何执著，通达无碍；“透一切境界不过”，即透不过一切境界，指看不穿名利等世俗万物，对此心怀执著。

反之，像前面讲的“若不执，即一任作为”，如果心不执著，确定自己看透了包括自我在内的万事万物，那么对他已经没有任何戒律可言。从本质上讲，他已经超越戒和不戒的约束，突破一切羁绊，行为上也没有任何限制了。密法里最重要的密乘誓言是法性誓言，法性指一切法的本性，法性誓言即看透了万事万物的本性，也就是彻底证悟了空性。对于这种境界的人来说，安住在证悟空性的境界中就是密乘戒，除此之外没有其他任何戒律。只不过，为了度化众生，他表面上仍会和我们一样生活、劳作，就像释迦牟尼佛当年以人的形象出世，也要吃喝、睡觉，也会生病、吃药一样。佛示现这些顺应世俗的行为，完全是出于保护我们善根的需要，这样才能继而度化众生。彻底证悟以后，就是这样的。

但在尚未证悟时，“不作最好”。与其说不作最好，不如说一定不能作！作了，必定无休止地轮回下去。所以，我们一定要遵循因果规律，断恶行善。

“若见性，旃陀罗亦得成佛。”如果旃陀罗开悟了，也可以成佛。

印度自古存在种姓制度，旃陀罗是所有种姓中最低贱的阶层，男的叫旃陀罗，女的叫旃陀利，他们大多以杀生为职业。出生在这样的家庭，一辈子只能从事杀生这类卑贱的工作。即便如此，旃陀罗只要开悟了，同样可以成佛。

 

问曰：“旃陀罗杀生作业，如何得成佛？”答曰：“只言见性，不言作业。纵作业不同，一切业拘他不得。从无始旷大劫来，只为不见性，堕地狱中，所以作业，轮回生死。从悟得本性，终不作业。若不见性，念佛免报不得，非论杀生命。若见性，疑心顿除，杀生命亦不奈他何。”

 

“问曰：‘旃陀罗杀生作业，如何得成佛？’”问：旃陀罗一辈子杀生无数，作业众多，怎么可能成佛？

“答曰：‘只言见性，不言作业。’”旃陀罗确实很难开悟，但假如开悟了，也可以成佛。旃陀罗能开悟吗？当然有可能。俗话说“放下屠刀，立地成佛”，如果他放下屠刀，励力忏悔，然后学佛修行，这一生当中完全有可能证悟。

佛教的观点非常开放。当初，佛陀的僧团汇集了印度各个阶层的人，其中很多来自最底层，为此常被外道嘲笑（即便是现在，不少印度最底层的老百姓也很向往佛教，但仍会受到各种客观因素的阻碍），因为当时印度教等许多外道都是由出身高贵的婆罗门组成的。而佛陀认为，性别、种族都不重要，重要的是智慧、慈悲和修行。当年惠能大师所说的“人虽有南北，佛性本无南北”，与之类似。那时的小乘佛教，就已经持有了这种观点。大乘佛教则更加开放，认为无论旃陀罗，还是同性恋者、性工作者等都可以学佛，也能够证悟、成佛。佛经有记载说：不分性别、种族、阶级，只要能够证悟心的本性，就拥有了大智慧；有了大智慧，任何人都可以成佛。

因此，达摩祖师说：“只言见性，不言作业。”只谈能否证悟，不谈业障。只要能够证悟、见性，无论过去再大再多的罪业，诸如十不善、五无间罪等，当下就会清净。

问题是，业障过重是很难证悟的。那怎么办？有办法。发菩提心既可以积累巨大的福报，也能够清净无量罪过。此外，密法的方法更多，比如通过殊胜的金刚萨埵忏悔法，清净杀盗淫妄、五无间罪等所有罪业，然后继续修行就可以证悟。对于旃陀罗这样的人来说，修密法更有希望。

“纵作业不同”。举例来说，假如一个人为了证悟努力用功，而另一个人根本不想证悟，不想解脱，那么即使两个人同样造过杀盗淫妄等罪业，罪业的轻重程度也会有所不同。另外，前者一旦证悟，再严重的罪业也可以立即得以清净，从这个角度讲，两个人的罪业也是不一样的。

“一切业拘他不得”，证悟以后，所有的业都不会再对他产生影响。

确切地讲，初步证悟时还是会造业的，因为境界不是很高，证悟的力度和智慧比较薄弱，有时难免会控制不住烦恼；再继续修行，当证悟境界提升到一定程度时，基本上不会再造新的罪业了，只有过去遗留的罪业；证得菩萨一地之后，则彻底不再造业。

造业需要几个基本条件，当修行者达到较高证悟境界时，其中的大多数条件都已不再具备，所以表面看似乎造了业，实际上并没有。因此，只要能够开悟，并在此基础上继续修持，一切都好办——过去再重的业都有办法清净，未来也不会再造新的罪业；即便造了罪，与未开悟者的罪业相比，轻重程度也不尽相同。所以说“一切业拘他不得”。小乘佛教的《阿毗达磨俱舍论》中也有这样的记载。

“从无始旷大劫来，只为不见性”，无始以来，我们经历了无数次生死轮回，正是缘于没有证悟，未能见性。

“堕地狱中，所以作业，轮回生死”。因为没有证悟，所以造下各式各样的业：造善业，转为人、天人、阿修罗；造恶业，则堕入地狱、恶鬼、畜生道。造业的原因很多，最根本的原因是没有证悟。没证悟就会有执著，有执著就会造业，如此在轮回中流转不息。

“从悟得本性，终不作业。”自从证悟以后，就永远不会再造业了。

达摩祖师的文字非常简练，没有展开讲开悟到何种程度才不造业。若要深入细致地了解，需要参考其他佛经。我在前面讲了，其实最初开悟时仍会造业，开悟到一定程度时，才能不造业。

“若不见性，念佛免报不得”，若是没有证悟，念佛不能避免因果报应。这里是用“念佛”代表磕头、烧香、参加各种法会等行为，仅靠这些是无法避免生死轮回的。

若稍加思考，也许有人会有一些疑问：未证悟的人通过念佛可否往生西方极乐世界？可以。往生之后，能否避免善恶报应？能。正常往生的人，都可以在西方极乐世界得到菩萨一地的果位，自然不会再有善恶果报。可见，通过念佛往生极乐世界可以免报，是因为往生后获得了证悟，而不是因为念佛。

“非论杀生命”，未证悟时，念佛都不能免报，更何况杀生？也可以顺着前文理解为：不谈是否杀生，只谈能否证悟。只要证悟，便能清净过去的杀生罪业；证悟提升到一定境界后，就不会再杀生；即便杀生，也是以慈悲心救度他人，本身并不是罪过。

“若见性，疑心顿除”，一旦开悟了，对于本来清净、证悟等的疑心会瞬间消失。现在之所以持怀疑态度，恰恰说明还没有证悟，不明白万事万物的真相。

虽然用了“顿除”这样的字眼，但其实初步证悟时只能断除一部分疑心，不可能立即全部消除。如同自己喝水时知道水是冷是热，不会有丝毫怀疑一样，证悟的当下清晰了解到自己心的本性，以此能解决一部分疑心；其他更为根深蒂固的疑心和烦恼，则要随着修行的提升逐步予以断除。

“杀生命亦不奈他何”，已经证悟的人，即使造过很多杀生的罪业，但这些业已经不能再控制他了。因为他证悟了因果的本质，超越了因果，所以杀盗淫妄任何业果，都不会影响到他。

 

自西天二十七祖，只是递传心印。

 

“西天”，指印度。之前禅宗在印度已有二十七位祖师，达摩祖师是第二十八祖。

“印”，字面意思是印章，诸如现在的公章、过去皇帝的印章，盖章之后任何人不得逾越。

“心印”，即大手印，它表达什么意思呢？一种解释是，证悟心的本性之后的境界，就像皇帝的印章，所有的贪嗔痴烦恼、念头都在这个境界中产生并毁灭，没有一个能超越心的本性。另一种解释是，未证悟时，任何众生的心都离不开心的本性光明，包括像地狱众生这样最恶劣、最愚昧的众生。心的本性光明如同皇帝的印章，涵盖了所有众生的每一个念头，众生的任何一念都不可能突破这个光明。

简言之，“心印”就是开悟的境界。印度二十七位祖师一代代传递的正是这个开悟的境界，或者说是心的本性。

 

吾今来此土，唯传顿教大乘，即心是佛，不言戒、施、精进、苦行；乃至入水火，登剑轮，一食卯斋，长坐不卧，尽是外道有为法。

 

“吾今来此土，唯传顿教大乘，即心是佛”，达摩祖师说，我来到中国的主要目的，是传播大乘佛教最顶尖的法——心即是佛。

“不言戒、施、精进、苦行”，不讲持戒、布施、精进等六波罗蜜。

“不言”不等于否定。如前所述，禅宗也需要持戒、布施等，之所以不言，是因为这些在小乘以及其他大乘法门中已讲过很多，无需再行赘述。实际上，达摩祖师在其他论典中对六度也曾有所提及。

“乃至入水火，登剑轮，一食卯斋，长坐不卧，尽是外道有为法”。“入水火”，外道的苦行法，其中入火是人跳入火坑中烧死；“剑”，即锋利的刀；“卯”，指早上。这句话的意思是，故意跳入水火之中；脚踩或手抓刀刃，睡在布满铁钉的木板上，让身体受伤流血；一天只在早晨或中午吃一顿饭；长时间坐着不睡觉；等等——这些形形色色的苦行都是外道的有为法。

外道希望借用这些方法，实现其升天的目的。他们认为，人轮回的原因是身体和精神造成的，毁掉其中任何一个就能摆脱轮回。为此，外道徒践行了各种各样的苦行乃至于自杀，时至今日仍有这样的行为。在佛教看来，依靠苦行解脱的想法属于邪见，因为轮回的根源不在于肉体而在于精神。只要内心拥有智慧和慈悲，就能轻松解决所有问题，包括脱离轮回；否则，再怎么折腾身体，也无非是竹篮打水一场空。

所以佛教没有外道那样的苦行。佛教所谓的苦行僧，顶多是闭关修行时衣食匮乏一些，生活艰苦一点。这并不是刻意过苦日子，而是受物质条件所限，况且修行人选择把大多数时间用于修行，不愿为物质生活耗费过多的精力。除此之外，佛教没有其他的苦行。

佛教的八关斋戒虽然也是日中一食，但与外道的“一食卯斋”有着本质上的区别。八关斋戒只是在短短几天之内守持，目的是为了节省更多的时间用于打坐修行，而非刻意追求艰苦的生活。

 

若识得施为运动灵觉之性，即诸佛心。前佛后佛只言传心，更无别法。若识此法，凡夫一字不识亦是佛。若不识自己灵觉之性，假使身破如微尘，觅佛终不得也。

 

“若识得施为运动灵觉之性，即诸佛心。”“灵觉”，心灵的觉悟，即心觉悟自己的本性。证悟之后，如果说话做事、行住坐卧等任何时候，都能安住在心的本性当中，这就是佛心。

“前佛后佛只言传心，更无别法。”前佛后佛只讲传心，不谈入水、入火等苦行之法。

这里的“心”指证悟，证悟即智慧。前佛后佛只传智慧，有了智慧就能解决一切问题。反之，盲目迷信地做各种苦行，都是缺乏智慧的愚昧之举，属于外道的邪见。佛教只讲智慧，只要最终结果是证悟，过程和方法都不重要。

“若识此法，凡夫一字不识亦是佛。”倘若认识这个法，即证悟了心的本性，那么即使一字不识的凡夫同样可以成佛，譬如六祖惠能大师。可见，证悟跟学历、文化水平的高低并没有直接关系。当然，学历高一点能更好地理解佛经，再加上深入闻思，对证悟可以起到一些间接的帮助。

“若不识自己灵觉之性，假使身破如微尘，觅佛终不得也。”如果不能证悟心的本性，纵然精进到身体碎成粉末，仍然得不到佛果。这是比喻用功的程度。我们先要找到正确的方向，再去努力才会有结果；如果方向错了，再努力又有何用？

（四）心的本质与功用

 

佛者亦名法身，亦名本心，此心无形相，无因果，无筋骨，犹如虚空，取不得。不同质碍，不同外道。此心除如来一人能会，其余众生迷，人不明了。

 

“佛者亦名法身，亦名本心”。“本心”，即心的本性。佛，也叫法身，又叫本心。三者称呼不同，意思是一样的，都是心的本性。这里的“佛”指法身佛，而非报身佛和化身佛。

关于佛的三身，有两种解释。一种是从心的本性的角度讲，将心的本性的三个部分分别称为法身、报身和化身，除此以外，不存在佛的三身，这一点在《坛经》里讲得非常清楚。另一种解释是，心的本性是法身；阿弥陀佛、药师佛、金刚萨埵佛等叫做报身，只有一地以上的菩萨才能看见；像释迦牟尼佛这样所有人都能看见的佛，叫做化身。

“此心无形相，无因果，无筋骨”。《坛经》及达摩四论中经常提到“心”，有时应理解为意识或阿赖耶识，有时则须理解为心的本性、如来藏、佛性，此处指的是后者。其实这两种解释并不矛盾，因为意识的本质就是如来藏。

这句话的意思是，心的本性没有颜色、形状、高低、长短等任何形相，没有因果，也没有肌肉、骨骼等物质。

那么心的本性到底是什么样子呢？“犹如虚空，取不得”，像虚空一样，没有什么可以抓取的。心的本性很难直接描述，只能将它比喻为虚空，很多般若佛经都是这样类比的。

虚空就是天空，但不是蓝色，蓝色是因为日光被散射造成的。蓝色是光，不是虚空。虚空没有颜色、形状，但是存在。假如虚空不存在，我们就没办法活动，更不可能呼吸。心的本性也是这样，它没有颜色、形状，不存在任何相。

如前所述，证悟的最低限度是体会到自己心的本性，或直接看到每个念头的本质。当一个念头冒出来，在思考的同时，它就像虚空一样没有任何实质性；又像水幕电影，只是无数水分子加上光的作用，显现出人物、建筑等缤纷景象，实际上这些包括屏幕都是不存在的。

证悟之前，我们觉得念头和情绪非常真实；证悟之后，依然是念头和情绪，但我们能看到其本质是虚空一般的空性。什么时候亲自体会到这一点，就是证悟了。若条件允许，可以请上师确认；若找不到上师，自己也可以确认。

之前讲过，关于出离心和菩提心，佛经已将其定义和标准讲得清清楚楚，我在其他书里也介绍过很多，对照自己看一下，有没有出离心和菩提心一清二楚，不需要问上师。关于证悟，其实也已经解释得很清楚了，尤其是在《坛经》及《血脉论》的释义中已反复讲过了。什么叫做证悟？通过闻思了解到证悟是怎样怎样的，这种理论上的了解不是开悟而是解悟；逻辑推理得到的结论，也不算开悟。直接体会到自己心的本性像虚空一样，才叫做开悟，至少是初步的证悟。

这种初步的证悟，跟大圆满的证悟相比层次比较低，但再低也是证悟，也是很有意义的。这时候，还不能立即放下所有的烦恼，需要用一定时间训练，加强证悟的力度。这样就能慢慢控制住焦虑、恐惧、悲伤等负面情绪，最后不再害怕生老病死，达到达摩祖师多次提到的“一切业拘他不得”的境界。

大家此生一定要完成四个阶段性目标：第一，有坚定不移的皈依心，否则无法进入佛门；第二，有毫不动摇的出离心，否则无法走上解脱道；第三，有坚不可摧的菩提心，否则无法迈入大乘道；第四，一定要证悟。至于世俗的名与利，我们若有福报，证悟的同时也可以拥有，并不矛盾。这四个目标此生能否实现，关键取决于自己的努力。

若能实现这四个目标，离世时不但没有任何后悔，而且满载而归，将心满意足、满怀感激地结束这一次的生命旅途。虽然修行境界不够高，不知来世会投生到哪里，但无论投生到何处，我们都能主动、自然地恢复这一世获得的四种心——皈依心、出离心、菩提心、证悟心。这样的修行可谓是充满了希望！因此这一生非常关键，大家一定要把握好。与此同时，我们还要兼顾家庭和社会的责任，做到个人修行与世俗生活相平衡。

还有一点，证悟以后，切记不要四处宣扬！禅宗和大圆满都说：只能说话，不能说道。可以跟别人聊天交流，但不要去讲自己的证悟体会。如果说了，修行有可能停滞不前，三年、五年甚至更长时间没有任何进步。修行人一定要低调，表面上跟大家一样，除去尽量避免杀生、偷盗等罪业以外，日子该怎么过还怎么过；私下里自己默默无闻地用功修行，这才是修行人该有的生活。

“不同质碍”。“质碍”，指物体所具有的阻碍作用，比如手不能穿过桌子，因为桌子有质碍。未证悟时，心里有各种执著，每一个执著我们都看不透，每个我们看不透的执著都会产生很多烦恼，所以说有执著就有阻碍。“不同质碍”是形容证悟之后没有丝毫执著的状态——内心像虚空一样，畅通无碍。

“不同外道”，不同于心外觅佛的外道。

“此心除如来一人能会，其余众生迷，人不明了。”唯有佛陀才彻底证悟了心的本性，其余众生都是迷人。当然了，不是一证悟立即成佛，初步证悟时还不是佛，只有彻底证悟才是佛。

 

此心不离四大色身中，若离此心，即无能运动；是身无知，如草木瓦砾。身是无情，因何运动？

 

“此心不离四大色身中”，心的本性，表面上离不开地、水、风、火四种物质所构成的身体。

此处的“心”，仍然是指佛性、光明的心。有了佛性和光明的心，才有能思考、判断的意识。意识的第一刹那在佛性中诞生；成佛时，最后一个意识又在佛性中消失。因此，我们的每一个念头都来自于法界（即心的本性），最后消失于法界，当下也从未离开过法界。

“若离此心，即无能运动；是身无知，如草木瓦砾”。心的本性是佛性、如来藏；佛性、如来藏的表面现象是阿赖耶识、意识、眼识、耳识等八识。这句话的意思是，倘若既无佛性又无八识，四大构成的身体就像尸体一样无法运动，像石头、草木一般毫无知觉。

现在我们的身体中有一个心，它的本性、本质是佛性。我们要去寻找的不是心的表面现象——情绪，而是心的本质。情绪我们随时可以感受到，一天24小时除了深度睡眠以外，它无时不在，连做梦时都在。比如，任何人都能看到一张桌子是长方形或圆形的，但这不是桌子的本质，本质肉眼看不到，必须要用显微镜。同样，我们向内心一观照，就能发现各种情绪及其变化，但这些不是心的本质。心的本质在情绪的深处。如果深入观察情绪的构成，从何处来，深处是什么，就会发现其本质“犹如虚空，取不得。不同质碍”。什么时候亲身体会到这个感觉，就说明证悟了。

“身是无情，因何运动？”身体属于无情物，为什么能运动呢？

我们说话、走路、做事都需要心的参与，这个心不是佛性而是意识。但意识跟佛性有很大关系，意识的本质就是佛性。没有佛性，就没有意识；没有意识，人的身体不过是一堆物质而已，没办法说话、做事。

 

若自心动，乃至语言、施为运动，见闻觉知，皆是心动。

 

“若自心动”，如果一个人起心动念，会是一种什么状态？

举个例子，我想说“一杯咖啡”。首先，意识会产生要表达的内容——一个抽象的意象；然后，身体中的气流随之发生变化，进而影响大脑；大脑引发声带振动，再经由空气传播而说出“一杯咖啡”四个字；最后，对方听到声音，心里也会呈现出相应的内容。就这样，我表达完毕，别人也听懂了。

假如我说完“一杯咖啡”时，对方心里没有出现一杯咖啡的概念，则双方无法沟通。语言不通的人之间就是这样，能听见声音，但无法传递思想。可见，声音只是一种载体，沟通主要依靠的是心，即意识。

密法和藏医都认为，人类认知世界的主要功能在大脑。大脑有500个特殊的脉（“500”指数量很多，并非具体数字），这些脉控制着人体的各项器官，器官通过大脑认知外面的世界。这一原理在密法中有着详实的阐述。简单地说，心里先冒出念头，推动气脉明点的气进行流动；气作为推动力，使大脑的某个部位发生变化；最终，大脑使眼睛、耳朵等器官感受到外面的世界。

“乃至语言、施为运动”。“乃至”二字，表示中间省略了从念头产生、气流运动、大脑变化到眼耳鼻舌等器官感知的过程。这句话的意思是，“心动”之后，经过中间这些运作，产生了说话、做事、走路等运动。

“见闻觉知”，运动包括看、听等感官的觉知。

“皆是心动”，这一切都源于心的活动。心若动，大脑及其他器官会随之而动，人们可以谈话、运动等；心不动，则无法感受外界。如果没有心，所有器官的功能当下消失，身体就会立即变成一堆毫无知觉的物质——尸体。

此处的“心”，指心的本性。虽然让我们看、听、说的不是心的本性，而是心的外表——意识，但意识与心的本性关系密切，其本质即是佛性。因此，也可以说产生念头是佛性在动。准确地讲，佛性当然不会动，但概括而言，这些都是佛性的作用——因为有佛性，所以产生了念头；有了念头，从而可以感知外面的世界。

 

心动用动。动即其用。动外无心，心外无动。动不是心，心不是动。动本无心，心本无动。动不离心，心不离动。动无心离，心无动离，动是心用，用是心动。动即心用，用即心动。不动不用。用体本空，空本无动，动用同心，心本无动。

 

这部分内容非常重要。在逐句讲解之前，我们先整体了解一下这段所要表达的思想，以及几个关键字的含义。

达摩祖师在这里想要阐明的是：从感官世界即世俗谛的角度而言，所有的说话、运动、做事等都是真实的；但从心的本质来讲，我们从没说话、运动，从未做过任何事情。我们所处的世界也是如此，在我们眼里非常真实的东西，其实根本不存在。

像这样分成两个角度，是大乘佛教非常重要的一种观察方式。举例而言，电影《黑客帝国》中有一个场景，男主角在大街上看到各种各样的人与物，都与现实生活一模一样、毫无二致；但在他看的同时，这一切根本不存在，全部是电脑程序。

有与无同时存在，互不矛盾，这就是大乘佛教的“现空无别”。“现”指各种各样的现象，凡是我们看到、听到、感觉到的人、动植物、山川大地，大至宇宙太空，小至一粒微尘，这一切在我们的感官里都是存在的。从这一层面讲，有善恶因果，有天堂地狱，有现实生活，有你我他……。“空”即空性，是所有现象的本质。从这一层面看，上述一切现象当下都不存在。以上是达摩祖师在这段所阐述的主旨。

这段有三个要点，就是反复出现的心、用、动三个关键字。我们需要明白其基本含义、因果关系，这样才能了达词句的意义，否则就会一头雾水，不知所云。

这里的“心”指光明的心，即佛性、如来藏、心的本性，而非我们现在的意识。若理解为意识，虽然也能解释得通，但层次要浅薄很多，所以不能这样理解。

“用”，字面意思是作用。它不能单独成立，准确讲，是谁在发挥作用呢？是意识。因此，“用”是指凡夫的意识，包括阿赖耶识、末那识（即我执）等。

“动”，即运动。佛性不会运动，因为它没有因果，不是无常的。直接运动的是意识。意识的本质、本体是佛性，因而有时也会说佛性在动。

了解了心、用、动的概念，下面的意思就容易理解了。

“心动用动。”心动就是作用在动。

所谓“用动”，是指意识从最初尚未发挥作用，到开始发挥作用、产生效果乃至最后消失这样一个从诞生到消失的过程。

何为“心动”？人能看、能听、能说话做事，都是心在运动；心若不动，这一切无法发生。实际上，心动就是用动，即意识在发挥作用。

“动即其用。”“动”，意识的运动，即起心动念；“其”，指代前文的“心”，即佛性、光明、如来藏。这句话的意思是，起心动念是佛性的作用。

下面通过几个比喻来说明心、用、动之间的关系。

第一个比喻。将“心”即佛性比作大海，“动”即意识比作海面的波浪。谁在“动”？确切地说，不是大海而是海浪。但海浪是大海的一部分啊，因此既可以说“大海不动，海浪动”，也可以说“大海在动”。两种说法都可以，而前者更为准确。

这个比喻让我们明白，所有的见闻觉知都是表面现象，一如海面的波浪。所谓“动即其用”，是说这些表面现象都是心的本性所产生的作用。

第二个比喻。古筝上的弦，静止时没有声音，振动时会发出声音，但只是琴弦在振动，此外并没有一个叫做振动的东西。所谓振动，仅仅是琴弦的一种运动。真正发出声音的是琴弦还是振动呢？两者都是，没有弦或弦不振动，都不可能发出声音。

“心”——佛性、光明的心，好比琴弦；眼耳鼻舌身意及其运动好比琴弦的振动，是“动”，同时也是“用”。具体讲，琴弦振动产生的效果是作用，具体发挥作用的是振动。

琴弦的作用是发生振动，是振动产生了声音，没有振动不会有声音，而没有琴弦不可能有振动，因此源头是琴弦。同理，我们现在的意识及一切见闻觉知，都是佛性的作用，全部来源于佛性、光明的心。心开始发挥作用或者说心有了运动以后，如同琴弦振动后发出声音，意识及见闻觉知的一切便应运而生。这就是“动即其用”所表达的含义。

反过来讲，我们说话、做事、发怒的当下，本质上这些并没有发生。就像琴弦发出声音，其实是琴弦的振动使周边空气产生压力波，波传进耳朵振动耳膜，才产生了声音，琴弦本身是没有声音的。又如第一个比喻中，当海面上波涛汹涌时，只有海面的水在动，其下大部分海水依旧宁静。同样，无论我们多么悲伤、愤怒，此时此刻，心的本性上面都没有这些烦恼，它始终如如不动、纤尘不染。

“动外无心”。“动”，指意识；“心”，即光明的心、佛性。除了意识以外，没有佛性。为什么？因为佛性就是意识的本质。没有意识，怎么可能有本质？意识与其本质佛性肯定是分不开的。我们在分析、表述的时候，可以将其分开，但实际上并非两个，而是一体。

对此，达摩祖师在《悟性论》中曾用冰和水的比喻加以解释。当气温降至零度以下，水会凝结成冰，而冰的本质永远是水；当温度升高，冰又融化为水，其本质从未改变。“动外无心”中的“动”即意识，好比是冰；“心”即光明的心、佛性，好比为水。水结冰时，除了冰，没有水，此时水以冰的形式存在，二者形式不同，本质一样。因此，可以说冰外无水，“动外无心”——意识以外没有佛性。

烦恼即菩提，也是同样的意思。仇恨、嫉妒、傲慢等烦恼，就像冰一样。当内心充斥着这些烦恼时，心的本质却是光明，如同冰的本质永远不会离开水，只是我们自己未能感受到而已。“烦恼即菩提”蕴含着极其深奥的意义，借由冰与水的比喻，就比较易于理解了。

从本质上讲只有佛性，没有其他。佛性本身具有很多功能，可是在凡夫的感官世界里，佛性成了另外的模样：欲望、愤怒、嫉妒……之所以会这样，是因为我们的无明，导致我们不见本质只见错误的表象，好似戴着有色眼镜看世界，见到的并非真实的颜色。然而，在这些情绪肆虐的同时，它们的本质永远都是智慧和光明。

每年冬天哈尔滨的冰雪大世界中，都会展出形形色色的冰雕，它们看起来与实物毫无二致，但其本质始终是水。同样，当我们的心变成仇恨之时，其本质永远都是光明。遗憾的是，普通人无法看到本质，只能感觉到表面的愤怒。佛教所谓的修行，就是通过各种方式训练自己，当烦恼涌现时，有能力直接看到它的本质——没有烦恼，只有光明。

“心外无动”，佛性、光明的心之外，不存在意识的动。借用前面的比喻，可以理解为“海外无浪”。人的意识会呈现出不同的样子，有时表现为菩提心、慈悲心、出离心等善念，有时表现为欲望、仇恨、嫉妒等烦恼。无论是善还是恶，其本质永远是光明。

简单地说，“动”即运动；具体而言，是意识在运动，“动”指的是意识。“动外无心，心外无动”，意识之外没有光明，光明之外没有意识。这岂不等于说，光明就是意识，意识就是光明吗？是的。所谓烦恼即是菩提，轮回即是涅槃，表达的也是这个意思。

“动不是心，心不是动。”水结成冰的时候，虽然冰的本质是水，但其形式不是水。水为液体，冰为固体，液体和固体并不相同。从这个角度讲，可以说烦恼不是菩提，菩提也不是烦恼。

尽管心的本质是佛性，但世俗人看到的永远是仇恨、嫉妒、傲慢等负面的一面，而无法见到其本性清净的一面。如同一枚硬币的两面，凡夫只能看到其中一面，而看不到另一面。

从究竟意义上讲，胜义谛和世俗谛并不存在。之所以如此划分，是因为普通人看不到心的真实面目，只能看到它的一种形式——心的现象。此外，即便谈及现空无别时，现象与空性也不尽相同，有必要分开观察。假如不加分别，很多时候逻辑上是很难讲通的。比如，喝水可以解渴，这是从现象的角度讲。若不分二谛，单从空性来讲，水自然离不开空性，空性能用来解渴吗？空性表示一无所有，怎么解渴？可是二谛分开以后，一个是现象的部分，一个是空性的部分，能够充饥解渴的是现象，而非空性。

从这个角度，可以说“动不是心，心不是动”，冰不是水，水不是冰。形式虽然不同，本质却是一样的。

“动”与“心”，二者本质上没有区别，完全一体；但从凡夫的角度看是两个，此时现象与空性不能混为一谈。空性和现象是为未证悟的人划分的，实际上并没有这样的分别。达摩祖师之所以有时说二者不是一体，有时又说是一体，目的就是为了让我们明白这个道理。

“动本无心，心本无动。”从空性的角度讲，动本来就没有心，心也没有动。“心”——佛性、光明的心，当然不会运动，否则佛性就变成了无常的。无常的肯定不是佛性，因为佛性是永恒不变的。

“动不离心”。“动”指八识，主要是第六意识，其本质不离佛性、光明的心。这句话和“色不异空”是一个意思，相当于冰不离水、浪不离海。“心不离动”，对于未证悟的人而言，虽有八识，但其本质是佛性，因此光明的心始终存在。成佛以后，八识消失，只有佛性。《心经》有几句话表达了相同的意思，那就是大家耳熟能详的“色即是空，空即是色。色不异空，空不异色”。

“动无心离”，“动”没有什么“心”可以离开的；“心无动离”，“心”也没有什么“动”可以离开的。因为，它们本质上是无二无别的。

“动是心用，用是心动”。八识是佛性光明的作用，这个作用是佛性、光明的心的运动。确切地讲，光明的心没有运动，但由于意识的本质是光明的心，意识会运动，所以也可以说光明的心会动。

“动即心用，用即心动。”八识的运动是佛性的作用，这个作用是佛性的运动。这两句与前两句意思相同，只是表达形式不同。

“不动不用。”“动”和“用”都是表面现象，本质上既没有动，也没有用。

之所以“不动不用”，原因在于“用体本空”。“用”——意识，其本体为空性，因此是不动的，即“不动不用”。但在凡夫的世界里，有动也有用。

“空本无动”，“空”即空性，它远离所有的无常法，故而本身没有运动，没有作用。这是从空性的角度讲。

“动用同心”，无论运动还是作用，二者的本质同样都是光明的心，最终归于光明的心。这是从现象的角度讲。

如同现实世界和梦中世界一样，我们的内在精神也有一真一假两个世界。这两个世界永远在一起：一个是本质佛性、光明，另一个是它的现象、假象。

每个事物都有这样的两面性。譬如一张桌子，我们看到的是一个长方形的物体，这是现象；其本质是什么呢？我们可以逐层分析，桌子的本质是分子，分子的本质是原子，原子的本质是原子核和电子……直至基本粒子，其本质又是更小的物质。佛教认为，一切物质的本质，最终都归属于人的意识。外界所有大大小小的物体，包括最基本的粒子，都是我们内心投射出的画面。

对此，目前科学的结论与佛教已非常接近，但是科学家仍在试图寻找一个更具体、更基本的东西。佛教的观点是，基本粒子并不存在，只有相对的基本粒子。因为，所谓的基本粒子都是由更小的粒子所构成，最后一切都会化为能量，而能量也是我们内心投射出来的。简而言之，物质世界跟梦境一样，是由意识创造的一种幻觉。这是佛教的终极答案。

众所周知，物质有宏观和微观两个世界。人们肉眼可见的宏观世界中的物质，绝不是它们的本质。对于这一点，佛教和科学不存在任何争议。其实意识也是如此，我们感觉到的各种情绪，与看到的桌子、砖头、建筑物等宏观世界的物质一样，都不是它们的本来面目，而是表面现象。

意识的本来面目，好比物质的微观世界。物质最后可以分解为能量；意识最基本的本质则是光明的心，佛教称之为光明——这与物理学的光没有任何关系。由此可以说，意识也有宏观和微观两个世界，宏观不是它的本质，微观才是。

物质的微观世界，透过显微镜等可以得知。为此，科学家研发出不同类型的显微镜、粒子对撞机等仪器，用来分解物质，找寻物质的基本构成。而意识的微观世界，只有通过禅定的力量、证悟的智慧才可以感知。佛教徒通过打坐观照自心，寻找内心的本质。一旦真正见到自己的本来面目，当下就会明白所有的想法、念头都是错误的、虚幻的表象，从而可以立即断除由此导致的众多烦恼——这是佛教追求的目标。

以上讲完了“动用同心”，无论动还是用，二者的本质都是心。心又是什么样子呢？“心本无动”，心的本质没有任何作用，也没有任何运动。

实际上，“心”“用”“动”是同时存在、无法分离的。人们与生俱来只懂得看“动”“用”，不懂得看“心”，由此产生了无穷无尽的烦恼。现在，我们要通过佛教的修行去看“心”，不看“动”和“用”。

当我们烦恼炽盛，比如正值火冒三丈之际，从“动”和“用”的角度讲，恨不得要打人、骂人，而当下的“心”——烦恼的本质，依然是一片清净、光明。此时，若能看到这个“心”，则愤怒立即变成佛的智慧，人当下就会开悟，这叫做烦恼转为道用。实际上，也不存在转，因为本就如此，“心”永远清净，并非从不清净变成清净。“烦恼转为道用”也就是密法讲的“烦恼即菩提”。达摩祖师反反复复使用“心”“用”“动”三个字，最终表达的就是这个意思。

大家先从理论上了解，然后再学习方法——如何回避“动”和“用”，直接去看“心”，这叫做观心的修法。若能真正做到三者只看其一，不看其他，则烦恼立即消失，当下就是佛的智慧。

稍微有一点大圆满、大手印境界的人，也会有愤怒等烦恼，但他们会马上去看心的本性。一见到心的本性，仿佛沸水注入冷水后立即平静一样，怒气瞬间消失得无影无踪，想找也找不到了。有境界的人通过观心消除烦恼，这是对治烦恼的最佳方法。

对于未证悟的佛教徒来说，当遭遇情感波折、亲人离世、事业不顺等坎坷，感到伤心难过、茫然无措之际，虽然用不上观心的方法，但一定要记得用菩提心、出离心，至少是无常的心去面对，这样也能很快打开心结，走出困境。希望大家能从《恒河大手印》《法界宝藏论》等大圆满、大手印的著作，或者《佛说佛母宝德藏般若波罗蜜经》等般若经典中挑选一两个偈子背诵下来。每当感到愤怒、郁闷或焦虑时，背一下偈颂，思考一下它的含义，然后静一静，便能很快化解烦恼。

当然了，若是缺乏一定的修行能力，几分钟后烦恼又会卷土重来，但力量会大为减弱。成佛确实不易，然而解决眼前的情绪，只要找对修行方法并稍加努力，并不是很难。

当前，人们的精神疾病日益严重，无论有钱没钱、有名没名，所有人都越来越不满足于自己的生活，也越来越不开心。究其原因，无外乎是自己层出不穷、无限膨胀的欲望在作祟。对此，以其他方法很难化解，用佛教的方法则可以轻而易举地解决。

我们一定要把佛法的每一句话应用到现实生活中。当自己遇到烦恼时，若能用佛法予以对治，修行就成功了。假如学了很多、修了很多，烦恼袭来时却仍然束手无策，这种闻思修行无疑是失败的。

佛教的方法确实行之有效。它讲的不是鬼神等虚无缥缈的东西，而是一个人真实的经验和感受，并且已经由无数修行人体验过。我们若能真正学以致用，每个人都可以获得同样实实在在的感受。

学佛修行的意义，在于通过佛教的方法解决自己的烦恼，并且将这些方法分享给身边的人，让他们也能藉此消除烦恼，这就是自利利他。很多人认为，做慈善帮助他人，必须依靠物质。对有些人来说，物质是很重要；不过对如今大部分人来讲，精神上的救助比物质更重要。我们学佛、发菩提心的目的，不正是为了自利利他吗？成佛可以绝对地自利利他，目前我们虽然没有这么大的力量，但也可以在一定程度上自利利他。

为了实现这个目标，大家要好好修行，将所学的方法转换成自己的经验。否则，只有理论知识，没有亲身感受，不仅自己需要时用不上，讲给别人听的时候，语言也是苍白而缺乏说服力的。

 

故经云：“动而无所动，终日去来而未曾去，终日见而未曾见，终日笑而未曾笑，终日闻而未曾闻，终日知而未曾知，终日喜而未曾喜，终日行而未曾行，终日住而未曾住。”

 

接着，达摩祖师引用了一段佛经：“故经云：‘动而无所动。’”佛经说：表面上意识在动，所有感官在动——看、听以及感知外面的世界，但本质上并没有动，没有感知。前面的内容归纳起来就是这句话。

如果只站在世俗的立场，这句话听起来非常矛盾，虚无缥缈。倘若自己稍微有一点修行体会，就能切实感受到“动而无所动”。当我们“动”，譬如特别郁闷、焦虑、愤怒之时，一经打坐，立即接触到本质，发现心的本性上根本不存在这些。既然不存在，焦虑什么？愤怒什么？所有情绪刹那间便会消失殆尽。

有些人希望依靠别人度过一生，替自己摆平所有问题。这或许可以实现，但基本上很难；即便找到这样的后盾，又能依靠多久？世事无常，况且别人未必有能力搞定一切。我们此生最亲、最可靠的莫过于父母，儿女遇到困难时，他们一定会无条件地尽力给予帮助，但问题是往往不知道该怎么帮，尤其是内在的精神问题，旁人很难分担。

所以，与其靠别人，不如靠自己。最好的方法是用空性见、菩提心、出离心陪伴自己。尚未证悟之际，当感到孤单、焦虑、难过时，有人在旁陪伴、疏导固然会有帮助，可远不如自己去打坐：想想菩提心、出离心，即使回想轮回痛苦、人生无常等最基本的四加行的内容，也能很快解开心结，渡过难关。若是证悟了当然更好，一切问题都不在话下。

如果自己拥有了这些内在的力量，那么随时都可以派上用场。这样一来，只要具备基本的生存条件，则无论身处何种环境，都可以过得幸福惬意。不仅自己幸福，还能利益众生，利己又利他。这一切的前提是修行，我们应当趁着还没遇到问题时抓紧训练。这是最关键的，也是非常有意义的。

“终日去来而未曾去”，我们整天忙忙碌碌、来来往往，但就本质而言，这都是错觉，如梦境一般，从来没有发生过。

“终日见而未曾见”，每天看到很多东西，但本质上从来没有看。

下面以此类推，“终日笑而未曾笑，终日闻而未曾闻，终日知而未曾知，终日喜而未曾喜，终日行而未曾行，终日住而未曾住”。喜怒哀乐、行住坐卧，若懂得看它们的本性，一如梦中的感受和情绪，都是不存在的。以上是佛经告诉我们的。

人们一天到晚终日操劳，同时心里交织着种种情绪。如果不懂得看心的本性，那么这一切都是真实存在的，不能说没有发生过。但如果懂得看心的本性，则一切只是一种现象——即前文讲的“动”和“用”，在本性的层面上从未发生，因为本性永远清净。

 

故经云：“言语道断，心行处灭；见闻觉知，本自圆寂。”乃至嗔喜痛痒何异木人，只缘推寻痛痒不可得。

 

“故经云：‘言语道断，心行处灭。’”这里的“心”，指我们日常生活中使用的意识。佛经讲：道的本质或心的本来面目是无法用语言来表达的，也不能用意识来思考，因为意识带有严重的无明，没有证悟的智慧。

佛经中经常出现“不可思不可言”这句话，实际上“言语道断”就是不可言，“心行处灭”就是不可思。心的本来面目不可思、不可言，唯有用智慧去看才能感觉到。

“见闻觉知，本自圆寂”，见闻觉知的一切，都属于表面现象，仅仅存在于世俗层面；本质层面上，它们从未产生，也从未存在，因此叫做圆寂。

“乃至嗔喜痛痒何异木人，只缘推寻痛痒不可得。”诸如内在意识产生的嗔恨、欢喜，外在肉体产生的疼痛、瘙痒等林林总总的感受，只要用智慧去推究、观察，就会发现这些根本不可得，本质上从未诞生，也不曾存在，全部都是错觉。从这个角度讲，我们无异于没有任何感受的木头人。

 

故经云：“恶业即得苦报，善业即有善报，不但嗔堕地狱，喜即生天。”若知嗔喜性空，但不执，即诸业脱。

 

“故经云：‘恶业即得苦报，善业即有善报，不但嗔堕地狱，喜即生天。’”从世俗的角度讲，恶有恶报，善有善报，嗔恨令人堕地狱，慈悲使人投生人道或天道。在世俗的世界里，这些因果关系完全正确。

“若知嗔喜性空，但不执，即诸业脱。”如果了知嗔恨、慈悲的本质是空性，那么只要不执著，就不会造业。有执著才会造业，证悟空性以后，没有了执著，何来造业？

禅宗经常讲，只要不执著，做什么都可以。对此，大家千万要正确理解，否则会出大问题。有人做了一些坏事，声称“我不执著”。这是不执著吗？当然不是！去医院打个针，就知道自己到底有没有执著了。连打针都怕，何谈其他？拿不执著当借口，是彻头彻尾的错误。

实际上，不执著的前提条件是必须证悟空性，深刻体会到没有任何可以执著的东西，达到此种境界才是真正的不执著，才是真的放下。

 

若不见性，讲经决无凭，说亦无尽。略标邪正如是，不及一二也。

 

“若不见性，讲经决无凭，说亦无尽。”若自己尚未证悟便去讲般若、中观等佛法，则根本毫无凭据，无非说了一堆理论而已；而理论是讲不完的，说再多也没有用，因为自己未有实际体悟，抓不住佛法的核心要点。

中观和阿毗达磨的一些理论，在古今哲学中都有近似的观点，现在更不乏这类思考方法，但它们并未达到佛教这般深奥的境地。因此，未证悟而去讲经说法，顶多涉及哲学层面而已，根本不可能传递佛法的真正内涵。

“略标邪正如是”，自己还未证悟的情形下，很难宣讲真正的空性，最多略微讲讲何为邪、何为正，诸如不信因果为邪，相信因果为正，哪些是十不善，劝人行善断恶，等等，仅此而已。

“不及一二也”，这些善恶因果的内容，在整个佛法中所占比重极少，大约不到千分甚至万分之一二。佛教真正的核心是佛性——光明和空性，未证悟时只能涉及很浅薄的层面，根本没有能力传讲如此深奥的内容。

 

颂曰：

心心心，难可寻，宽时遍法界，窄也不容针。

我本求心不求佛，了知三界空无物；

若欲求佛但求心，只这心心心是佛。

我本求心心自持，求心不得待心知；

佛性不从心外得，心生便是罪生时。

 

这是本论末尾的一首颂词。

“颂曰：心心心，难可寻”。为什么有三个“心”？我个人理解，它们分别代表过去的心、现在的心和未来的心。这句话的意思是，不管哪一个心，我们都很难找到其本质，很难把握住它。因为人心极易变化，加之看不见、摸不着，不像外界的物质那样容易把控，因此要定义它很困难。

“宽时遍法界”。“宽时”，即证悟之时。心证悟时，可以完全融入法界。

“遍法界”，意即法界与心的本性永远无法分开。法界不是单空，它既是空性又是光明，光明的这部分是心的本性。证悟以后，心与法界融为一体，法界多宽，心的本性光明就有多宽；法界无边无际，心的本性光明也无边无际。那时，心与法界一样能容纳所有的事物，即便被人打骂、挖苦、诽谤，也能全然包容，毫不在意。

“窄也不容针”。“窄”，指尚未证悟时。此时，人的心量极其狭小，小到连一根针都容纳不下。凡是未开悟之人，天生就是如此，事事斤斤计较，有人说自己一丁点儿坏话，或者看自己的眼神稍微不对，立即暴跳如雷：他凭什么这么说我？他为什么这样看我？一点鸡毛蒜皮的小事都接受不了。

一言以蔽之，“心”宽时与法界一般广阔，窄时却容不下一根针，如此奇特的东西，确实难以定义，所以说“心心心，难可寻”。

“我本求心不求佛”，达摩祖师说，我本来就是求自己的心，不求外面的佛。意思是，我不会向外寻求，而是向内证悟自己的心，自心就是佛。

“了知三界空无物”，我知道欲界、色界、无色界，亦即整个世界空无一物——万事万物都是空性。外在没有佛，所以我不会向外求佛。

“若欲求佛但求心，只这心心心是佛”，若想求佛，只需求自己的心，因为我们的心——过去心、现在心、未来心，其本质就是佛。

“我本求心心自持”，我本来就是求心，心是什么样子呢？“心自持”，意思是心（即佛性）在过去、现在和未来始终维持着自己的状态，不会有任何变化。虽然用了“求心”，但其实并不需要求，而是发现自己心的本性，因为它恒时存在。这是第三转法轮所宣讲的内容。

“求心不得待心知”，这句是讲第二转法轮的般若空性，意思是，求心的时候得不到真实的心。“不得”，即得不到，指的正是般若空性。“待心知”，让我们的心去了知般若空性，意即证悟。

以上两句，完整涵盖了第三转法轮的佛性和第二转法轮的空性。“我本求心心自持”，讲心的光明永远存在；“求心不得待心知”，讲求心时，发现原来心的本性犹如虚空、法界一般，只需让心去感知、去觉悟即可。

“佛性不从心外得，心生便是罪生时”，佛性是从自己内心中发现，而非由心外得到的，想去心外觅佛的念头一旦产生，罪过便开始滋生，这个人也就成了达摩祖师口中的外道。

 

偈曰：

吾本来此土 传法救迷情

一华开五叶 结果自然成

 

结尾这首偈子，在《坛经》中也曾出现过。

“吾本来此土，传法救迷情”，达摩祖师来中国的目的是什么呢？不是开法会，不是化缘，而是为了传扬大乘的顿教法门，救度迷茫众生。

“一华开五叶”，关于此句有两种解释。第一种，“一华”指禅宗，即达摩祖师的顿教法门；“五叶”，指后来禅宗所演变的五个流派：沩仰宗、临济宗、曹洞宗、法眼宗和云门宗。第二种解释，“一华”，指达摩祖师自己；“五叶”，指从禅宗二祖慧可到六祖惠能之间的五位大师。

“结果自然成”，禅宗的五个流派也好，五位祖师也罢，他们都会继续弘扬达摩祖师的法脉，令成千上万人藉此证悟心的本性，最终成佛。

以上，达摩祖师的《血脉论》宣讲完毕。